Wczesna historiaEdit
Historia Braci Schwarzenau rozpoczęła się w 1708 r., kiedy grupa ośmiu chrześcijan zorganizowała się pod przewodnictwem Alexandra Macka (1679-1735) w kościół i ochrzciła się nawzajem w Schwarzenau w Niemczech, obecnie część Bad Berleburga w Nadrenii Północnej-Westfalii. Pięciu mężczyzn i trzy kobiety zebrało się nad Eder, małą rzeką, która przepływa przez Schwarzenau, aby dokonać chrztu jako zewnętrznego symbolu ich nowej wiary. Jeden z członków grupy najpierw ochrzcił Macka, który z kolei ochrzcił pozostałych siedmiu.
Wierzyli, że zarówno kościoły luterańskie, jak i reformowane nie dostrzegały sensu prawdziwego chrześcijaństwa, którego nauczał Jezus w Kazaniu na Górze, a które zostało objawione w Nowym Testamencie i naśladowane przez wczesny Kościół, czyli naśladowania przykładu Jezusa w naszym codziennym życiu. Po poszukiwaniach kościoła, który uczyłby uczniostwa według Nowego Testamentu i nie znalazł żadnego w swojej okolicy, zobowiązali się podążać za nauką Pana bez względu na koszty. Odrzucili ustanowione kościoły państwowe, włączając w to chrzest niemowląt, istniejące praktyki eucharystyczne i używanie siły do karania innowierców. Założyciele Braci pozostawali pod szerokim wpływem radykalnego pietystycznego rozumienia niewidzialnego, bezwyznaniowego kościoła przebudzonych chrześcijan, którzy będą łączyć się razem w czystości i miłości, oczekując na powrót Chrystusa. Tych ośmiu chrześcijan nazywało siebie „braćmi” i Nowymi Baptystami (niem. Neue Täufer). Nazwa ta nawiązywała do używania nazwy Täufer (baptyści) przez mennonitów. Cierpieli prześladowania za ich stanowisko, podobnie jak wcześniejsze Anabaptyści miał.
Bracia w końcu przeniósł się do poszukiwania wolności religijnej i zreorganizowane w Ameryce. Założyli pierwszą amerykańską kongregację w Boże Narodzenie 1723 r. w Germantown w Pensylwanii, wówczas wiosce pod Filadelfią. Stali się znani jako Niemieccy Bracia Baptyści (chociaż nazwa ta nie została oficjalnie uznana aż do 1836 r., kiedy to doroczne zgromadzenie nazwało się „Bractwem Niemieckich Braci Baptystów”). W 1871 r. wyznanie przyjęło nazwę „Kościół Niemieckich Braci Baptystów”. Do początku XX wieku Bracia byli potocznie nazywani Tunkers lub Dunkers (od niemieckiego dla immersjonistów).
W 1728 roku, Conrad Beissel, minister Braci w Conestoga (Lancaster County, Pa.) wyrzekł się swojego związku z Braćmi i utworzył własną grupę w Ephrata, Pennsylvania. Stali się oni znani jako Klasztor Ephrata. Beissel praktykował mistyczną formę chrześcijaństwa. Zachęcał do celibatu i diety wegetariańskiej.
Podział w latach osiemdziesiątych XIX wiekuEdit
Po rozłamie Beissela, Bracia dzielili się kilkakrotnie z powodu różnic doktrynalnych. Najbardziej konserwatywni członkowie kładli nacisk na konsekwencję, posłuszeństwo i porządek braci. Sprzeciwiali się używaniu instrumentów muzycznych, szkółek niedzielnych i światowych rozrywek. Promowali skromny strój, proste życie i dyscyplinę kościelną. Postępowcy w kościele skupiali się na łasce i akceptacji. Promowali wyższą edukację, płatnych ministrów, szkółki niedzielne i odrodzenie. Większość Braci zajmowała stanowisko pomiędzy tymi dwoma ekstremami.
W 1869 i 1880 roku grupa Braci w Miami Valley w Ohio przedłożyła petycję do Konferencji Dorocznej, aby zatrzymać liberalizację i powrócić do tradycyjnych wartości Braci. Przy obu okazjach delegatom przedłożono bardziej umiarkowaną petycję. W obu przypadkach grupa z Miami Valley uznała przeformułowanie petycji za nie do przyjęcia.
W 1881 roku ponownie przedłożyła swoją petycję Dorocznej Konferencji i została ona odrzucona z powodu naruszenia procedury technicznej. W listopadzie 1881 roku konserwatywni Bracia pod przewodnictwem grupy z Miami Valley spotkali się i formalnie odłączyli się od Kościoła Braci, tworząc Staroniemieckich Braci Baptystów. Ich pierwsze doroczne spotkanie odbyło się w 1882 roku.
W tym samym czasie Henry Holsinger, lider postępowców w kościele, opublikował pisma, które niektórzy Bracia uznali za oszczercze i schizmatyckie. W rezultacie został on usunięty z dorocznego zebrania Braci w 1882 roku. Spotkał się z innymi postępowcami 6 i 7 czerwca 1883 roku i razem utworzyli Kościół Braci.
Pozostała środkowa grupa, zwana „konserwatystami”, zachowała nazwę Niemieccy Bracia Baptyści. Na Dorocznej Konferencji w 1908 roku w Des Moines, Iowa, nazwa została oficjalnie zmieniona na Kościół Braci. Konferencja Doroczna uzasadniła zmianę nazwy, powołując się na dominujące użycie języka angielskiego w kościele, na fakt, że nazwa „German Baptist” utrudniała pracę misyjną, oraz że oddzieliłaby denominację od Staroniemieckich Braci Baptystów.
Wczesny XX wiekEdit
Na początku XX wieku Kościół Braci zainwestował duże środki w misje zagraniczne w Indiach, Chinach i innych krajach. Przyjęli również amerykański ruch umiarkowania, który kiedyś odrzucili jako przejaw „ludowego chrześcijaństwa”.
Pokojowe stanowisko denominacji zostało poddane próbie, kiedy delegaci na Konferencji Goshen w Goshen, Indiana, przyjęli Deklarację o Wojnie i Przemocy z 1918 roku pod koniec I Wojny Światowej, aby zająć się kwestią osób odmawiających służby wojskowej ze względu na sumienie. W lipcu tego samego roku, przywódcom konferencji groziła kara ze strony rządu USA na podstawie Sedition Act. Przywódcy kościoła zgodzili się wycofać oświadczenie z obiegu.
Dyscyplina za naruszanie nauk kościoła stopniowo ustępowała, gdy wcześniejszy nacisk na jedność praktyki („porządek braci”) ustąpił w latach dwudziestych i trzydziestych miejsca naciskowi na indywidualną autonomię moralną. Martin Grove Brumbaugh – minister i historyk Braci, który został gubernatorem Pensylwanii w 1915 roku – odegrał wiodącą rolę w rozpowszechnianiu bardziej postępowej wizji historii i praktyki Braci. Jego twierdzenie, że „żadna siła w religii” była nauką Braci od ich założenia, wzmocniło jego wezwania do rozluźnienia dyscypliny kościelnej.
W latach czterdziestych i pięćdziesiątych akty globalnej służby chrześcijańskiej rozkwitły i dodały energii denominacji. Praca usługowa koncentrowała się w Brethren Service Center w New Windsor, Md., po tym, jak Bracia zakupili w tym celu były kampus uniwersytecki. Wielu braci przyłączyło się do Brethren Volunteer Service i Heifers for Relief (Jałówki dla Pomocy), które w 1953 roku utworzyły niezależną organizację i ostatecznie przekształciły się w Heifer International. Bracia pomogli w założeniu Christian Rural Overseas Program (CROP), który początkowo mieścił się w Bethany Biblical Seminary, seminarium Braci w Oak Brook, Illinois. Do znanych liderów inicjatyw Służby Braci należeli Dan West i M.R. (Michael Robert) Zigler.
Najnowsza historiaEdit
Od zakończenia II wojny światowej do chwili obecnej Bracia nadal aktywnie działają w służbie i misjach na całym świecie. Różnice również pozostały, z jednostkami, kościołami i dystryktami Braci nie zgadzającymi się w kwestiach takich jak autorytet biblijny, ordynacja kobiet, homoseksualizm, zmiany klimatyczne i ekumenizm.
W 1958 roku Doroczna Konferencja w Des Moines, Iowa, zadecydowała, że zanurzenie w trine nie będzie wymagane od wszystkich członków, zezwoliła na ordynację kobiet, otworzyła ucztę miłości dla członków każdego kościoła i zezwoliła na komunię chleba i kielicha poza ucztą miłości.
Na Dorocznej Konferencji w Ocean Grove, New Jersey, w następnym roku, grupa konserwatywnych Braci odpowiedziała tworząc Bractwo Odrodzenia Braci (Brethren Revival Fellowship, BRF). BRF opisuje siebie jako „ruch lojalnej troski wewnątrz Kościoła Braci”. BRF opowiada się za prostym strojem, biblijną inerancją, dyscypliną kościelną i ewangelicznym rozumieniem wiary. Był krytyczny wobec zaangażowania denominacji w sprawy polityczne i społeczne, jak również jej związek ze Światową Radą Kościołów i Narodową Radą Kościołów.
Progresywnie nastawione grupy również wzrosły. Grupy takie jak Womaen’s Caucus, Voices for an Open Spirit, Open Table Cooperative i Brethren-Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Interests opowiadają się za zmianami w doktrynie i praktyce kościoła. Proponowane zmiany obejmują nadanie denominacji nazwy neutralnej płciowo, zezwolenie braciom LGBT na bycie wyświęconymi na ministrów i zawieranie małżeństw oraz zwiększenie politycznej i społecznej misji kościoła.
Choć w kościele istnieje podział w tych kwestiach, oficjalne stanowisko kościoła jest takie, że Biblia jest Słowem Bożym, i że związki przymierza między homoseksualistami są niedopuszczalne. Jednak kościół potwierdza również „jedność w różnorodności”, co ogólnie pozwala okręgom kościelnym i kongregacjom na ustalanie doktryny.
W lipcu 2019 r., Stowarzyszenie Kościołów Braci, od czasu zmiany nazwy na Kościół Braci Przymierza (CBC), zorganizowało się jako ruch w celu zbadania separacji od Kościoła Braci. CBC rozpoczął się od rzucenia wizji w lipcu 2019 r., gdy przywódcy Kościoła Braci z trzynastu okręgów zebrali się w Chambersburgu w Pensylwanii, aby modlić się, rozeznawać i omawiać nową wizję dla Braci w XXI wieku. Została powołana tymczasowa rada wykonawcza, a pod-zespołom powierzono pracę nad różnymi aspektami wizji. Kolejne, stale rosnące zgromadzenia Braci z całych Stanów Zjednoczonych spotkały się w Winchester i Woodstock w Wirginii i szeroko potwierdziły te zmiany.
W dniu 16 listopada 2019 roku w Antioch Church w Shenandoah Valley w Wirginii, zgromadzona grupa została po raz pierwszy nazwana Kościołem Braci Przymierza i zmierzała w kierunku ustanowienia biura w północno-środkowej Wirginii Zachodniej. Wyznanie Wiary i regulamin są w trakcie opracowywania dla tego nowego ruchu. CBC oświadczył, że w pełni potwierdza autorytet biblijny, świętość małżeństwa wyrażoną w Księdze Rodzaju 2 i potwierdzoną przez Jezusa Chrystusa w Ewangelii Mateusza 19, świętość życia ludzkiego od poczęcia oraz historyczne ideały i praktyki Nowego Testamentu, którymi Bracia kierują się od 1708 r.
Zespół Przywództwa Kościoła Braci odpowiedział na te wydarzenia oświadczeniem, w którym wyraził zaniepokojenie kierunkiem CBC i powiedział, że podział „nie jest drogą naprzód”. Kościół Braci, w międzyczasie, posuwa się naprzód z procesem „Zniewalającego Oświadczenia Wizji” zaprojektowanym w celu stworzenia kierunku dla denominacji, który pomoże w jej zjednoczeniu i posuwaniu się naprzód.
.