Większość informacji w tym artykule pochodzi z publikacji Bishop Museum HULA HISTORICAL PERSPECTIVES. Szczegóły dotyczące tej książki znajdują się w dziale Bibliografia.
To, że hula jest częścią kultury hawajskiej od czasów starożytnych, być może nawet od czasów zanim na wyspach zwanych obecnie Hawajami żyli ludzie, jest jasne z wielości tradycji dotyczących jej pochodzenia. Różne miejsca, wśród nich wyspy Hawai`i, Moloka`i, O`ahu i Kaua`i, twierdzą, że są miejscem narodzin hula i wiążą jej początki z wieloma bogami i ludźmi. Niektórzy twierdzą, że przyjaciel Hi`iaka, Hopoe, był pierwszym tancerzem. Inni nazywają Kapo’ulakina’u pierwszym boskim patronem hula, lub przytaczają długą i piękną historię Keaomelemele jako mit założycielski tańca. Jeszcze inni łączą jego początki z różnymi formami bohatera kultury pan-polinezyjskiej, wielkiego nawigatora Laka/La’a/Lata.
Te opowieści reprezentują próby starożytnych ludzi, by odpowiedzieć na pytanie „Skąd się wzięło hula?”. Z tego powodu wysiłki zmierzające do rozstrzygnięcia, która z tych opowieści jest „tą właściwą”, są w mniejszym lub większym stopniu stratą wysiłku. Do pewnego stopnia wszystkie te odpowiedzi są prawidłowe; taka jest natura mitu.
Punktem w tych historiach, który wymaga analizy jest to, że większość z nich łączy hula z boginiami. Nowoczesny mit, czasami powtarzany w literaturze, utrzymuje, że w czasach starożytnych tylko mężczyźni tańczyli hula. Nie tylko nie ma żadnych dowodów na poparcie tego twierdzenia (na przykład James Cook, pierwszy Europejczyk, który odwiedził Hawaje, odnotował, że widział tańczące kobiety na Kaua`i w 1778 r.), ale także skojarzenie hula z boginiami przez samych Hawajczyków przemawia przeciwko temu. Jak wiele ludów politeistycznych, Hawajczycy zazwyczaj obdarzali swoich bogów ludzkimi atrybutami i zajęciami. Bogini Hina, na przykład, bije kapa tak, jak robiłaby to ludzka kobieta. To sprawia, że trudno uwierzyć, że Hawajczycy połączyliby swoje starożytne tańce z żeńskimi bóstwami, gdyby kobiety-ludzie miały zakaz ich wykonywania.
HULA PO 1778 ROKU
Kilku członków załogi Cooka pisało o występach hula, a artysta ekspedycji John Webber narysował męskiego tancerza noszącego coś, co wydaje się być kupe’e zrobione z psich zębów i używającego pojedynczej `uli`uli. Relacje te są znaczące jako pierwsze i jedyne zapisy hula wykonane przez osoby z zewnątrz w czasie pierwszego kontaktu.
Z przybyciem Cooka rozpoczęła się era wielkich i szybkich zmian w kulturze hawajskiej. Obcokrajowcy nie tylko wprowadzili dobra materialne, takie jak tkane tkaniny, stalowe narzędzia i broń palną, oraz praktyki społeczne, takie jak dzielenie się jedzeniem między mężczyznami i kobietami, ale Hawajczycy, potomkowie jednych z najbardziej utalentowanych żeglarzy świata, zaczęli podróżować na pokładach europejskich statków i poznawać zwyczaje innych ludów.
Prawdopodobnie żadne wydarzenie z tego okresu nie odzwierciedla w bardziej widoczny sposób zmian spowodowanych kontaktem z obcokrajowcami niż zniesienie kapu po śmierci Kamehamehy I w 1819 roku. Od czasu wprowadzenia kapu przez tahitańskiego kapłana Pa`ao w około trzynastym wieku naszej ery, kapu było podstawowym mechanizmem kontrolnym hawajskiego społeczeństwa. We współczesnym użyciu kapu oznacza zazwyczaj „zakaz”; na przykład znak z napisem KAPU jest sposobem na powiedzenie „No Trespassing”. Chociaż ma to znaczenie w starożytnym języku, oznacza również „święty” lub „uprzywilejowany”, a te definicje dokładniej opisują system kapu.
Podstawą tej koncepcji kapu jest koncepcja mana, duchowej mocy. Całe stworzenie, włączając w to rzeczy, które współcześni nazywają nieożywionymi, posiada mana, ale niektóre istoty mają jej więcej niż inne. Wśród ludzi, ali`i (wodzowie), będąc bliżej związani z bogami niż ludzie niższej rangi, mają jej więcej niż maka`ainana (zwykli ludzie), a mężczyźni posiadają jej więcej niż kobiety. Aby być skutecznym, mana każdej osoby i każdej klasy musi pozostać czysta, niezafałszowana przez inną.
Utrzymanie duchowej i geneaologicznej czystości było tak samo ważne dla Hawajczyków tej epoki, jak dla europejskich rodzin królewskich, ortodoksyjnych Żydów czy muzułmanów, a protokoły, które opracowali w tym celu, były równie surowe. Na przykład, niektóre obszary, takie jak Holoholoku w Wailua, Kaua`i, były niedostępne dla każdego, kto nie miał rangi wodza. Zwykli ludzie przyłapani na wtargnięciu na ten teren byli skazani na śmierć. Innym dobrze znanym kapu zbadane żywności, takich jak wieprzowina, niektóre odmiany czerwonych ryb, a większość rodzajów bananów tylko dla mężczyzn, i zakazał płci jeść razem.
Więcej niż tylko zestaw konwencji społecznych, kapu odzwierciedlenie układu wszechświata. Tak jak bogowie utrzymywali porządek w makrokosmosie, tak ich ziemscy odpowiednicy, ali`i, utrzymywali porządek w ludzkim społeczeństwie. Kiedy ali`i egzekwowali kapu, społeczeństwo funkcjonowało harmonijnie. Jeśli coś poszło nie tak wśród ali`i i kapu zostało naruszone, społeczeństwo się rozpadało.
Kamakau i inni komentatorzy odnotowali, że wielkie wstrząsy społeczne często następowały po śmierci potężnego wodza. Podczas bezkrólewia, dopóki nowy ali`i nie przejął władzy poprzez ponowne ustanowienie kapu, dochodziło do wszelkiego rodzaju zakazanych zachowań. W 1819 roku stało się tak, że Kamehameha II, spadkobierca Kamehamehy I, nigdy nie przywrócił kapu po śmierci swego ojca. Za namową swojej matki, Keopuolani, i regentki Ka`ahumanu, ogłosił 'ai noa, czyli „wolne jedzenie”, i dołączył do królewskich dam na publicznym bankiecie.
Ten akt zmienił hawajskie społeczeństwo na wiele ważnych sposobów. Jednym z najbardziej znaczących było to, że ponieważ miał miejsce około sześć miesięcy przed przybyciem pierwszej kompanii protestanckich misjonarzy, ułatwił nawrócenie na chrześcijaństwo.
Powszechne przeinaczenie historii utrzymuje, że misjonarze zakazali hula. Chociaż prawdą jest, że otwarcie nie aprobowali oni hula (i, w rzeczy samej, innych form tańca) jako zarówno rozwiązłej jak i próżnej rozrywki, nie mieli oni uprawnień do uchwalania praw. W 1830 r. Ka`ahumanu, królowa regentka i konwertytka na chrześcijaństwo, wydała edykt zakazujący publicznych występów hula, ale nie odniosło to większego skutku. Choć najwyraźniej nigdy nie został formalnie uchylony, prawo było tak powszechnie ignorowane, zwłaszcza po śmierci Ka`ahumanu w 1832 roku, że praktycznie przestało istnieć. W 1836 roku, na przykład, francuski konsul w Manili odwiedził Honolulu i wziął udział w państwowym bankiecie wydanym przez króla. Częścią uroczystości był formalny występ hula.
Niewątpliwie wielu chrześcijańskich Hawajczyków uważało hula za niemoralne i próbowało je wytępić. Seria listów z hawajskiego czasopisma Nupepa Kukoa z lat 1864-66 skarży się na szkoły hula działające na Maui, O`ahu i Kaua`i. Listy te są interesujące, ponieważ pokazują, że hula nadal kwitła, zwłaszcza na obszarach wiejskich. Rzeczywiście, jak twierdzi Dorothy Barrere w HULA HISTORICAL PERSPECTIVES (str. 50), „moc i wpływ” narodowego tańca nigdy nie były zagrożone….hula pozostała ulubioną rozrywką Hawajczyków ze wszystkich klas.”
Wraz z przystąpieniem króla Davida Kalakaua w 1874 roku, hula ponownie stała się oficjalnie publiczna. Zarówno jego koronacja w 1883 roku, jak i obchody jubileuszowe w 1886 roku obejmowały występy dawnych i nowo powstałych tańców. To był ten patronat króla Kalakaua, Merrie Monarcha, że organizatorzy nowoczesnego festiwalu o tej samej nazwie chciano honor.
Dwa lata po śmierci Kalakaua w 1891 roku, jego siostra i następca Lili`uokalani został zmuszony z tronu przez kabałę biznesmenów Honolulu spiskując z ministrem Stanów Zjednoczonych do Hawai`i. Wraz z końcem monarchii hawajskiej nastąpił koniec hula jako części oficjalnego protokołu rządowego na prawie sto lat.
HULA PO 1893 ROKU
Jak to miało miejsce od swoich początków, hula nadal ewoluowała w XIX i XX wieku. Już od 1865 roku popularny stał się styl zwany hula ku`i (połączona hula), łączący elementy rodzime i obce.
Miejskie społeczeństwo hawajskie pod koniec XIX wieku było tak samo kosmopolityczne jak dzisiaj. Zwłaszcza po tym, jak podróże statkami parowymi stały się powszechne, ludzie z wielu części świata przybyli na wyspy, a Hawajczycy wyruszyli w podróż. Na przykład na początku lat osiemdziesiątych XIX wieku David Kalakaua został pierwszym panującym monarchą, który opłynął Ziemię dookoła. Jego wizyta u Cesarza Japonii podczas tej podróży pomogła otworzyć Hawaje na japońską imigrację, która oficjalnie rozpoczęła się w 1885 roku. Nawet ci mieszkańcy Hawajów, którzy nie podróżowali, chętnie śledzili i adoptowali najnowsze trendy naukowe i kulturowe swoich czasów. Europejscy muzycy, tacy jak Henry Berger, wprowadzili melodie, tańce, a nawet instrumenty ze swoich krajów.
Hawajska muzyka i taniec przyjęły i zaadaptowały wiele z tych nowych elementów, trend, który trwa do dziś w Jawaiian i innych nowoczesnych wynalazkach muzycznych. Na początku XX wieku hollywoodzcy filmowcy „odkryli” Hawai`i, adaptując hula do własnych celów i fantazji. Wiele ze znanych hapa-haole (piosenki o Hawai`i skomponowane w całości lub częściowo w jakimś haole (obcym) języku, najczęściej angielskim) melodie takie jak „My Little Grass Shack” i „Blue Hawai`i” pochodzą z ery Hollywood.
W początkach lat 60-tych, grupa biznesmenów z Hilo, chcąc przyciągnąć turystów podczas zwykle powolnego sezonu marzec-kwiecień, postanowiła zorganizować festiwal lokalnej kultury. Za radą praktyków kultury, zaniepokojonych coraz bardziej haole’owskim charakterem hawajskiej kultury w ogóle, a hula w szczególności, ustanowili konkurs hula. Aby odróżnić swoje wydarzenie od zwykłych pokazów turystycznych i zachęcić do wykonywania bardziej „autentycznych” hula, stworzyli kategorie hula kahiko (tańce starożytne lub współczesne w stylu starożytnym) i hula auana (nowoczesne). Dziś festiwal ten, nazwany Merrie Monarch na cześć króla Davida Kalakaua, jest ważnym wydarzeniem medialnym. To również znacząco wpłynęło na nauczanie hula i performance.
Establishment of The Merrie Monarch konkurs zbiegł się z Pacific-wide odrodzenie zainteresowania w kulturach oceanicznych. Najbardziej widocznymi i znanymi przejawami tego odrodzenia były podróże kajakami takimi jak Hokule`a i Hawai`iloa wzdłuż starożytnych oceanicznych autostrad, które niegdyś łączyły Tahiti, Hawaje, Rarotonga, Aotearoa, Tonga, Te Pito o Te Henua i inne wyspy polinezyjskie.
W początkach dwudziestego pierwszego wieku, hula i kultura hawajska nadal ewoluują i rozprzestrzeniają się. Część z tego wynika z hawajskiej diaspory, która rozpoczęła się w XVIII wieku od Hawajczyków pracujących na pokładach zagranicznych statków, a zwiększyła się wraz z rozwojem nowoczesnego transportu i komunikacji. Etniczni Hawajczycy mieszkają obecnie i wychowują rodziny w Ameryce Północnej, Europie, Australazji i innych regionach świata. Zachodnie Stany Zjednoczone, w tym Nevada, Waszyngton i Kalifornia, są domem dla szczególnie dużych wielopokoleniowych kolonii Hawajczyków, z których wielu z dumą praktykuje i eksponuje swoją kulturę, aby zaznaczyć swój związek z ojczyzną przodków. Po części dzięki nim, ludzie w Europie, Japonii, Meksyku, Kanadzie, USA i innych krajach uczą się i tańczą hula.
Taka popularność niesie ze sobą szereg wyzwań. Czy hula może zachować swoją integralność jako wyraźnie hawajska praktyka, podczas gdy każdy nowy ląd i każdy nowy uczeń przyczynia się do jej rozwoju? Czy grozi jej asymilacja lub wchłonięcie przez formy tańca innych kultur i utrata tych cech, które nadają jej tak wielką atrakcyjność?
„Nana i ke kumu”, radzi słynne hawajskie przysłowie, „Zwracaj uwagę na źródło”. W hula może to nosić oczywiste znaczenie „Obserwuj, co robi twój nauczyciel (kumu)”. Zawiera ono również głębsze napomnienie, aby nie tracić z oczu korzeni hula (kumu) w starożytnych protokołach Hawai’i i Polinezji. Jeśli utraci się ten związek, hula może rzeczywiście stać się tylko jeszcze jednym stylem tańca. Od tego, jak po`e hula (ludzie hula) poradzą sobie z tym wyzwaniem, zależeć będzie rozwój hula w tym stuleciu i w następnych stuleciach.