Dlaczego religia ma znaczenie: The Impact of Religious Practice on Social Stability

Wprowadzenie

Poprzez wychwalanie wolności religii w szkołach, prezydent Bill Clinton podniósł poziom debaty na temat znaczenia religii dla amerykańskiego życia. Nadszedł czas na głębszy dialog na temat wkładu religii w dobrobyt narodu.

Ameryka zawsze była krajem religijnym. „Jej pierwsi chrześcijańscy mieszkańcy byli zbyt chętni, by wyjaśnić, co robią i dlaczego”, wyjaśnia historyk Paul Johnson. „W pewnym sensie pierwsi amerykańscy osadnicy byli jak starożytni Izraelici. Postrzegali siebie jako aktywnych agentów boskiej opatrzności”. Dziś, dodaje, „ogólnie przyjmuje się, że ponad połowa Amerykanów nadal uczęszcza do miejsca kultu w weekend, co jest wskaźnikiem praktyki religijnej niezrównanej nigdzie na świecie, a na pewno w wielkim i ludnym narodzie.”

W sercu praktyki religijnej jest modlitwa: Amerykanie modlą się nawet więcej niż chodzą do kościoła. Zgodnie z wynikami badań 94 procent czarnych, 91 procent kobiet, 87 procent białych i 85 procent mężczyzn uważa się za ludzi, którzy modlą się regularnie. Około 78 procent modli się co najmniej raz w tygodniu, a 57 procent modli się codziennie. Nawet wśród 13 procent populacji, którzy nazywają siebie agnostykami lub ateistami, około 20 procent modli się codziennie.

Kiedy decydenci rozważają poważne problemy społeczne Ameryki, włączając w to brutalną przestępczość i wzrastające bezprawia, nadużywanie substancji i uzależnienie od opieki społecznej, powinni wziąć pod uwagę ustalenia literatury fachowej nauk społecznych na temat pozytywnych konsekwencji, które płyną z praktykowania religii.

Na przykład, istnieje wiele dowodów na to, że:

• Siła jednostki rodzinnej jest spleciona z praktykowaniem religii. Osoby uczęszczające do kościoła częściej pozostają w związkach małżeńskich, rzadziej się rozwodzą lub są samotne, i częściej przejawiają wysoki poziom satysfakcji w małżeństwie.
• Uczęszczanie do kościoła jest najważniejszym predyktorem stabilności małżeńskiej i szczęścia.
• Regularne praktykowanie religii pomaga osobom ubogim wyjść z ubóstwa. Regularne uczęszczanie do kościoła, na przykład, jest szczególnie pomocne w pomaganiu młodym ludziom w ucieczce od ubóstwa życia w centrum miasta.
• Wiara i praktyka religijna w znacznym stopniu przyczyniają się do kształtowania osobistych kryteriów moralnych i zdrowego osądu moralnego.
• Regularna praktyka religijna generalnie zaszczepia jednostki przeciwko wielu problemom społecznym, w tym samobójstwom, nadużywaniu narkotyków, urodzeniom pozamałżeńskim, przestępczości i rozwodom.
• Regularna praktyka religijna sprzyja również takim korzystnym skutkom dla zdrowia psychicznego jak mniejsza depresja (współczesna epidemia), większe poczucie własnej wartości i większe szczęście rodzinne i małżeńskie.
• W naprawianiu szkód spowodowanych przez alkoholizm, narkomanię i rozpad małżeństwa, wiara i praktyka religijna są głównym źródłem siły i powrotu do zdrowia.
• Regularna praktyka religijna jest dobra dla osobistego zdrowia fizycznego: Zwiększa długowieczność, poprawia szanse na wyzdrowienie z choroby i zmniejsza występowanie wielu chorób zabójczych.

Ogólny wpływ praktyk religijnych jest dramatycznie zilustrowany w trzech najbardziej kompleksowych przeglądach systematycznych tej dziedziny. Około 81 procent badań wykazało pozytywne korzyści z praktyk religijnych, 15 procent wykazało neutralne skutki, a tylko 4 procent wykazało szkodę. Każdy z tych systematycznych przeglądów wykazał ponad 80 procent korzyści, a żaden nie wykazał więcej niż 10 procent szkód. Nawet te 10 procent może być wyjaśnione przez nowsze spostrzeżenia nauk społecznych na temat „zdrowych praktyk religijnych” i „niezdrowych praktyk religijnych”. To ostatnie pojęcie zostanie omówione później – jest ono postrzegane ogólnie przez większość Amerykanów wierzących w religię jako błędne praktykowanie religii. Niestety, skutki niezdrowej praktyki religijnej są wykorzystywane do umniejszania ogólnie pozytywnego wpływu religii. To zarówno zniekształca prawdziwą naturę wiary i praktyki religijnej, jak i powoduje, że wielu decydentów ignoruje jej pozytywne konsekwencje społeczne.

Praktyka religijna wydaje się mieć ogromny potencjał w rozwiązywaniu dzisiejszych problemów społecznych. Jak podsumował w 1991 roku Allen Bergin, profesor psychologii na Uniwersytecie Brighama Younga, znaczące dowody wskazują, że zaangażowanie religijne redukuje „takie problemy jak permisywność seksualna, ciąże nastolatków, samobójstwa, nadużywanie narkotyków, alkoholizm i w pewnym stopniu czyny dewiacyjne i przestępcze, a także zwiększa poczucie własnej wartości, spoistość rodziny i ogólne dobre samopoczucie”. Niektóre wpływy religijne mają skromny wpływ, podczas gdy inna część wydaje się jak psychiczny odpowiednik energii jądrowej…. Bardziej ogólnie, naukowcy społeczni odkrywają ciągłą moc religii w ochronie rodziny przed siłami, które chciałyby ją zburzyć.”

Podsumowanie profesora Bergina zostało powtórzone dwa lata później przez publicystę William Raspberry: „Prawie każdy komentator obecnej sceny opłakuje wzrost przemocy, obniżenie standardów etycznych i utratę grzeczności, które cechują amerykańskie społeczeństwo. Czy upadek wpływów religijnych jest częścią tego, co się z nami dzieje? Czy nie jest po prostu możliwe, że antyreligijne uprzedzenia maskujące się jako religijna neutralność kosztują więcej, niż byliśmy skłonni przyznać?”. Inne przeglądy wymieniają również pozytywne efekty wiary i praktyki religijnej w redukowaniu takich problemów jak samobójstwa, nadużywanie substancji, rozwody i niezadowolenie małżeńskie. Takie dowody wyraźnie wskazują, że praktyki religijne w znacznym stopniu przyczyniają się do jakości amerykańskiego życia.

Podając te dowody,

Kongres powinien:

• rozpocząć nową narodową debatę, aby pomóc odnowić rolę religii w amerykańskim życiu;
• Zażądać od Generalnego Biura Rachunkowego (GAO) przeglądu dowodów na korzystne skutki praktyk religijnych w odpowiedniej literaturze nauk społecznych i przedstawić swoje ustalenia krajowej komisji utworzonej w celu promowania rozważania praktyk religijnych wśród obywateli U.Obywatele USA;
• Fundować federalne eksperymenty z wyborem szkoły, które obejmują szkoły związane z religią;
• Przekazać rezolucję sense-of-the-Congress, że dane dotyczące praktyk religijnych są przydatne dla decydentów i badaczy jako część debaty na temat polityki publicznej; i
• Mandate pytanie spisu powszechnego na temat praktyk religijnych. To narusza niczyją wolność religijną, aby Kongres znał poziom i intensywność praktyk religijnych w Ameryce.

Prezydent powinien:

• Mianować sędziów, którzy są bardziej wrażliwi na rolę religii w życiu publicznym, przy czym Senat powinien zapewnić, że tak jest, upewniając się co do stanowiska sędziów w sprawach religii i jej relacji do Konstytucji;
• Przekazać Biuru Spisu Powszechnego, aby odnotowało poziomy praktyk religijnych w spisie powszechnym za rok 2000 (kończy się czas na przygotowanie kwestionariusza spisowego); oraz
• Wydać dyrektywę do wszystkich agencji federalnych wyjaśniającą, że współpraca między jednostkami rządowymi a usługami społecznymi, medycznymi i edukacyjnymi organizacji opartych na wierze nie narusza rozdziału kościoła i państwa.

Sąd Najwyższy USA powinien:

• Zrewidować decyzje, w których zmienił prawa ziemi poprzez zmianę powszechnie uznawanych przekonań dotyczących Konstytucji i religii oraz przesłać do Kongresu te, które powinny być przedmiotem działań legislacyjnych, a nie sądowej reinterpretacji.

Amerykańscy przywódcy religijni powinni:

• Być znacznie bardziej asertywni w podkreślaniu wkładu religii w zdrowie narodu i w opieraniu się wysiłkom zmierzającym do zminimalizowania religii w dyskursie publicznym;
• Wyjaśnić swoim kongregacjom, że przyczyniają się nie tylko do własnego dobrobytu, ale także do dobrobytu narodu przez regularne uczęszczanie na nabożeństwa religijne;
• Zachowujcie szczególną troskę o formację religijną dzieci, zwłaszcza w okresie przejściowym od dzieciństwa do wieku młodzieńczego, kiedy są one najbardziej narażone na utratę wiary religijnej;
• Uznać, że kościół w centrum miasta, zwłaszcza czarny kościół, ma do odegrania istotną rolę w pomaganiu swoim ludziom w ucieczce od poniżającej kultury ubóstwa w centrum miasta; i
• Zachęcać liderów edukacji, naukowców społecznych i praktyków polityki społecznej, aby bardziej polegali na wierze religijnej i kulcie, aby osiągnąć cele polityki społecznej i pracy społecznej.

Religia i szczęście

Odkąd Arystoteles nakreślił cel zdrowego porządku obywatelskiego w swojej Polityce, naukowcy społeczni i polityczni oraz psychologowie społeczni byli szczególnie zainteresowani tym, co czyni istoty ludzkie szczęśliwymi. Szczęśliwi ludzie są zazwyczaj produktywni i praworządni. Dobrze się uczą, są dobrymi obywatelami i niezmiennie stanowią miłe towarzystwo. Okazuje się, że praktykowanie religii ma znaczący wpływ na szczęście i ogólne poczucie osobistego dobrostanu. Przynależność religijna i regularne uczęszczanie do kościoła są dla większości ludzi na szczycie listy czynników wyjaśniających ich własne szczęście i służą jako dobre predyktory tego, kto najprawdopodobniej będzie miał takie poczucie dobrostanu. Szczęście jest większe, a stres psychologiczny mniejszy u osób, które regularnie uczestniczą w nabożeństwach. Ci, którzy dążą do osobistej relacji z Bogiem mają tendencję do poprawy relacji z samym sobą i z innymi.

Duże badanie epidemiologiczne przeprowadzone przez Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley w 1971 roku wykazało, że osoby zaangażowane religijnie miały znacznie mniej psychologicznego stresu niż osoby niezaangażowane. Rodney Stark, obecnie z University of Washington, znalazł to samo w badaniu z 1970 roku: Im wyższy poziom uczęszczania na religię, tym mniejszy stres, gdy trzeba było znosić przeciwności losu. Podobnie, w podłużnym badaniu 720 dorosłych przeprowadzonym przez Davida Williamsa z Uniwersytetu Michigan, regularne uczęszczanie na religię prowadziło do znacznie mniejszego stresu psychologicznego.

W 1991 roku David Larson, adiunkt w Northwestern i Duke University Schools of Medicine oraz prezes National Institute of Healthcare Research, zakończył systematyczny przegląd badań nad zaangażowaniem religijnym i osobistym dobrostanem. Stwierdził, że związek ten jest silny i pozytywny; ogólnie rzecz biorąc, funkcjonowanie psychologiczne poprawiło się po wznowieniu uczestnictwa w nabożeństwach religijnych dla tych, którzy przestali.

Religia i stabilność rodziny

Rozwija się konsensus co do tego, że Ameryka musi realizować politykę zmierzającą do ponownego wzmocnienia rodziny. Korzystny wpływ kultu religijnego na stabilność rodziny wyraźnie wskazuje jeden ze sposobów, aby pomóc to osiągnąć. Profesorowie Darwin L. Thomas i Gwendolyn C. Henry z Wydziału Socjologii Brigham Young University podsumowują wcześniejsze badania nad poszukiwaniem przez młodych ludzi znaczenia i miłości: „Badania nad miłością wyraźnie wskazują, że dla wielu osób miłość w sferze społecznej nie może być wyraźnie oddzielona od miłości, która zawiera element wertykalny lub boski…. Młodzi ludzie postrzegają miłość jako centralny aspekt sensu życia; wierzą, że religia jest nadal ważna w pomaganiu w kształtowaniu sądów i postaw.” Ich wniosek: „rodzina i instytucje religijne muszą być badane jednocześnie w naszych wysiłkach, by lepiej zrozumieć kondycję ludzką.”

„Middletown”, jeden z klasycznych socjologicznych projektów badawczych stulecia, badał życie mieszkańców typowego amerykańskiego miasteczka, po raz pierwszy w latach dwudziestych, a po raz trzeci w latach osiemdziesiątych. Na podstawie ostatniej rundy badań Howard Bahr i Bruce Chadwick, profesorowie socjologii na Uniwersytecie Brighama Younga, doszli w 1985 roku do wniosku, że „istnieje związek pomiędzy solidarnością rodzinną – jeśli można tak powiedzieć, zdrowiem rodziny – a przynależnością i aktywnością kościelną. Członkowie Middletown częściej pozostawali w związku małżeńskim, byli wysoce zadowoleni ze swoich małżeństw i mieli więcej dzieci…. Wielka przepaść pomiędzy statusem małżeńskim, satysfakcją małżeńską i wielkością rodziny jest… pomiędzy tymi, którzy identyfikują się z kościołem lub denominacją, a tymi, którzy tego nie robią.”

Cztery lata później profesor Arland Thornton z Instytutu Badań Społecznych na Uniwersytecie Michigan również doszedł do podobnego wniosku na podstawie badania tego samego związku przeprowadzonego w Detroit: „Dane te wskazują na silną międzypokoleniową transmisję zaangażowania religijnego. Uczestnictwo w nabożeństwach religijnych jest również bardzo stabilne w obrębie pokoleń na przestrzeni czasu.”

„Z uderzającą konsekwencją, najbardziej religijni spośród nas przywiązują większą wagę do pełnego zakresu działań związanych z rodziną i przyjaźnią”, stwierdził raport Connecticut Mutual Life w 1982 roku. Grupa profesorów z Kansas State University doszła do tego samego wniosku: „zaangażowanie rodzinne jest rzeczywiście wysokim priorytetem w wielu amerykańskich rodzinach i często towarzyszy mu równoczesny czynnik zaangażowania religijnego”. W jeszcze innych badaniach przeprowadzonych w latach 70. i 80. profesorowie Nick Stinnet z Uniwersytetu Alabamy i John DeFrain z Uniwersytetu Nebraski starali się zidentyfikować mocne strony rodziny. Na podstawie ogólnokrajowych badań silnych rodzin stwierdzili, że 84 procent z nich uznało religię za ważny czynnik przyczyniający się do siły ich rodzin. Należy zauważyć, że ten sam wzór wydaje się obowiązywać w rodzinach afroamerykańskich: Rodzice, którzy uczęszczali do kościoła często powoływali się na znaczenie religii w wychowaniu swoich dzieci i w dostarczaniu wskazówek moralnych.

Satysfakcja małżeńska
Pary z długotrwałymi małżeństwami wskazują, że praktykowanie religii jest ważnym czynnikiem szczęścia małżeńskiego. Rzeczywiście, systematyczne przeglądy Davida Larsona wskazują, że uczęszczanie do kościoła jest najważniejszym predyktorem stabilności małżeńskiej. Inni znaleźli ten sam wynik. Dwadzieścia lat temu po raz pierwszy zauważono, że bardzo religijne kobiety osiągają większą satysfakcję ze współżycia seksualnego ze swoimi mężami niż kobiety umiarkowanie religijne lub niereligijne. Opublikowane w 1995 roku badania Sex in America, przeprowadzone przez socjologów z University of Chicago i State University of New York at Stonybrook, również wykazały bardzo wysoką satysfakcję seksualną wśród „konserwatywnych” kobiet religijnych. Z punktu widzenia współczesnej amerykańskiej kultury medialnej, może się to wydawać dziwne lub sprzeczne z intuicją, ale dowody empiryczne są spójne.

Rozwód i konkubinat
Regularne uczęszczanie do kościoła jest krytycznym czynnikiem stabilności małżeńskiej w różnych wyznaniach i przeważa nad efektami doktrynalnego nauczania na temat rozwodów. Na przykład, czarni protestanci i biali katolicy, którzy mają podobnie wysokie wskaźniki uczęszczania do kościoła, mają podobnie niskie wskaźniki rozwodów. Co więcej, kiedy dochodzi do separacji małżeńskiej, wskaźnik pojednania jest wyższy wśród osób regularnie uczęszczających do kościoła i najwyższy, kiedy oboje małżonkowie mają tak samo wysoki poziom uczestnictwa w kościele. Wyniki badań przeprowadzonych na drugim końcu spektrum małżeńskiego potwierdzają tę tezę: Krajowe badanie przeprowadzone w 1993 roku wśród 3300 mężczyzn w wieku 20-39 lat wykazało, że ci, którzy najczęściej zmieniają partnerów, to osoby bez przekonań religijnych.

Co istotne, konkubinat przed zawarciem małżeństwa stanowi wysokie ryzyko dla późniejszej stabilności małżeńskiej, a konkubinat przedmałżeński jest znacznie mniej powszechny wśród religijnych Amerykanów. „Wskaźnik kohabitacji jest siedem razy wyższy wśród osób, które rzadko lub nigdy nie uczęszczają na nabożeństwa religijne w porównaniu do osób, które często uczęszczają”, pisze David Larson z National Institute of Healthcare Research. „Kobiety, które uczęszczały na nabożeństwa religijne raz w tygodniu, miały tylko jedną trzecią szans na kohabitację w porównaniu z tymi, które uczęszczały na nabożeństwa mniej niż raz w miesiącu”. Co więcej, „Jeśli matka często uczestniczyła w nabożeństwach religijnych, zarówno synowie, jak i córki byli tylko o 50 procent bardziej skłonni do kohabitacji niż dorosłe dzieci, których matki nie były aktywnie religijne.” Prezes Instytutu Rockford Allan Carlson podsumowuje ten wzór: „Naukowcy społeczni odkrywają nieustającą moc religii w ochronie rodziny przed siłami, które chciałyby ją zburzyć.”

Faktem jest, że zbyt wielu naukowców społecznych nie doceniło znaczenia badań nad związkiem między rodziną a religią. Jak konkluduje inny badacz z tego samego okresu, „Być może nie docenialiśmy tej 'milczącej większości’ i jest tylko sprawiedliwe, aby dać im równy czas.” Centralność stabilnego małżeńskiego życia rodzinnego w unikaniu takich problemów jak przestępczość, nieślubność i opieka społeczna stała się bezsporna. Jeśli takie stabilne życie rodzinne jest ściśle związane z żywym życiem religijnym, jak wskazują te badania, to pokój i szczęście narodu zależą w znacznym stopniu od odnowy praktyk religijnych i wiary.

Religia a zdrowie fizyczne

W kręgach zdrowia publicznego, poziom wykształcenia jest uważany za kluczowy demograficzny predyktor zdrowia fizycznego. Przez ponad dwie dekady, jednak poziom praktyk religijnych został pokazany przekonująco być równie ważne.

Już w 1972 roku, naukowcy z Johns Hopkins University School of Public Health odkryli, że choroby układu krążenia, wiodących zabójców starszych ludzi, zostały znacznie zmniejszone we wczesnej starości przez całe życie regularnego uczęszczania do kościoła. Dla kontrastu, osoby nieuczęszczające do kościoła miały wyższe wskaźniki śmiertelności z powodu innych chorób, takich jak marskość wątroby, rozedma płuc i miażdżyca tętnic, oprócz innych chorób układu krążenia, a nawet samobójstw. Badania nad wzorcami umieralności wśród ubogich potwierdziły dekadę później, że ci, którzy regularnie chodzili do kościoła, żyli dłużej. Od tego czasu inne badania wzmocniły to ogólne odkrycie.

Ciśnienie krwi, kluczowy czynnik w zdrowiu sercowo-naczyniowym, jest znacznie zmniejszone przez regularne uczęszczanie do kościoła, średnio o 5 mm ciśnienia. Biorąc pod uwagę, że obniżenie ciśnienia krwi o 2 do 4 mm zmniejsza również śmiertelność o 10 do 20 procent w danej populacji, redukcja o 5 mm jest bardzo znaczącym osiągnięciem w zakresie zdrowia publicznego w każdym standardzie. Dla osób powyżej 55 roku życia, średni spadek wynosił 6 mm. Wśród tych, którzy palili — praktyka, która zwiększa ciśnienie krwi — regularne uczęszczanie do kościoła zmniejszyło ryzyko wczesnego udaru o 700 procent.

Nie są też korzyści zdrowotne zaangażowania religijnego ograniczone do układu sercowo-naczyniowego. W 1987 roku, główny przegląd 250 epidemiologicznych badań zdrowotnych – badań, które badały związek między zdrowiem a religią i mierzyły takie dodatkowe wyniki, jak zapalenie jelita grubego, nowotwory wielu różnych typów i środki długowieczności – stwierdził, że ogólnie rzecz biorąc, zaangażowanie religijne poprawia zdrowie. W badaniu z 1991 roku, przeprowadzonym na dwóch próbach krajowych, również stwierdzono, że stopień, w jakim ludzie modlili się i uczestniczyli w nabożeństwach religijnych, znacząco wpłynął na ich stan zdrowia, niezależnie od wieku.

W tym, co musi być jednym z najbardziej niezwykłych eksperymentów w historii medycyny, dr Robert B. Byrd, kardiolog pracujący wówczas na Uniwersytecie Kalifornijskim w San Francisco Medical School, przeprowadził losowo dobraną próbę, z podwójnie ślepą próbą, dotyczącą wpływu modlitwy – nie przez pacjentów, ale za pacjentów – na wynik operacji kardiochirurgicznej. Badanie zostało opublikowane w 1982 roku. Żaden z pacjentów nie wiedział, że się za nich modlono, żaden z lekarzy prowadzących i pielęgniarek nie wiedział, za kogo się modlono, a za kogo nie, a modlący się nie mieli osobistego kontaktu z pacjentami przed ani w trakcie eksperymentu. Rezultaty dla obu grup pacjentów różniły się znacząco: Ci, za których się modlono, mieli zauważalnie mniej pooperacyjnych zastoinowych niewydolności serca, mniej zatrzymań krążeniowo-oddechowych, mniej zapaleń płuc i mniejszą potrzebę stosowania antybiotyków. Do tej pory badanie to nie zostało powtórzone, chociaż intrygujące wyniki stanowią wyzwanie dla społeczności akademickiej i medycznej, aby je zweryfikować lub obalić.

Religia i rozkład społeczny

Praktyka religijna ma korzystny wpływ na zachowanie i relacje społeczne: na nielegalność, przestępczość i wykroczenia, uzależnienie od opieki społecznej, nadużywanie alkoholu i narkotyków, samobójstwa, depresję i ogólną samoocenę.

Nieślubność
Jednym z najpotężniejszych ze wszystkich czynników w zapobieganiu urodzeniom pozamałżeńskim jest regularne praktykowanie wiary religijnej. Biorąc pod uwagę rosnący kryzys urodzeń pozamałżeńskich, ich skutki oraz ogromne koszty społeczne i ekonomiczne dla budżetów narodowych i państwowych, powinno to być głównym przedmiotem zainteresowania decydentów.

Od dawna wiadomo, że intensywność praktyk religijnych jest ściśle związana z dziewictwem nastolatków oraz wstrzemięźliwością i kontrolą seksualną. To ogólne stwierdzenie, powtarzane wielokrotnie, jest również prawdziwe w przypadku czarnoskórych nastolatek, grupy o najwyższym wskaźniku ciąż wśród wszystkich podgrup demograficznych. Przeglądy literatury wykazują, że prawie bez wyjątku praktyki religijne gwałtownie zmniejszają częstość stosunków przedmałżeńskich. Jest też odwrotnie: brak praktyk religijnych towarzyszy permisywizmowi seksualnemu i seksowi przedmałżeńskiemu. Potwierdzają to liczne badania, w tym przeprowadzona w 1991 roku analiza rządowego badania National Longitudinal Survey of Youth.

Wpływ praktyk religijnych na zachowania seksualne nastolatków można również zaobserwować na poziomie stanowym: Stany o wyższym poziomie ogólnej religijności mają niższe wskaźniki ciąż u nastolatek.

W ważnym badaniu opublikowanym w 1987 roku, grupa profesorów z uniwersytetów w Georgii, Utah i Wyoming stwierdziła, że główną przyczyną problematycznych zachowań i postaw seksualnych nastolatek nie jest tylko dynamika i procesy rodzinne, jak wcześniej sądzono, ale brak zachowań i przynależności religijnej. Stwierdzono ponadto, że zdrowa dynamika i praktyki rodzinne są w znacznym stopniu powodowane przez obecność lub brak przekonań i praktyk religijnych. Te same wyniki są również prawdziwe w porównaniach międzynarodowych.

Jak w przypadku narkotyków, alkoholu i przestępczości, zachowanie religijne matki jest jednym z najsilniejszych predyktorów postaw seksualnych córki. Od dawna wiadomo również w naukach społecznych, że córki samotnych matek częściej angażują się w przedmałżeńskie zachowania seksualne w okresie dojrzewania. Matki te są częściej permisywne w swoich postawach seksualnych, a religia ma dla nich mniejsze znaczenie niż dla matek z rodzin dwuparentalnych. Te ustalenia również zostały powtórzone.

Praktyki religijne rodziców, szczególnie ich jedność w kwestiach religijnych, potężnie wpływają na zachowanie dzieci. Tak więc dla decydentów zainteresowanych zmniejszeniem liczby nastoletnich (i starszych) pozamałżeńskich narodzin, lekcja jest jasna: wiara religijna i regularne nabożeństwa zmniejszają prawdopodobieństwo tej formy rozpadu rodziny. Na przykład jeden z kursów edukacji seksualnej oparty na wierze, w którym uczestniczyły zarówno matki, jak i córki, miał na celu zmniejszenie liczby ciąż wśród nastolatek. Wyniki były bardzo pomyślne: Porody pozamałżeńskie wśród zagrożonej populacji zostały prawie wyeliminowane.

Przestępczość i wykroczenia
Przegląd niewielkiej ilości badań przeprowadzonych na temat związku między przestępczością i religią pokazuje, że stany z bardziej religijnymi populacjami mają tendencję do posiadania mniejszej liczby zabójstw i mniejszej liczby samobójstw.

Co jest prawdziwe dla młodzieży jest również prawdziwe dla dorosłych. Religijne zachowanie, w przeciwieństwie do zwykłej postawy lub przynależności, jest związane ze zmniejszoną przestępczością. W badaniach przeprowadzonych w późnych latach 80-tych – kontrolując sytuację rodzinną, ekonomiczną i religijną – zespół badawczy z University of Nevada odkrył, że czarni mężczyźni, którzy ostatecznie trafili do więzienia i ci, którzy tego nie zrobili, pochodzili odpowiednio z dwóch różnych grup: tych, którzy nie chodzili do kościoła, lub przestali chodzić około 10 roku życia, i tych, którzy chodzili regularnie. Ta porażka wiary na początku okresu dojrzewania jest podobna do schematu, który można znaleźć wśród tych, którzy stają się alkoholikami lub narkomanami. Najwyraźniej niezdolność rodziny do inspirowania regularnego kultu religijnego wśród dorastającej młodzieży jest oznaką wewnętrznej słabości.

Zależność od opieki społecznej
W swoim klasycznym opracowaniu The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, Max Weber, wybitny niemiecki socjolog pierwszej połowy XX wieku, wykazał związek między praktykami religijnymi a dobrobytem finansowym wśród protestantów. Inne prace na ten sam temat pokazują, że nie ogranicza się to do protestantów, ale że ma zastosowanie w dłuższym okresie historii i ponad podziałami wyznaniowymi.

Ten związek między religią a dobrobytem ma ważne implikacje dla ubogich. W 1985 roku, na przykład, Richard B. Freeman z National Bureau of Economic Research poinformował, że:

jest związany z istotnymi różnicami w zachowaniu, a tym samym w ich szansach na „ucieczkę” z ubóstwa w mieście. Wpływa na alokację czasu, uczęszczanie do szkoły, aktywność zawodową i częstotliwość działań społecznie dewiacyjnych…. Ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że nasza analiza zidentyfikowała ważny zestaw zmiennych, które oddzielają młodych ludzi w śródmieściu odnoszących sukcesy od tych, którym się nie powiodło. Istnieje znaczna liczba młodzieży z miasta, którą można łatwo zidentyfikować, a której udaje się uciec od patologii życia w slumsach.

Praktyka religijna jest dobra dla jednostek, rodzin, państw i narodu. Poprawia zdrowie, naukę, dobrobyt ekonomiczny, samokontrolę, poczucie własnej wartości i empatię. Zmniejsza występowanie patologii społecznych, takich jak pozamałżeńskie urodzenia, przestępczość, wykroczenia, uzależnienie od narkotyków i alkoholu, problemy zdrowotne, lęki i uprzedzenia.

Ojcowie Założyciele, w swojej namiętnej miłości do wolności, promowali wolność wszystkich Amerykanów do praktykowania swoich przekonań religijnych, ale Kongres i sądy wyparły religię z przestrzeni publicznej. Nadszedł czas, aby przywrócić ją z powrotem. Praktyka religijna może i powinna być uwzględniona w planowaniu i debacie nad pilnymi problemami społecznymi narodu. Amerykanie nie mogą budować swojej przyszłości bez czerpania z sił, które płyną dla nich z praktykowania swoich przekonań religijnych.

Powszechne praktykowanie przekonań religijnych może przynieść narodowi jedynie korzyści, a zadanie ponownego włączenia praktyk religijnych do amerykańskiego życia przy jednoczesnej ochronie i poszanowaniu praw niepraktykujących – praw, które pomimo uporczywej demagogii na ten temat, pozostają całkowicie niezagrożone – jest jednym z najważniejszych zadań narodu. Akademicy dobrej woli mogą zrobić wiele w tej dziedzinie, a historia będzie życzliwie patrzeć na tych, którzy pomagają Ameryce osiągnąć tę wspaniałą równowagę.

Badania prowadzone obecnie przez profesora Ranalda Jarrella z Wydziału Edukacji Uniwersytetu Stanowego Arizony na Zachodzie pokazują moc wiary i praktyki religijnej w zachęcaniu do ducha optymizmu wśród dzieci zagrożonych społecznie, ale rozwijających się. Badani są uczniami Akademii De La Salle, niezależnej szkoły w zachodniej części Manhattanu, która służy głównie ubogim, czarnym i latynoskim uczniom gimnazjów w centrum miasta, którzy wykazują duże szanse w nauce. W tej grupie największe skupisko pesymistów znajduje się wśród uczniów o najniższej frekwencji w kościele. Z drugiej strony, ci, którzy uczęszczają do kościoła co tydzień lub częściej, wykazują następujące profile:

• Są bardziej optymistycznie nastawieni do swojej przyszłości;
• Mają lepsze relacje z rodzicami;
• Są bardziej skłonni odrzucać rasizm jako przeszkodę w osiąganiu swoich celów;
• Są bardziej skłonni mieć poważne i realistyczne cele dotyczące swojej przyszłości;
• Są bardziej skłonni postrzegać siebie jako kontrolujących swoją przyszłość, podczas gdy ci, którzy nie uczęszczają do kościoła, są bardziej skłonni postrzegać siebie jako ofiary opresji.

Dane z National Longitudinal Survey of Youth (NLSY), najlepszej krajowej próby do śledzenia rozwoju amerykańskiej młodzieży od późnych lat 70-tych, wyraźnie wskazują różnicę, jaką regularne praktyki religijne czynią dla tych, którzy dorastali w ubóstwie w latach 70-tych i 80-tych. Wśród tych, którzy uczęszczali do kościoła co tydzień zarówno w 1979 jak i 1982 roku, średni dochód rodziny w 1993 roku wynosił 37 021 dolarów; Wśród tych, którzy nigdy nie uczęszczali do kościoła w 1979 lub 1982 roku, średni dochód rodziny w 1993 roku wynosił 24 361 dolarów – różnica 12 660 dolarów.

Inne badania również pokazują, że dorastanie w nienaruszonej rodzinie koreluje znacząco i pozytywnie z przyszłymi zarobkami. Jednakże dane NLSY pokazują, że regularne praktyki religijne przynoszą korzyści zarówno tym, którzy dorastają w nienaruszonych rodzinach, jak i tym, którzy dorastają w rodzinach rozbitych. Inne różnice pozostają, ale pozytywny wpływ religii na obie grupy jest oczywisty.

Nadużywanie alkoholu i narkotyków
Zależność między praktyką religijną a umiarkowanym używaniem lub unikaniem alkoholu jest dobrze udokumentowana, niezależnie od tego, czy przekonania wyznaniowe zabraniają używania alkoholu. Według ogólnych badań, im wyższy poziom zaangażowania religijnego, tym mniejsze prawdopodobieństwo używania lub nadużywania alkoholu.

Osoby nadużywające alkoholu rzadko mają silne zaangażowanie religijne. W swoim badaniu rozwoju nadużywania alkoholu, David Larson i William P. Wilson, profesorowie psychiatrii w Northwestern University School of Medicine, stwierdzili, że dziewięciu na dziesięciu alkoholików straciło zainteresowanie religią w wieku nastoletnim, w ostrym kontraście do nastolatków ogólnie, wśród których zainteresowanie religią wzrosło o prawie 50 procent i spadło tylko o 14 procent. Robert Coombs i jego koledzy z University of California at Los Angeles School of Medicine odkryli, że nadużywanie alkoholu jest o 300 procent wyższe wśród tych, którzy nie uczęszczają do kościoła.

Używanie narkotyków i alkoholu jest najniższe w najbardziej konserwatywnych wyznaniach religijnych i najwyższe w grupach niereligijnych, podczas gdy liberalne grupy kościelne mają wskaźniki używania tylko nieco niższe niż te dla grup niereligijnych. Jednak w przypadku wszystkich grup zaangażowanie religijne koreluje z brakiem nadużywania narkotyków.

Co istotne, zaangażowanie w jakąkolwiek denominację lub grupę religijną generalnie obniża poziom używania narkotyków niezależnie od tego, czy dana denominacja naucza przeciwko używaniu alkoholu, chociaż denominacje, które nauczają przeciwko używaniu narkotyków lub alkoholu, wykazują najwyższe wskaźniki unikania narkotyków. Wśród tradycyjnych religii amerykańskich mormoni wykazują najwyższy związek wyznaniowy pomiędzy doktryną religijną a unikaniem narkotyków; mają oni również najbardziej restrykcyjne przepisy zakazujące używania narkotyków. Z drugiej strony, rzymscy katolicy mają najwyższy wskaźnik używania alkoholu; ich religia potępia nadużywanie alkoholu, ale nie zakazuje jego używania.

Uczęszczanie do kościoła i związane z tym czynności religijne mają szczególne znaczenie dla używania narkotyków wśród nastolatków. W badaniu z 1985 roku, przeprowadzonym wśród młodych dziewcząt w wieku od 9 do 17 lat, mniej niż 10 procent tych, które zgłosiły uczestnictwo w nabożeństwach religijnych tygodniowo lub częściej, wskazało na używanie narkotyków lub alkoholu, w porównaniu z 38 procentami wszystkich badanych.

Postawa rodziców wobec religii jest również istotna w radzeniu sobie z używaniem alkoholu. Badanie z 1985 roku wykazało, że jeśli matka i ojciec mają głębokie, konkurujące ze sobą różnice w wierze i praktyce religijnej, ich dzieci częściej używają lub nadużywają alkoholu niż dzieci, których rodzice nie różnią się w sprawach religii. I odwrotnie, jeśli przekonania i praktyki religijne rodziców są podobne, dzieci częściej powstrzymują się od picia alkoholu lub piją z umiarem. Prawie trzy dekady przed tymi ustaleniami, Orville Walters, wtedy pracownik naukowy w Menninger School of Psychiatry w Topeka, Kansas, stwierdził, że alkoholicy, którzy pochodzą z religijnych środowisk miały tendencję do matek, które były bardzo religijne, ale ojcowie, którzy byli bardziej non-religious.

Przez ponad cztery dekady było wiadomo, i powtórzone, że alkoholicy z religijnym tle lub silne przekonania religijne są znacznie bardziej prawdopodobne, aby szukać pomocy i leczenia. Rzeczywiście, Anonimowi Alkoholicy, główna organizacja zwalczająca alkoholizm w Ameryce, wie od ponad pół wieku, że najbardziej skutecznym elementem jej programu jest jego religijny lub duchowy komponent. David Larson z National Institute for Healthcare Research zauważa: „Nawet po stwierdzeniu alkoholizmu, religia jest często potężną siłą w osiąganiu abstynencji. Anonimowi Alkoholicy (AA) wykorzystują religię, powołując się na Siłę Wyższą, aby pomóc alkoholikom wyjść z uzależnienia.”

Porównując z badaniami nad uzależnieniem od alkoholu, we wczesnym przeglądzie badań nad uzależnieniem od narkotyków stwierdzono, że brak zaangażowania religijnego jest predyktorem tego, kto nadużywa narkotyków. Wiele nowszych badań powtarza to odkrycie. Podobnie jak w wielu innych badaniach, najlepszym miernikiem zaangażowania religijnego jest częstotliwość uczęszczania do kościoła: „Ogólna frekwencja w kościele była silniej związana z używaniem narkotyków niż intensywność uczuć religijnych”. Jest to prawdą zarówno w przypadku mężczyzn, jak i kobiet. Według Jeralda G. Bachmana z Instytutu Badań Społecznych na Uniwersytecie Michigan, „Czynniki, które uznaliśmy za najważniejsze w przewidywaniu używania marihuany i innych narkotyków pod koniec lat 70-tych, pozostały najważniejsze na początku lat 80-tych. Używanie narkotyków jest poniżej średniej wśród osób o silnym zaangażowaniu religijnym.” Im silniej uzależniający jest rozważany narkotyk, tym silniejszy jest wpływ uczęszczania do kościoła na zapobieganie jego zażywaniu.

W wynikach niemal identycznych jak w przypadku alkoholików, naukowcy z National Institute of Drug Abuse, działu National Institutes of Health i głównego krajowego ośrodka badań nad nadużywaniem narkotyków, stwierdzili w wywiadach z narkomanami, że „uzależniony nie miał ani aktualnych preferencji religijnych, ani historii uczęszczania na nabożeństwa religijne…. Ponadto … ojcowie uzależnionych byli znacznie mniej zaangażowani w regularne lub częste praktyki religijne, niż w równoległej grupie ojców kontrolnych…. Religijnie, matka była znacznie bardziej zaangażowana niż jej mąż, różnica w regularnym uczestnictwie religijnym między rodzicami uzależnionych była dwukrotnie większa niż w przypadku rodziców z grupy kontrolnej…. Religijnie, uzależnieni byli znacznie mniej zaangażowani w czytanie Biblii i modlitwę.” Mieli również znacznie częstsze utraty zainteresowania religią w okresie dojrzewania.

Louis A. Cancellaro z Wydziału Psychiatrii w Veterans Administration w Johnson City, Tennessee, pisze, że „Podobnie jak ich ojcowie, uzależnieni są mniej religijnie zaangażowany niż ich normalnych rówieśników, a w okresie dojrzewania, rzadziej podejmują decyzje albo stać się bardziej zainteresowani w religii lub zobowiązać się do re ligijnej filozofii, aby żyć przez.”

W przeglądzie religijnego leczenia uzależnionych, psychiatrów badawczych w Duke University Department of Psychiatry stwierdził w 1992: „rola zaangażowania religijnego i religijnie zorientowane programy leczenia mogą być znaczące czynniki, które powinny być brane pod uwagę i uwzględnione przy planowaniu mix odpowiednich alternatyw leczenia…. Być może największą zaletą programów religijnych jest ich odwołanie się do kościołów jako systemu wsparcia…. Religijne programy leczenia nie są odpowiednie dla wszystkich. Dla tych mężczyzn i kobiet, którzy mogą zaakceptować wyznania, rytuały i zobowiązania wymagane w takich programach, wydają się istnieć pewne zalety.”

Samobójstwo
Praktykowanie religii zmniejsza wskaźnik samobójstw, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i za granicą. W rzeczywistości, wskaźnik uczęszczania do kościoła przewiduje wskaźnik samobójstw lepiej niż jakikolwiek inny czynnik (w tym bezrobocie, tradycyjnie uważane za najpotężniejszą zmienną). Ci, którzy często uczęszczają do kościoła są cztery razy mniej narażeni na samobójstwo niż ci, którzy nigdy nie uczęszczają. I odwrotnie, krajowy spadek frekwencji w kościele jest związany z podwyższonym wskaźnikiem samobójstw; wahania w wskaźnikach frekwencji w kościele w latach 70-tych były równoległe do wskaźników samobójstw dla różnych podgrup: białych, czarnych, mężczyzn i kobiet.

Steven Stack, profesor socjologii na Pennsylvania State University, w przełomowym badaniu z 1985 roku na temat demografii samobójstw stwierdził, że „Rodziny i religia zmieniają się razem w czasie…. Wraz ze spadkiem znaczenia rodzinno-religijnego kompleksu instytucjonalnego, badanie wykazało wzrost wskaźnika samobójstw, zarówno w populacji ogólnej, jak i w kohorcie wiekowej znajdującej się w centrum tego spadku, kohorcie młodzieżowej.” W innym, wcześniejszym badaniu, Stack przełamał nowe podstawy w stwierdzeniu, że efekt bezrobocia w powodowaniu samobójstw jest bardzol y pomniejszony, gdy zachowanie religijne jest uwzględnione w równaniu.

W porównaniach międzypaństwowych, wyższy poziom uczęszczania do kościoła jest związany z niższymi wskaźnikami samobójstw. To samo odnosi się do porównań międzynarodowych.

Depresja
religia wydaje się zmniejszać występowanie depresji wśród osób z problemami medycznymi. Na przykład profesor socjologii z Uniwersytetu Michigan David Williams przeprowadził w 1990 roku w New Haven w stanie Connecticut randomizowane badanie 720 dorosłych cierpiących z powodu urazów nóg i bioder. Osoby, które regularnie uczestniczyły w nabożeństwach religijnych były mniej przygnębione i mniej przygnębione wydarzeniami życiowymi niż osoby, które tego nie robiły. Wyniki te utrzymywały się niezależnie od wieku, rasy, statusu socjoekonomicznego, poziomu wykształcenia i przynależności religijnej. Przynależność religijna sama w sobie nie miała tych efektów, ale zachowanie religijne miało.

Młodsi ludzie mają również tendencję do doświadczania mniejszej liczby niepokojów związanych z dorastaniem, jeśli są religijni. Na przykład, zarówno mężczyźni jak i kobiety w wieku licealnym w Teksasie stwierdzili, że przekonania religijne nadały sens ich życiu i zmniejszyły występowanie depresji.

Ocena własnej wartości
Brak poczucia własnej wartości osłabia osobowość i naraża osobę na większe ryzyko przestępstw, uzależnień i innych dolegliwości społecznych. We wszystkich wyznaniach religijnych słabości psychologiczne zmniejszają się wraz ze wzrostem ortodoksji religijnej. Wśród studentów college’u, na przykład, praktyka religijna została wykazana w 1969 roku, aby mieć pozytywny wpływ na zdrowie psychiczne; studenci zaangażowani w duszpasterstwa kampusowe byli znacznie zdrowsi i znacznie rzadziej korzystali z usług zdrowia psychicznego.

Co istotne, poczucie własnej wartości jest związane z obrazem Boga u danej osoby. Osoby z wysoką samooceną myślą o Bogu przede wszystkim jako o kochającym, podczas gdy te z niską samooceną myślą o Bogu przede wszystkim jako karzącym. Zauważył to Carl Jung, jeden z najbardziej wpływowych pionierów współczesnej psychologii i psychoterapii: „Wśród wszystkich moich pacjentów w drugiej połowie mojego życia (…) nie było ani jednego, którego problem w ostateczności nie polegałby na znalezieniu religijnego spojrzenia na życie. Można śmiało powiedzieć, że każdy z nich zachorował, ponieważ utracił to, co żywe religie każdego wieku dały swoim wyznawcom i żaden z nich nie został naprawdę uzdrowiony, kto nie odzyskał swojego religijnego spojrzenia na życie.” Inne dowody istnieją, że ludzie z zaangażowaniem religijnym, czy to młodzi czy starzy, którzy stają się emocjonalnie lub psychologicznie przygnębieni są znacznie bardziej skłonni do szukania pomocy.

Understanding „Intrinsic” and „Extrinsic” Religious Behavior

Recent advances in the investigation of religious behavior have led social scientists to distinguish between two distinct categories or orientations: „intrinsic” i „extrinsic”. Intrinsic praktyka być Bóg-oriented i opierać się na wiara che transcendentny the osoba swój istnienie. Badania wykazują, że ta forma praktyki religijnej jest korzystna. Zewnętrzna praktyka jest zorientowana na siebie i charakteryzuje się zewnętrznym przestrzeganiem, nie jest zinternalizowana jako przewodnik zachowania lub postawy. Dowody sugerują, że ta forma praktyki religijnej jest w rzeczywistości bardziej szkodliwa niż brak religii: religia ukierunkowana na jakiś cel inny niż Bóg lub transcendentny, zazwyczaj degeneruje się w racjonalizację dążenia do innych celów, takich jak status, bezpieczeństwo osobiste, samousprawiedliwienie lub towarzyskość.

Różnica między tymi dwoma formami praktyki religijnej ma implikacje dla przyszłych badań i dla interpretacji wszystkich badań nad praktyką religijną. Istnieje radykalna różnica między tym, co ludzie religijni wiedzą, że jest nawróceniem ducha lub serca, a po prostu zgodnym zewnętrznym zachowaniem dla własnej korzyści lub dla korzyści płynących z religijnego zachowania.

William James, profesor psychologii na Uniwersytecie Harvarda we wczesnych latach 1900 i pionier w psychologicznym badaniu zachowań religijnych, był pierwszym, który dokonał socjologicznego rozróżnienia między dwiema formami praktyk religijnych. Gordon Allport, jego następca na Harvardzie w późnych latach sześćdziesiątych, stwierdził: „Czuję się równie pewny, że zdrowie psychiczne jest ułatwione przez wewnętrzną, ale nie zewnętrzną, orientację religijną.”

Dwie orientacje prowadzą do dwóch bardzo różnych zestawów efektów psychologicznych. Na przykład, „intrinsics” mają większe poczucie odpowiedzialności i większą kontrolę wewnętrzną, są bardziej zmotywowani i lepiej radzą sobie w nauce. Z kolei „ekstrawertycy” są bardziej skłonni do bycia dogmatycznymi, autorytarnymi i mniej odpowiedzialnymi, mają mniejszą kontrolę wewnętrzną, są mniej samosterowni i gorzej radzą sobie z nauką. Intrinsics są bardziej zainteresowani standardami moralnymi, sumiennością, dyscypliną, odpowiedzialnością i konsekwencją niż ludzie ekstrawersyjnie religijni. Są też bardziej wrażliwi na innych i bardziej otwarci na własne emocje. Dla kontrastu, ekstrawertycy są bardziej samolubni, indolentni i prawdopodobnie nie są niezawodni. Na przykład, najbardziej uprzedzeni rasowo ludzie okazują się być tymi, którzy chodzą do kościoła sporadycznie i tymi, którzy są ekstrawertyczni w swoich praktykach religijnych. Te ustalenia zostały powtórzone w wielu różnych formach.

Kontrastujące efekty pokazują się u studentów college’u. Studenci wewnętrznie religijni mają tendencję do posiadania wewnętrznego umiejscowienia kontroli, wewnętrznych motywów i wyższej średniej ocen. Dla kontrastu, badanie z 1980 roku wykazało, że studenci ekstrawersyjnie religijni byli bardziej dogmatyczni i autorytarni, mniej odpowiedzialni i mniej zmotywowani, mieli mniejsze wewnętrzne umiejscowienie kontroli i niższą średnią ocen. Stwierdzono, że studenci wewnętrznie religijni mają większą troskę o standardy moralne i są bardziej sumienni, zdyscyplinowani, odpowiedzialni i konsekwentni, podczas gdy studenci zewnętrznie religijni są bardziej samowystarczalni, bardziej indolentni i mniej zależni.

Ogólnie rzecz biorąc, wewnętrznie religijni są mniej niespokojni o życiowe wzloty i upadki, podczas gdy zewnętrznie religijni są bardziej niespokojni. Ponadto, przekonania religijne i praktyki intrinsics są bardziej zintegrowane; na przykład, są one bardziej prawdopodobne, aby czcić publicznie, jak również modlić się prywatnie. Dla kontrastu, ci, którzy modlą się prywatnie, ale nie modlą się publicznie, mają tendencję do wyższego poziomu ogólnego niepokoju – co jest cechą charakterystyczną ekstrawertyków. W ironicznym zestawie wyników dotyczących lęku przed śmiercią, ekstrawertycy wypadli najgorzej ze wszystkich: gorzej niż intrinsics i gorzej niż osoby bez przekonań religijnych. Z czysto społecznego punktu widzenia, wewnętrzna forma religii jest zatem dobra i pożądana, a forma zewnętrzna jest szkodliwa. Nauczyciele religijni, nie będąc utylitarystami, zgodziliby się z tym.

Religia a nauki społeczne

Istnieje napięcie między praktykami nauk społecznych a przekonaniami religijnymi. Darwin L. Thomas i Gwendolyn C. Henry, profesorowie socjologii na Brigham Young University, piszą: „Od prac Freuda i innych, znaczna część wczesnej historii nauk społecznych charakteryzuje się oczekiwaniem, że zaangażowanie i poleganie na instytucji religijnej będzie związane z ludźmi, którzy mają niskie poczucie osobistego dobrobytu.”

Istnieją wielokrotne dowody, że wiele tej samej wrogości do religii — wrogości sprzecznej z postawą ogromnej większości Amerykanów — utrzymuje się wśród członków amerykańskich elit zawodowych.

Profesor David Larson z Duke University Medical School zwraca uwagę na podobne uprzedzenia w zawodach związanych ze zdrowiem psychicznym. Rozważmy Diagnostic and Statistical Manual, standardowy podręcznik klasyfikacji chorób psychicznych, który zasadniczo definiuje praktykę psychiatrów, psychologii klinicznej i klinicznej pracy socjalnej i jest kluczowy dla praktyki, badań i finansowania tych zawodów. W trzecim wydaniu przykłady religijne były używane tylko jako ilustracje w dyskusjach na temat chorób psychicznych, takich jak urojenia, inkoherencja i nielogiczne myślenie. Najnowsza edycja poprawiła ten bias.

Rozważmy również Minnesota Multiphasic Personality Inventory, jeden z najbardziej powszechnie stosowanych wszystkich testów psychologicznych. W MMPI wszystkie pozytywne cechy związane z religią – samodyscyplina, altruizm, pokora, posłuszeństwo wobec autorytetów, konwencjonalna moralność – są ważone negatywnie. Tak więc wybór samoopisu „jestem ortodoksyjnie religijny” jest równoznaczny z pogorszeniem stanu zdrowia psychicznego. I odwrotnie, kilka cech, które ludzie religijni uważaliby za pomniejszające ich samych, przynajmniej w niektórych sytuacjach – wiara w siebie, wyrażanie siebie i wysokie mniemanie o sobie – są oceniane pozytywnie. Ostatnie edycje MMPI usunęły te tendencyjne pozycje.

Mimo tej ogólnej wrogości wśród przedstawicieli nauk społecznych i specjalistów od zdrowia psychicznego, dowody empiryczne pokazują, że religia jest bardzo silną i pozytywną częścią codziennego życia. Patrick McNamara, profesor socjologii na Uniwersytecie w Nowym Meksyku, wyjaśnia różnicę między naukowcami społecznymi a osobami ogólnie związanymi z religią: „Socjologowie mają tendencję do postrzegania troski o osobiste wyzwanie – np. o uporządkowanie własnego życia moralnego – jako w pewien sposób drugorzędnej w stosunku do wyzwania społecznego lub wysiłku zmierzającego do zidentyfikowania i skrytykowania tych społeczno-ekonomicznych struktur, które powstrzymują własną grupę jednostki przed osiągnięciem pełniejszej ludzkiej egzystencji”. McNamara kontynuuje: „W typowych analizach nauk społecznych, wymagania życia wewnętrznego są zaniedbywane, a osobista sprawczość i autonomia realizowana w wyborze zbadania własnego życia i uporządkowania go zgodnie ze zinternalizowaną etyką pokuty… nie jest uznawana.”

Na przekór postawie wielu specjalistów, badania Gallupa nadal wskazują, że jedna trzecia Amerykanów uważa zaangażowanie religijne za najważniejszy wymiar w swoim życiu. Kolejna jedna trzecia uważa religię za bardzo ważny, choć nie najbardziej dominujący czynnik w ich życiu.

Całkowicie świeckie podejścia do wielu kwestii – polityki publicznej, psychoterapii i edukacji – stosują obce ramy dla tych dwóch trzecich populacji. Oczywistym faktem jest, że religia odgrywa potężną rolę w życiu osobistym i społecznym większości Amerykanów. Jest to rola, która powinna być jasno rozumiana przez profesje, decydentów i media.

Z wielu innych obszarów badań nauk społecznych – dynamiki rodzinnej, dynamiki grupowej, dynamiki małżeńskiej – wiadomo, że pozytywne wzajemne relacje z innymi są potężne w wielu obszarach podobnych do tych opisanych w tym artykule: stres, zdolność do relacji z innymi w ogóle, produktywność i uczenie się, by wymienić tylko kilka. Istotą zaangażowania religijnego jest zamiar nawiązania pozytywnej relacji z inną Istotą, Istotą transcendentną, a zatem wszechdostępną. Patrząc w ten sposób, udokumentowane efekty zaangażowania religijnego nie są tajemnicze, ale stanowią rozszerzenie efektów, które znamy z pozytywnych relacji między istotami ludzkimi. Tak więc ustalenia dotyczące religii pasują do ogólnego korpusu tego, co wiadomo o relacjach z istniejącego korpusu badań nauk społecznych.

Wpływ na politykę

Dowody wskazują zdecydowanie, że dobrą polityką społeczną jest wspieranie powszechnej praktyki religijnej. Złą polityką społeczną jest jej blokowanie. Powszechne praktykowanie wierzeń religijnych jest jednym z największych narodowych zasobów Ameryki. Wzmacnia jednostki, rodziny, społeczności i społeczeństwo jako całość. Znacząco wpływa na poziom wykształcenia i zatrudnienia oraz zmniejsza występowanie takich poważnych problemów społecznych jak pozamałżeńskie dzieci, uzależnienie od narkotyków i alkoholu, przestępczość i wykroczenia. Żaden inny wymiar życia narodu, poza zdrowiem rodziny (które, jak pokazują dane, jest silnie związane z praktykami religijnymi), nie powinien być przedmiotem większej troski tych, którzy wyznaczają przyszły kurs Stanów Zjednoczonych.

Pierwotnym zamiarem Ojców Założycieli było uniemożliwienie ustanowienia przez rząd federalny religii zatwierdzonej przez państwo, a nie odsunięcie religii od działań państwa. Thomas Jefferson uczynił to rozróżnienie bardzo jasnym w Statucie Wirginii o Wolności Religijnej (16 stycznia 1786):

My, Zgromadzenie Ogólne Wirginii uchwalamy, że żaden człowiek nie będzie zmuszony do uczęszczania lub wspierania jakiegokolwiek kultu religijnego, miejsca lub służby, ani nie będzie zmuszany, ograniczany, molestowany lub obciążany w swoim ciele lub dobrach, ani nie będzie cierpiał w inny sposób z powodu swoich poglądów religijnych lub przekonań: lecz wszyscy ludzie będą wolni w wyznawaniu i podtrzymywaniu swoich opinii w sprawach religii, i że to w żaden sposób nie może umniejszać, powiększać ani naruszać ich zdolności cywilnych.

Wśród wszystkich dyspozycji i nawyków, które prowadzą do politycznego dobrobytu, religia i moralność są nieodzownymi podporami. Na próżno ten człowiek domagałby się hołdu patriotyzmu, kto pracowałby nad obaleniem tych wielkich filarów ludzkiego szczęścia – tych najpewniejszych podpór obowiązków ludzi i obywateli. Zwykły polityk, tak samo jak pobożny człowiek, powinien je szanować i pielęgnować. W jednym tomie nie można by prześledzić wszystkich ich związków z prywatnym i publicznym szczęściem. Zapytajmy po prostu: Gdzie jest bezpieczeństwo własności, reputacji, życia, jeśli poczucie religijnego obowiązku zdezerteruje z przysiąg, które są narzędziem dochodzenia w sądach? I z ostrożnością pozwólmy sobie na przypuszczenie, że moralność może być utrzymana bez religii. Niezależnie od tego, co można przyznać wpływowi wyrafinowanej edukacji na umysły o szczególnej strukturze, rozum i doświadczenie zabraniają nam oczekiwać, że narodowa moralność może zwyciężyć bez zasady religijnej.

’Jest zasadniczo prawdą, że cnota lub moralność jest konieczną sprężyną rządów ludowych. Zasada ta rzeczywiście rozciąga się z większą lub mniejszą siłą na każdy gatunek wolnego rządu. Któż, kto jest jej szczerym przyjacielem, może patrzeć obojętnie na próby wstrząsania jej fundamentami?

Polityka może być przyjazna dla ogólnej praktyki religijnej i dla wielu różnych wyznań w pluralistycznym społeczeństwie, nie sugerując w żaden sposób ustanawiania konkretnej religii. Polityka federalna zachęca wiele innych instytucji: rynek, edukację, medycynę, naukę i sztukę. Nawet sama religia jest wyraźnie wspierana poprzez opodatkowanie składek na rzecz instytucji religijnych. Nie ma więc sensu, by nie zachęcać do korzystania z zasobów, które najskuteczniej rozwiązują główne problemy społeczne, przed jakimi stoi naród. Kongres i prezydent mogą pomóc w osiągnięciu tego celu, działając zdecydowanie w co najmniej sześciu konkretnych obszarach:

• Kongres, a w szczególności Senat, powinien poprowadzić nową narodową debatę na temat odnowionej roli religii w życiu amerykańskim. Swoimi ostatnimi wskazówkami dla administratorów szkół w sprawie modlitwy w szkole prezydent Clinton otworzył narodową dyskusję. Senat był kiedyś izbą debaty na temat wielkich problemów dnia. Nadszedł czas, by ponownie podjął tę rolę w kwestii relacji między praktyką religijną a życiem narodu, nad zdrowiem amerykańskich rodzin i treścią jego kultury.

  Ameryka potrzebuje poważnej narodowej debaty na temat prawdziwej roli religii w wolnym i pluralistycznym społeczeństwie. Przez wiele dziesięcioleci, niegdyś dominujące miejsce religii w społeczeństwie ulegało erozji. Przywódcy religijni, którzy powinni stać na czele moralnej i duchowej odnowy, zostali stłamszeni w dziwnej nieśmiałości. Amerykanie o przekonaniach religijnych nie powinni być zastraszani w przekonaniu, że we wszystkich sprawach związanych z dobrem publicznym, religia ma pozostać poza granicami. Konstytucyjna wolność wyznania nie oznacza konstytucyjnego zakazu religii z placu publicznego.

• Kongres powinien przyjąć rezolucję potwierdzającą, że dane na temat praktyk religijnych są ważne dla narodu, dla twórców polityki, i dla badań potrzebnych do informowania debaty publicznej. Zbieranie danych, które dotykają praktyk religijnych często jest blokowane w badaniach nad kwestiami społecznymi finansowanymi przez rząd federalny. Ponieważ rząd finansuje ogromną część narodowych badań społecznych, wywołuje to efekt mrożący krew w żyłach. Ale związek między praktykami religijnymi a kwestiami społecznymi badanymi przez rząd, takimi jak: urodzenia pozamałżeńskie, przestępczość i wykroczenia, uzależnienia, zależność ekonomiczna, problemy medyczne i psychiatryczne oraz zdolność uczenia się, powinien być zbadany. Rezolucja Kongresu usunęłaby wymówkę, że nie jest dopuszczalne, aby badania finansowane z funduszy federalnych dotykały tego aspektu życia.
• Kongres powinien upoważnić do pytania spisu powszechnego o praktyki religijne. Spis powszechny na rok 2000 powinien pytać o częstotliwość uczęszczania do kościoła lub synagogi. To narusza niczyją wolność wyznania, aby Kongres nie znał poziomu i intensywności kultu religijnego w Stanach Zjednoczonych. Również wiele corocznych badań reprezentacyjnych przeprowadzanych przez Biuro Spisu Powszechnego byłoby znacznie lepiej poinformowanych, gdyby podobne informacje zostały zebrane w tych badaniach.
• Kongres powinien zlecić badania nad związkiem między regularnym uczęszczaniem do kościoła a kwestiami społecznymi. Badania te powinny skupić się na kwestiach społecznych, które nadal zwiększają ciężar ponoszony przez amerykańskiego podatnika, w tym przestępczości, zażywaniu narkotyków, zdrowiu osób starszych, urodzeniach pozamałżeńskich i ubóstwie.
• Kongres powinien finansować federalne eksperymenty z wyborem szkoły, które obejmują wybór szkół powiązanych religijnie. Odmawianie wsparcia finansowego rodzicom, którzy nie mogą sobie pozwolić na wysłanie swoich dzieci do szkół religijnych jest odmawianiem takiej edukacji tym dzieciom, które mogą jej najbardziej potrzebować i ograniczaniem jej do tych, którzy są wystarczająco bogaci, by sobie na nią pozwolić. Stany Zjednoczone Ameryki i nieistniejący już Związek Socjalistycznych Republik Radzieckich są jedynymi głównymi nowoczesnymi państwami, które odmawiają finansowania szkołom opartym na wierze.
• Prezydent powinien mianować, a Senat potwierdzić sędziów, którzy są wrażliwi na rolę religii w życiu publicznym. religia nie powinna być wypierana z każdej działalności, w którą zaangażowany jest rząd. A jednak to właśnie działo się przez ostatnie 30 lat, kiedy rząd wkraczał coraz bardziej w praktycznie każdy obszar amerykańskiego życia: rodzinę, szkołę i rynek. To nie ma sensu dla żadnego społeczeństwa — i osłabiło nasze.

Kolumnista William Raspberry położył palec na problemie. W swojej historycznej opinii większości w sprawie Everson v. Board of education z 1947 r. (330 U.S. 1), zauważa Raspberry, sędzia Hugo Black napisał, że rząd nie może „uchwalać ustaw, które pomagają jakiejkolwiek religii, pomagają wszystkim religiom lub przedkładają jedną religię nad drugą.”

Pierwszy i trzeci element w proskrypcji Blacka wydają mi się pasować do klauzuli „ustanowienia” Konstytucji. Środkowy sugeruje, że jedynym właściwym stanowiskiem rządu jest wrogość wobec religii – co wydaje się być poglądem dominującym wśród libertarian obywatelskich i większości Sądu Najwyższego.

Przywołuje to na myśl słowa zmarłego Williama O. Douglasa, jednego z najbardziej liberalnych sędziów Sądu Najwyższego, który napisał w latach 50-tych:

Jesteśmy religijnym narodem, którego instytucje zakładają istnienie Najwyższej Istoty. Państwo zachęca do nauczania religii lub współpracuje z władzami religijnymi, dostosowując harmonogram wydarzeń publicznych do potrzeb sekt, szanuje religijną naturę naszych ludzi i dostosowuje służbę publiczną do ich duchowych potrzeb. Twierdzenie, że nie może, oznaczałoby znalezienie w Konstytucji wymogu, aby rząd wykazywał bezduszną obojętność wobec grup religijnych. Byłoby to preferowanie tych, którzy nie wyznają żadnej religii nad tymi, którzy wierzą.

Senat powinien poprosić wszystkich przyszłych kandydatów do nominacji do sądów federalnych o wyjaśnienie ich opinii dotyczących zarówno roli religii w życiu ciała politycznego, jak i ich zrozumienia intencji Ojców Założycieli w tej kwestii.

Ale ten problem jest zbyt ważny, aby pozostawić go rządowi. Amerykańscy przywódcy religijni i indywidualni obywatele również muszą działać:

• Muszą zwrócić uwagę na ogromne i korzystne dla społeczeństwa skutki prawdziwego praktykowania religii. Jako przywódcy wspólnot religijnych narodu, powinni domagać się swojego prawa do bycia postrzeganymi jako kluczowi w pielęgnowaniu stabilnych małżeństw i zdrowych rodzin. religia wykonuje fundamentalną pracę, która zapewnia sukces pozostałych czterech podstawowych instytucji świeckiego społeczeństwa: rodziny, szkoły, rynku i rządu.
• Muszą podkreślać potrzebę formacji zakonnej. O ile dzieła miłosierdzia społecznego prowadzone przez zgromadzenia zakonne będą coraz bardziej potrzebne do naprawy szkód wynikających z rozpadu rodziny, o tyle tylko instytucja zakonna może dać orientację religijną tym, którzy szukają odpowiedzi na tajemnice ludzkiego życia: miłość i cierpienie w narodzinach, małżeństwie, życiu rodzinnym i śmierci. Wierzenia religijne pomagają jednostce przyswoić sobie centralne zasady organizujące życie i zrozumienie Boga. Dzięki temu zrozumieniu i tym zasadom, jednostka może uniknąć niepotrzebnego cierpienia, które wynika ze złych wyborów i osiągnąć korzyści, które płyną z dobrych wyborów, dokonywanych systematycznie przez całe życie. Dzisiaj szkoły nie mogą brać udziału w tej krytycznej pracy. Jedynie przywódcy religijni mogą pełnić tę ważną służbę na rzecz społeczeństwa.
• Muszą oni w sposób szczególny troszczyć się o formację religijną dzieci, którym grozi utrata wiary w Boga, zwłaszcza w okresie przejściowym od dzieciństwa do wieku dojrzewania. Badania empiryczne wskazują, że istnieje krytyczny etap w rozwoju młodych dorosłych, od około dziesiątego roku życia do późnej adolescencji, podczas którego decydują oni, czy podejmą religijny dialog poszukiwania prawd ostatecznych i sensu. Młody nastolatek, który na tym etapie odwraca się od religii, może stracić swoje zakotwiczenie we wspólnocie i jest bardziej narażony na wiele problemów, które mogą przekreślić jego osobiste szczęście na całe życie. Zwrócenie większej uwagi na ten aspekt posługi religijnej przyniesie narodowi wielkie korzyści. Szczególną troską liderów polityki publicznej są problemy, które nękają amerykańskie śródmieścia: urodzenia pozamałżeńskie, uzależnienia i przestępczość. Te dzielnice potrzebują korzyści płynących z wiary i praktyki religijnej. Są to terytoria „misyjne”, które głośno wołają.
• Muszą oni wykorzystać zdolność kościołów wewnątrz miast, szczególnie czarnych kościołów, aby pomóc Afroamerykanom o niskich dochodach uciec od poniżającej kultury ubóstwa wewnątrz miast. Wielu przywódców religijnych, z najlepszymi intencjami, skoncentrowało się na materialnych aspektach swojej pracy, zapominając, że najpotężniejsza pomoc, jakiej mogą udzielić, jest w wymiarze duchowym, i że ma to znaczący wpływ na dobrobyt materialny. Regularne uczęszczanie do kościoła zrobi więcej, aby pomóc dziecku wyjść z ubóstwa, niż cokolwiek innego, co może zapewnić przywódca religijny. I przekształci społeczność, jeśli większość ludzi da się przekonać do zostania członkami kościoła.

Podsumowanie

Dostępne dowody jasno pokazują, że regularne praktyki religijne są zarówno dobrem indywidualnym, jak i społecznym. Jest to potężna odpowiedź na wiele z naszych najbardziej znaczących problemów społecznych, z których niektóre, w tym urodzenia pozamałżeńskie, osiągnęły katastrofalne rozmiary. Co więcej, jest ona dostępna dla wszystkich, i to bez żadnych kosztów.

Ameryka znajduje się na rozdrożu. Przywódcy polityczni tak różni, jak prezydent Clinton, przewodniczący Senatu Robert Dole i przewodniczący Izby Reprezentantów Newt Gingrich, wszyscy wyrazili powszechne obawy i lęki dotyczące poziomu rozpadu amerykańskiego społeczeństwa. Niemal równocześnie Amerykanie stają się świadomi fundamentalnego wkładu, jaki małżeńskie życie rodzinne i regularne praktyki religijne mogą wnieść w zachowanie tego społeczeństwa.

Dla dobra przyszłego zdrowia narodu nadszedł czas, by zmienić kierunek polityki publicznej tak, by te dwa ogromne zasoby, zamiast być dalej osłabiane, mogły być odmładzane i wspierane. Wiele z celów polityki społecznej i pracy społecznej może być osiągniętych, pośrednio i potężnie, poprzez praktykę religijną. Nic z tego nie unieważnia edukacji czy pracy społecznej, które działają na innym poziomie kondycji ludzkiej. Jednakże, jako że zapotrzebowanie na pracę społeczną przewyższa (i wszystko wskazuje na to, że znacznie przewyższy) zasoby pracy społecznej, dobrze jest wiedzieć, że praktyka religijna jest potężnym sprzymierzeńcem.

Praktyka religijna jest dobra dla jednostek, rodzin, państw i narodu. Poprawia zdrowie, naukę, dobrobyt ekonomiczny, samokontrolę, poczucie własnej wartości i empatię. Zmniejsza występowanie patologii społecznych, takich jak pozamałżeńskie urodzenia, przestępczość, wykroczenia, uzależnienie od narkotyków i alkoholu, problemy zdrowotne, lęki i uprzedzenia.

Ojcowie Założyciele, w swojej namiętnej miłości do wolności, promowali wolność wszystkich Amerykanów do praktykowania swoich przekonań religijnych, ale Kongres i sądy wyparły religię z przestrzeni publicznej. Nadszedł czas, aby przywrócić ją z powrotem. Praktyka religijna może i powinna być uwzględniona w planowaniu i debacie nad pilnymi problemami społecznymi narodu. Amerykanie nie mogą budować swojej przyszłości bez czerpania z sił, które płyną dla nich z praktykowania swoich przekonań religijnych.

Powszechne praktykowanie przekonań religijnych może przynieść narodowi jedynie korzyści, a zadanie ponownego włączenia praktyk religijnych do amerykańskiego życia przy jednoczesnej ochronie i poszanowaniu praw niepraktykujących – praw, które pomimo uporczywej demagogii na ten temat, pozostają całkowicie niezagrożone – jest jednym z najważniejszych zadań narodu. Akademicy dobrej woli mogą wiele zrobić w tej dziedzinie, a historia będzie życzliwie patrzeć na tych, którzy pomagają Ameryce osiągnąć tę wspaniałą równowagę.