Demiurg

„Przedwieczny dni” Williama Blake’a został zinterpretowany przez niektórych jako przedstawienie Demiurga.

Demiurg (z greckiego δημιουργός dēmiourgós, co oznacza „rzemieślnik” lub „rzemieślnik”) jest terminem dla bóstwa stwórcy lub boskiego rzemieślnika odpowiedzialnego za stworzenie fizycznego wszechświata.

Słowo to zostało po raz pierwszy wprowadzone w tym znaczeniu przez Platona w jego Timaeus, 41a (ok. 360 p.n.e.). Następnie pojawia się w wielu różnych systemach religijnych i filozoficznych późnego antyku, przede wszystkim w neoplatonizmie i gnostycyzmie.

Można wyróżnić trzy odrębne znaczenia tego terminu. Dla Platona, Demiurg był dobrotliwym twórcą praw, nieba lub świata. Plotyn utożsamiał Demiurga z nous (boskim rozumem), pierwszą emanacją „Jednego” (zob. monada). W gnostycyzmie, materialny wszechświat jest postrzegany jako zły, a Demiurg jest twórcą tego złego świata, albo z ignorancji, albo przez zły projekt.

Alternatywne gnostyckie imiona Demiurga obejmują Yaldabaoth, Yao lub Iao, Ialdabaoth i kilka innych wariantów. Gnostycy często utożsamiali Demiurga z hebrajskim Bogiem Jahwe. Chrześcijański sprzeciw wobec tej doktryny był jednym z czynników wpływających na decyzję Kościoła o włączeniu hebrajskich pism „Starego Testamentu” do Biblii chrześcijańskiej.

Platonizm i neoplatonizm

Szczegół Szkoły Ateńskiej Rafaela (1509), przedstawiający Platona (wskazującego w górę, jakby na Formę Dobra) i Arystotelesa (trzymającego dłoń skierowaną ku Ziemi, sprzyjającego dowodom materialnym).

Platońska postać Timaeus odnosi się do Demiurga często w dialogu sokratycznym, który nosi jego imię, napisanym około 360 r. p.n.e. Timaeus odnosi się do Demiurga jako istoty, która „uformowała i ukształtowała” świat materialny. Opisuje tę istotę jako bezwarunkowo życzliwą, a więc pragnącą świata tak dobrego, jak to tylko możliwe. Świat pozostaje jednak niedoskonały, ponieważ Demiurg musiał pracować z istniejącą wcześniej chaotyczną materią.

Timaeus sugeruje, że skoro nic nie „staje się lub zmienia” bez przyczyny, to musi istnieć przyczyna samego wszechświata. On w ten sposób odnosi się do Demiurga jako ojca wszechświata. Ponadto, ponieważ wszechświat jest sprawiedliwy, Demiurg musiał użyć wiecznego i doskonałego świata „form” lub ideałów jako wzorca. Następnie przystąpił do tworzenia świata, który wcześniej istniał tylko w stanie nieładu. Timaeus stwierdza, że „bluźnierstwem jest twierdzić, że wszechświat nie został stworzony na obraz doskonałości lub nieba.”

Dla pisarzy neoplatońskich, takich jak Plotyn, Demiurg nie był twórcą wszechświata, ale drugim twórcą lub przyczyną (zob. Dyada). Pierwszym i najwyższym Bogiem jest Jednia, źródło, czyli Monada. Monada emanowała Nous, boski umysł lub rozum, który Plotyn określał mianem Demiurga.

Jako Nous, Demiurg jest częścią trzech zasad porządkujących:

1. arche – źródło wszystkich rzeczy
2. logos – podstawowy porządek, który jest ukryty pod pozorami
3. harmonia – proporcje liczbowe w matematyce

W tym Plotyn twierdził, że ujawnia prawdziwe znaczenie Platona, doktrynę, którą poznał z tradycji platońskiej, ale która nie pojawiła się poza akademią ani w tekstach Platona. Pisząc w trzecim wieku C.E., Plotyn był wyraźnie świadomy gnostyckich nauk o Demiurgu i pisał częściowo w opozycji do nich.

W odniesieniu do bogów mitologii Demiurg jest identyfikowany jako Zeus w dziełach Plotyna.

Gnostycyzm

Bóstwo o lwiej twarzy znalezione na gnostyckim klejnocie w L’antiquité expliquée et représentée en figures Bernarda de Montfaucon może być przedstawieniem Demiurga.

Podobnie jak Platon, gnostycyzm przedstawia rozróżnienie między najwyższym, niepoznawalnym Bogiem a demiurgicznym „stwórcą” świata materialnego. Jednakże, w przeciwieństwie do Platona, kilka systemów myśli gnostyckiej przedstawia Demiurga jako antagonistę wobec woli Najwyższej Istoty. Jego akt stworzenia albo następuje w nieświadomej imitacji boskiego modelu, a zatem jest z gruntu wadliwy, albo też powstaje ze złowrogim zamiarem uwięzienia aspektów boskości w materialności. W takich systemach Demiurg działa jako rozwiązanie problemu zła.

Demiurg jako ignorant

W najbardziej rozpowszechnionej formie gnostycyzmu Demiurg pełnił podrzędną, choć nie wewnętrznie złą funkcję we wszechświecie jako głowa świata psychicznego. Według drugowiecznego nauczyciela Marcjona – jeszcze nie w pełni rozwiniętego gnostyka, ale ważnego członka Kościoła rzymskiego, dopóki jego poglądy nie zostały uznane za heretyckie – Demiurg miał być ostro odróżniany od Dobrego Boga. Demiurg był surowo sprawiedliwy, a Dobry Bóg kochający i łagodny. Demiurg był w rzeczywistości Bogiem Żydów, podczas gdy prawdziwym Bogiem był Ojciec Niebieski Jezusa i chrześcijan. Chrystus, choć w rzeczywistości jest Synem prawdziwego Boga, przyszedł w przebraniu Mesjasza Żydów, aby lepiej szerzyć prawdę o swoim Ojcu Niebieskim. Prawdziwie wierzący w Chrystusa wchodzi do królestwa Bożego, podczas gdy niewierzący pozostaje na zawsze niewolnikiem Demiurga.

Matka Ialdabaotha – Sophia i jej emanacje, według osiemnastowiecznej mapy gnostyckiej.

Późniejsi gnostycy utrzymywali, że Demiurgiem jest wielki tyran Ialdabaoth, Syn Chaosu. Jest on twórcą człowieka, ale jest przepełniony zazdrością z powodu iskry boskiego światła w każdej ludzkiej duszy. Ialdabaoth stara się więc ograniczyć wiedzę człowieka, zabraniając mu spożywania rajskich owoców wiedzy. Demiurg ten, obawiając się, by Jezus – którego zamierzał uczynić Mesjaszem gniewu – nie szerzył wiedzy o Bogu Najwyższym, kazał go ukrzyżować. Przy końcu wszystkich rzeczy, całe światło powróci do pełni (pleroma) nieba. Jednakże Ialdabaoth i świat materialny, wraz z ludźmi z nimi związanymi, zostaną wrzuceni do niższych głębin.

Jeden z gnostyckich mitów opowiada, że Sophia (grecki, dosłownie oznaczający „mądrość”), matka Demiurga i częściowy aspekt boskiej Pleromy lub „Pełni”. Pragnęła ona stworzyć coś poza boską całością. Uczyniła to jednak bez boskiej zgody. W tym nieudanym akcie oddzielnego stworzenia, urodziła potwornego Demiurga. Następnie, wstydząc się swego czynu, owinęła go w chmurę i stworzyła w niej dla niego tron. Odizolowany Demiurg nie widział swojej matki, ani nikogo innego. Będąc nieświadomym wyższych poziomów rzeczywistości, które były miejscem jego narodzin, doszedł do wniosku, że tylko on sam istnieje.

Gnostyckie mity opisujące te wydarzenia są pełne zawiłych niuansów i wariacji, przedstawiając deklinację aspektów boskości do ludzkiej postaci. Proces ten zachodzi za pośrednictwem Demiurga, który, ukradłszy część mocy swojej matce, rozpoczyna dzieło tworzenia w nieświadomym naśladowaniu wyższej sfery. W ten sposób moc Sophii zostaje zamknięta w materialnych formach ludzkości, które same uwięzione są w materialnym wszechświecie. Celem ruchów gnostyckich było zazwyczaj obudzenie tej boskiej iskry mądrości, umożliwiającej oświeconej duszy powrót do wyższych, niematerialnych rzeczywistości, które były jej pierwotnym źródłem.

Demiurg w Walentynianizmie

Według gnostyckiego nauczyciela Walentyniana, Demiurg był potomkiem związku córki Sophii, Achamoth, z materią. Sama Achamoth była ostatnim z 30 Æonów. Tak więc Demiurg był oddzielony przez wiele emanacji od Najwyższego Boga. W tym ujęciu Demiurg, tworząc ten świat z chaosu, nieświadomie uległ dobremu wpływowi wyższego eonu Jezusa Sotera, Logosu, i wszechświat stał się prawie doskonały. Demiurg, jednakże, żałował nawet tej małej niedoskonałości. Uważając się za Najwyższego Boga, próbował temu zaradzić, wysyłając swojego Mesjasza, który z kolei zjednoczył się z preegzystującym Jezusem i w ten sposób zapewnił drogę do odkupienia, nie przez swoją śmierć na krzyżu, ale przez ujawnienie tajemnej prawdy gnostycyzmu. W eschatologii Walentyniana, ludzie cieleśni powrócą do obrzydliwości materii i w końcu zostaną pochłonięci przez ogień. Drugi poziom ludzi, zwany „psychicznym”, wejdzie do stanu pośredniego, ani do nieba (pleroma), ani do piekła (hyle), gdzie będzie mieszkał razem z Demiurgiem jako swoim panem. Czysto duchowi ludzie, którzy zostali oświeceni do Prawdy, będą całkowicie uwolnieni od wpływu Demiurga. Razem ze Zbawicielem i Achamoth, jego małżonką, wejdą do pleromy nieba.

Pod imieniem Nebro, Yaldabaoth jest nazywany aniołem w apokryficznej Ewangelii Judasza. Jest on po raz pierwszy wymieniony jako jeden z 12 aniołów, którzy mają przyjść „w bycie panowania nad chaosem i .” Pochodzi z nieba, jego „twarz rozbłysła ogniem i którego wygląd został zbroczony krwią”. Imię Nebro oznacza buntownika. Oprócz anioła Saklasa tworzy on sześciu aniołów, którzy mają być jego asystentami. Tych sześciu z kolei tworzy kolejnych 12 aniołów, „z których każdy otrzymuje część w niebiosach.”

Demiurg jako zło

Niektórzy gnostycy nie byli zadowoleni z podkreślenia różnicy pomiędzy Bogiem Najwyższym, lub Bogiem Ojcem, a Demiurgiem. W wielu z ich systemów stosunek Demiurga do Boga Najwyższego był postrzegany jako rzeczywisty antagonizm. Demiurg stał się w ten sposób uosobieniem siły zła, gnostyckim szatanem, z którym wierni musieli toczyć wojnę, aby mogli przypodobać się Dobremu Bogu. Gnostycki Demiurg przybiera wtedy zadziwiające podobieństwo do Ahrimana, złego przeciwnika filozofii zoroastryjskiej. Charakter tego jawnie złego Demiurga stał się jeszcze bardziej skomplikowany, gdy w niektórych systemach został on utożsamiony z Jahwe, Bogiem Starego Testamentu, i postawiony w opozycji do Chrystusa z Nowego Testamentu. Ponieważ Demiurg był zasadniczo zły, wszystkie jego dzieła były również złe. W konsekwencji, nie tylko Prawo Żydów, ale całe prawo było wewnętrznie złe. Obowiązkiem dzieci Dobrego Boga było odnalezienie prawdziwej duchowości poprzez ignorowanie rzekomych nakazów moralnych Demiurga i udowodnienie sobie, że przekroczyły wszelkie związki ze światem materii. Doprowadziło to do najdzikszych orgii antynomicznego gnostycyzmu.

Neoplatońska i chrześcijańska krytyka

Plotinus skrytykował gnostycyzm w dziewiątym traktacie drugich Ennead, zatytułowanym „Przeciw tym, którzy twierdzą, że Stwórca Kosmosu i sam Kosmos są źli”. Plotyn krytykuje swoich przeciwników za „wszystkie nowości, poprzez które starają się oni ustanowić własną filozofię”, które, jak oświadcza, „zostały zebrane poza prawdą”; starają się oni raczej ukryć niż przyznać do swojego zadłużenia wobec starożytnej filozofii, którą uszkodzili przez swoje obce i błędne ozdoby.

Większość poglądów skłania się ku rozumieniu przeciwników Plotyna jako sekty gnostyckiej. Kilka takich grup było obecnych w Aleksandrii i gdzie indziej w basenie Morza Śródziemnego za życia Plotyna, a jego krytyka nosi szczególne podobieństwo do doktryny gnostyckiej. Plotyn wskazuje na gnostycką doktrynę Sofii i jej emisji Demiurga dla przykładu.

Chrześcijańscy krytycy idei Demiurga zaczynają się w Nowym Testamencie. Pierwszy List do Tymoteusza, na przykład, mówi: „Rozkazuj pewnym ludziom, aby nie nauczali już dłużej fałszywych doktryn, ani nie oddawali się mitom i niekończącym się genealogiom.” (1:3-4) Jest to najwyraźniej odniesienie do mitologii gnostyckiej, która często obejmowała długie listy pośrednich mocy duchowych pomiędzy Bogiem Najwyższym a Demiurgiem. Późniejsi pisarze chrześcijańscy bezpośrednio krytykowali gnostyckich nauczycieli i ich doktryny. Ponieważ wiele pism gnostyckich zostało zniszczonych przez Kościół, gdy tylko uzyskał on władzę, aby to zrobić, ci anty-heretyccy autorzy byli głównym źródłem wiedzy na temat starożytnych gnostyckich doktryn o Demiurgu, aż do odkrycia Biblioteki Nag Hammadi i innych dzieł gnostyckich w ostatnich wiekach.

Zobacz też

• Archon
• Bythos
• Chrystus Pantokrator
• Gnostycyzm
• Neoplatonizm
• Platonizm
• Platonizm

.

• Sethianizm
• YHWH
• Valentinus
• Sophia
• Apokryfy Nowego Testamentu
• Gnostyckie Ewangelie

• Attridge, Harold W., Charles W. Hedrick, and Robert Hodgson. Nag Hammadi, Gnostycyzm & Wczesne chrześcijaństwo. Peabody, Mass: Hendrickson Publishers, 1986. ISBN 9780913573167
• Good, Deirdre Joy. Reconstructing the Tradition of Sophia in Gnostic Literature. Society of Biblical literature monograph series, no. 32. Atlanta, Ga: Scholars Press, 1987. ISBN 978-1555400590
• Luttikhuizen, Gerard P. Gnostic Revisions of Genesis Stories and Early Jesus Traditions. Leiden: Brill, 2006. ISBN 9789004145108
• Pagels, Elaine. The Gnostic Gospels. New York: Vintage Books, 1979. ISBN 0679724532
• Reydams-Schils, Gretchen J. Demiurge and Providence: Stoic and Platonist Readings of Plato’s Timaeus. Monothéismes et philosophie. Turnhout: Brepols, 1999. ISBN 9782503506562

.