Dnia 29 marca 1847 roku karmelitańska zakonnica z Tours we Francji, siostra Maria od św. Piotra, otrzymała misję od Chrystusa: pokonać działania ludzi działających wówczas w Paryżu, w tym, co On nazwał „Towarzystwem znanym jako komuniści”. Bronią, którą jej dał była Jego Męka i Krzyż oraz modlitwa zadośćuczynienia przed Jego Świętym Obliczem. Prosił też szczególnie o zadośćuczynienie za grzechy przeciwko trzem pierwszym przykazaniom.
„O, gdybyś tylko znała ich tajne i diabelskie spiski oraz ich antychrześcijańskie zasady” – powiedział Chrystus do Marii w rzekomym objawieniu – „Oni czekają na sprzyjający dzień, aby rozpalić cały kraj. Aby uzyskać łaskę, poproś więc o ustanowienie tego Dzieła Zadośćuczynienia, zwracając się do tego, który z racji obowiązku swego urzędu może je ustanowić.” (Marie of St. Peter, The Golden Arrow (Charlotte, NC: TAN Books, 2012), 58, 202-203).
Siostra Marie przyjęła swoją misję, a nabożeństwo stało się popularne i zostało przyjęte przez dwóch przyszłych świętych: Thérѐse z Lisieux i papieża Jana Pawła II. Św. Teresa żyła głęboką duchowością kontemplacji Świętego Oblicza Chrystusa, a papież Jan Paweł II pisał o szczególnym znaczeniu kontemplacji Oblicza Chrystusa dla przeżywania prawdziwie eucharystycznej pobożności komunii z innymi i dla innych.
Nauczanie tych trzech mistrzów życia wewnętrznego – Siostry Marii, św. Jana Pawła II – pokazują nam, jak możemy wykorzystać nabożeństwo do Najświętszego Oblicza Chrystusa, aby kochać i służyć cierpiącemu Chrystusowi w innych, szczególnie dzisiaj, kiedy oddalamy się od bliskich i widzimy przemoc wybuchającą na naszych ulicach.
Święta Teresa i cierpiący sługa
Jak Genevieve Devergnies opisała w książce Thérèse of Lisieux: Her Life, Times, and Teaching, Teresa dowiedziała się o popularnym wówczas nabożeństwie do Najświętszego Oblicza Chrystusa jako bardzo małe dziecko. Jednak „aż do mojego przybycia na Karmel, nigdy nie zgłębiłam głębi skarbów ukrytych w Świętym Obliczu” – pisała.
Medytacja nad Cierpiącym Sługą uobecnionym w Świętym Obliczu miała stać się kamieniem węgielnym życia duchowego Thérѐse. Ze słów proroka Izajasza uczyniła „cały fundament mojego nabożeństwa do Świętego Oblicza, albo, aby lepiej to wyrazić, fundament całej mojej pobożności” (Genevieve Devergnies, „Suffering Opened Wide Its Arms to Me”, w: Conrad De Meester, ed., Thérèse of Lisieux: Her Life, Times, and Teaching (Washington, DC: ICS Publications, 1997), 132-134). – odnosząc się do fragmentu z Izajasza 53: „Nie miał majestatycznego wyglądu, który przyciągałby nasz wzrok, nie miał piękna, które by nas do Niego przyciągało. Był wzgardzony i unikany przez ludzi, człowiek cierpienia” (w. 2-3).
Pobożność Thérѐse do Świętego Oblicza była tak wielka, że nawet nosiła przy sobie pukiel włosów siostry Marii jako relikwię i nalegała, aby jej własne nowicjuszki odmawiały modlitwy do Świętego Oblicza, tak jak zostało to przekazane siostrze Marii w rzekomych objawieniach Chrystusa (jak opisano w książce „Złota Strzała”).
Obligacja Thérѐse do Miłości Miłosiernej
Podczas gdy Marii została powierzona misja szerzenia nabożeństwa do Świętego Oblicza w zadośćuczynieniu za szerzący się ateizm, Thérѐse sama poznała ciemności ateizmu podczas swojej ostatniej choroby, ofiarując swoje cierpienie za niewierzących.
Thérѐse pomogła Kościołowi zrozumieć bardzo wiele na temat naszej jedności jako Ciała Chrystusa. Pomogła odnowić to zrozumienie poprzez modlitwę i przez ofiarowanie naszych prób, wątpliwości i ciemnych nocy wiary, możemy zadośćuczynić dla dobra innych członków ciała Chrystusa.
Co ważne, Thérѐse ofiarowała swoje cierpienie jako oblację Miłości Miłosiernej, a nie karzącemu Bogu sądu, który żądałby bólu jako ofiary. Było to wielkie odejście od negatywnej odmiany rygorystycznej duchowości popularnej w jej czasach.
Duchowa teologia komunii papieża Jana Pawła II
Papież Jan Paweł II ogłosił św. Teresę z Lisieux Doktorem Kościoła, co jest zaszczytem przyznawanym świętym, których nauczanie jest uważane za ważne nie tylko dla tych z ich epoki, ale dla dobra Kościoła powszechnego przez cały czas. Przyszedł, aby rozwinąć jej duchowość Świętego Oblicza w odnowioną duchową teologię eucharystyczną.
Jan Paweł przedstawił swoje idee na temat niewidzialnego wymiaru komunii i tego, jak nasze życie może stać się „całkowicie eucharystyczne” w swoim liście apostolskim „Novo Millennio Ineunte” z 2001 roku. Wydany na zakończenie Wielkiego Jubileuszu, poświęcił on część dokumentu temu, co nazwał „duchowością komunii”. Podkreślił w nim Eucharystię jako „sakrament jedności” i jako „źródło komunii”
Jan Paweł wezwał Kościół do przeżywania w świecie jego eucharystycznego charakteru: „Uczynić Kościół domem i szkołą komunii: oto wielkie wyzwanie, jakie stoi przed nami w rozpoczynającym się właśnie tysiącleciu, jeśli chcemy być wierni Bożemu zamysłowi i odpowiedzieć na najgłębsze tęsknoty świata.” Przekonywał jednak, że zanim zostaną podjęte plany urzeczywistnienia tej szkoły, trzeba najpierw pielęgnować tę „duchowość komunii”. Pisał: „Duchowość komunii wskazuje przede wszystkim na kontemplację przez serce tajemnicy Trójcy Przenajświętszej, która mieszka w nas, a której światło powinniśmy również umieć dostrzec w obliczu braci i sióstr wokół nas.”
Nalegał, abyśmy uważali naszych braci i siostry za członków Ciała Mistycznego, a więc za „część mnie”. Według Jana Pawła, ta identyfikacja z innymi pozwala nam wejść w ich życie, wyczuć i zaspokoić ich potrzeby oraz nawiązać prawdziwą przyjaźń, wzywając nas do „robienia miejsca” dla innych i noszenia ich ciężarów.
Ważne jest, że Jan Paweł stanowczo przestrzegał: „Nie miejmy złudzeń: jeśli nie będziemy podążać tą duchową drogą, zewnętrzne struktury komunii będą służyć bardzo niewiele. Stałyby się one mechanizmami bez duszy, 'maskami’ komunii, a nie jej środkiem wyrazu i wzrostu.”
Kontemplacja Oblicza Chrystusa
Podstawą duchowej teologii komunii Jana Pawła II była kontemplacja Oblicza Chrystusa i potrzeba życia w świetle Chrystusa – dla innych. Jan Paweł pisał, że dziedzictwem Roku Jubileuszowego była „(…) kontemplacja oblicza Chrystusa: Chrystusa rozważanego w jego rysach historycznych i w jego tajemnicy, Chrystusa poznawanego przez wieloraką obecność w Kościele i w świecie, i wyznawanego jako sens historii i światło drogi życia” („Novo Millennio Ineunte”, nr 15). To właśnie w poznaniu Chrystusa, zarówno Boga, jak i człowieka, poznajemy również „prawdziwe oblicze człowieka, 'w pełni objawiające człowieka samemu człowiekowi'” (nr 23).
W części dokumentu, która rozpoczyna się od pytania, co mamy czynić, aby prowadzić życie chrześcijańskie, Jan Paweł zasugerował, że nie potrzebujemy nowego programu, ponieważ jeden już istnieje: „Ostatecznie ma on (program) swoje centrum w samym Chrystusie, którego należy poznawać, kochać i naśladować, abyśmy w Nim żyli życiem Trójcy Świętej i z Nim przemieniali historię aż do jej wypełnienia w niebieskim Jeruzalem” (nr 29).
Papież zastanawiał się nad świadectwem, jakie daje życie kontemplacyjne: świętość, która jest „przesłaniem, które przekonuje bez potrzeby słów… żywym odbiciem oblicza Chrystusa” (nr 7). Wzywał, aby „zadaniem Kościoła było odbijać światło Chrystusa w każdym okresie historycznym, aby Jego oblicze jaśniało także przed pokoleniami nowego tysiąclecia” (nr 16).
Konkluzja
W najciemniejszych momentach historii Bóg posyła świętych, aby nauczali i pocieszali. Prorocze świadectwo i nauczanie Marii, ukrytej córki Karmelu, jej siostry w duchu Thérѐse, doktora Kościoła powszechnego, i Jana Pawła, naszego ostatnio świętego papieża, może wzmocnić nasze dzisiejsze postanowienie, aby żyć prawdziwie eucharystycznym życiem w świetle Najświętszej Trójcy i Świętego Oblicza Chrystusa – z innymi i dla innych.
Clare McGrath-Merkle, OCDS, DPhil pisze z Maryland.