Bośniacy

Średniowiecze

Przybycie Słowian

Zachodnie Bałkany zostały odbite z rąk „barbarzyńców” przez cesarza bizantyjskiego Justyniana (r. 527-565). Sclaveni (Słowianie) najechali zachodnie Bałkany, w tym Bośnię, w VI wieku. W De Administrando Imperio (DAI; ok. 960) wspomina Bośnię (Βοσωνα/Bosona) jako „małą/niewielką ziemię” (lub „mały kraj”, χοριον Βοσωνα/horion Bosona) część Bizancjum, która została zasiedlona przez grupy słowiańskie wraz z rzeką Bosna, Zahumlje i Travunija (oba z terytorium dzisiejszej Bośni i Hercegowiny); Jest to pierwsza wzmianka o podmiocie bośniackim; nie był to podmiot narodowy, lecz geograficzny, wymieniony ściśle jako integralna część Bizancjum. Niektórzy badacze twierdzą, że włączenie Bośni do Serbii odzwierciedla jedynie jej status w czasach DAI. We wczesnym średniowieczu Fine, Jr. uważa, że dzisiejsza zachodnia Bośnia i Hercegowina była częścią Chorwacji, podczas gdy reszta była podzielona między Chorwację i Serbię.

Po śmierci serbskiego władcy Časlava (r. ok. 927-960), Bośnia oderwała się od państwa serbskiego i stała się niezależna politycznie. Na przełomie X i X wieku Bośnię na krótko podporządkowała sobie Bułgaria, po czym stała się ona częścią Cesarstwa Bizantyjskiego. W XI wieku Bośnia była częścią serbskiego państwa Duklja.

W 1137 roku Królestwo Węgierskie zaanektowało większą część regionu Bośni, a następnie na krótko utraciło ją w 1167 roku na rzecz Bizancjum, po czym odzyskało ją w latach osiemdziesiątych XI wieku. Przed rokiem 1180 (panowanie Bana Kulina) część Bośni na krótko znalazła się w rękach jednostek serbskich lub chorwackich. Anto Babić zauważa, że „Bośnia jest wielokrotnie wspominana jako ziemia o równym znaczeniu i na równi ze wszystkimi innymi ziemiami tego obszaru.”

Banat Bośni i Kościół Bośniacki

Średniowieczne monumentalne nagrobki (Stećci), które leżą rozrzucone po Bośni i Hercegowinie, są historycznie związane z ruchem Kościoła Bośniackiego

Misje chrześcijańskie emanujące z Rzymu i Konstantynopola już od IX w. wdzierały się na Bałkany i mocno ugruntowały katolicyzm w Chorwacji, podczas gdy prawosławie zapanowało w Bułgarii, Macedonii, a w końcu w większej części Serbii. Bośnia, leżąca pomiędzy nimi, pozostawała ziemią niczyją ze względu na górzysty teren i słabą komunikację. Do XII wieku większość Bośniaków znajdowała się prawdopodobnie pod wpływem nominalnej formy katolicyzmu, który charakteryzował się powszechnym analfabetyzmem i, co nie mniej ważne, brakiem znajomości łaciny wśród bośniackich duchownych. Mniej więcej w tym okresie, za panowania Kulina Bana (1180-1204), który zapoczątkował kontrowersje religijno-polityczne z udziałem rodzimego Kościoła bośniackiego, doszło do uniezależnienia się Bośni od panowania węgierskiego. Węgrzy, sfrustrowani dążeniem Bośni do niezależności, skutecznie oczerniali jej nieliczne chrześcijaństwo jako herezję, co stało się pretekstem do ponownego objęcia władzy w Bośni. Węgierskie starania o pozyskanie lojalności i współpracy Bośniaków poprzez próbę ustanowienia religijnej jurysdykcji nad Bośnią nie powiodły się, co skłoniło Węgrów do nakłonienia papiestwa do ogłoszenia krucjaty: ostatecznie najechali Bośnię i prowadzili tam wojnę w latach 1235-1241. Doświadczając różnych stopniowych sukcesów w walce z upartym bośniackim oporem, Węgrzy w końcu wycofali się osłabieni mongolskim atakiem na Węgry. Na prośbę Węgrów Bośnia została podporządkowana przez papieża węgierskiemu arcybiskupowi, jednak odrzucona przez Bośniaków, mianowany przez Węgrów biskup został wypędzony z Bośni. Bośniacy, odrzucając związki z międzynarodowym katolicyzmem, zaczęli umacniać swój własny, niezależny kościół, znany jako Kościół Bośniacki, potępiany jako heretycki zarówno przez kościół rzymskokatolicki, jak i wschodni kościół prawosławny. Choć uczeni tradycyjnie twierdzą, że kościół ten miał charakter dualistyczny, neomanichejski lub bogomilski (charakteryzujący się odrzuceniem wszechmocnego Boga, Trójcy Świętej, budynków kościelnych, krzyża, kultu świętych i sztuki religijnej), niektórzy, jak John Fine, podkreślają krajowe dowody wskazujące na zachowanie podstawowej teologii katolickiej przez całe średniowiecze. Większość badaczy zgadza się, że wyznawcy kościoła określali się różnymi nazwami: dobri Bošnjani lub Bošnjani („dobrzy Bośniacy” lub po prostu „Bośniacy”), Krstjani (chrześcijanie), dobri mužje (dobrzy ludzie), dobri ljudi (dobrzy ludzie) i boni homines (na wzór dualistycznej grupy we Włoszech). W źródłach katolickich określano ich mianem patarini (patarenes), natomiast Serbowie nazywali ich Babuni (od góry Babuna), co jest serbskim określeniem Bogomiłów. Osmanowie określali ich jako kristianlar, podczas gdy prawosławni i katolicy byli nazywani gebir lub kafir, co oznacza „niewierny”.

Ekspansja i Królestwo Bośni

Herb dynastii Kotromanić na XIV-wiecznym rewersie – z fleur-de-lis, który jest dziś używany jako bośniacki symbol narodowy, a dawniej widniał na fladze Republiki Bośni i Hercegowiny

Ewolucja terytorialna Królestwa Bośni

Państwo bośniackie zostało znacznie wzmocnione za panowania (ok. (1318-1353) króla bośniackiego Stefana II, który naprawił stosunki Bośni z królestwem węgierskim i rozszerzył państwo bośniackie, włączając do niego domeny katolickie i prawosławne na zachodzie i południu; te ostatnie po zdobyciu Zahumlje (w przybliżeniu dzisiejsza Hercegowina) z rąk serbskiej dynastii Nemanjić. W latach czterdziestych XIII wieku w Bośni rozpoczęły się misje franciszkańskie przeciwko rzekomej „herezji”; wcześniej, przez prawie sto lat, w samej Bośni nie było katolików, a przynajmniej katolickiego duchowieństwa ani organizacji. W 1347 r. Stefan II był pierwszym władcą bośniackim, który przyjął katolicyzm, który od tej pory stał się – przynajmniej nominalnie – religią wszystkich średniowiecznych władców Bośni, z wyjątkiem Stefana Ostoi (1398-1404, 1409-18), który nadal utrzymywał bliskie stosunki z Kościołem bośniackim. Szlachta bośniacka często składała przysięgę, że będzie zwalczać „ruchy heretyckie” – w rzeczywistości jednak państwo bośniackie charakteryzowało się pluralizmem religijnym i tolerancją aż do inwazji osmańskiej na Bośnię w 1463 r. Do lat 70. XIII w. Banat Bośni przekształcił się w potężne Królestwo Bośni, po koronacji Tvrtko I Bośniaka na pierwszego króla bośniackiego w 1377 r., które rozszerzyło się na sąsiednie terytoria serbskie i chorwackie. Jednak nawet wraz z powstaniem królestwa nie wykształciła się konkretna bośniacka tożsamość; pluralizm religijny, niezależna szlachta i surowy, górzysty teren wykluczały kulturową i polityczną jedność. Jak stwierdził Noel Malcolm: „Wszystko, co można sensownie powiedzieć o etnicznej tożsamości Bośniaków, to to, że byli Słowianami, którzy żyli w Bośni.”

Islamizacja i Imperium Osmańskie

Po śmierci ojca w 1461 roku Stephen Tomaszewicz objął tron Bośni, królestwa, którego istnienie było coraz bardziej zagrożone przez Osmanów. W tym samym roku Stefan Tomaszewić zawarł sojusz z Węgrami i poprosił papieża Piusa II o pomoc w obliczu zbliżającej się inwazji osmańskiej. W 1463 r., po sporze o daninę płaconą corocznie przez Królestwo Bośni i Hercegowiny Osmanom, wysłał po pomoc Wenecjan. Król węgierski Maciej Korwin, albański Skenderbeg i Raguzyjczycy nie wywiązali się z obietnic, a Wenecjanie stanowczo odrzucili prośby króla.

Chorwacki humanista i poeta Marko Marulić, znany jako ojciec chorwackiego renesansu, napisał Molitva suprotiva Turkom (Modlitwa przeciwko Turkom) – poemat w 172 podwójnie rymowanych strofach dodekazylowych o tematyce antytureckiej, napisany w latach 1493-1500, w którym między innymi zaliczył Bośniaków do narodów, które oparły się Osmanom.

Isa-beg Ishaković był założycielem Sarajewa i pierwszym sanjak-bejem Bośni.

Powstanie rządów osmańskich na Bałkanach zmieniło obraz religijny Bośni i Hercegowiny, ponieważ Osmanowie przynieśli ze sobą nową religię, islam. Na całych Bałkanach ludzie sporadycznie nawracali się w niewielkich ilościach; w Bośni natomiast nastąpiła szybka i rozległa konwersja miejscowej ludności na islam, a na początku 1600 r. około dwie trzecie ludności Bośni stanowili muzułmanie. Słoweński obserwator Benedikt Kuripečič sporządził pierwsze raporty o wspólnotach religijnych w latach trzydziestych XV wieku. Według zapisów z lat 1528 i 1529 w sanjakach (osmańskich jednostkach administracyjnych) Bośni, Zvornika i Hercegowiny było łącznie 42 319 chrześcijańskich i 26 666 muzułmańskich gospodarstw domowych. W raporcie o Bośni (z wyłączeniem Hercegowiny) z 1624 roku, sporządzonym przez Petera Masarechi, wizytatora apostolskiego Kościoła rzymskokatolickiego w Bośni z początku XVII wieku, liczba ludności wynosi 450.000 muzułmanów, 150.000 katolików i 75.000 prawosławnych chrześcijan. Generalnie historycy zgadzają się, że islamizacja ludności Bośni nie była wynikiem brutalnych metod nawracania, lecz w przeważającej części przebiegała w sposób pokojowy i dobrowolny. Uczeni od dawna dyskutują nad przyczynami, które umożliwiły zbiorową akceptację islamu przez Bośniaków, choć często przywołuje się religijną dynamikę średniowiecznej Bośni. Peter Masarechi, dostrzegł cztery podstawowe powody wyjaśniające bardziej intensywną islamizację w Bośni: „heretycka przeszłość” Bośniaków, która pozostawiła ich konfesyjnie słabymi i zdolnymi do przeniesienia wierności na islam; przykład wielu Bośniaków, którzy osiągnęli wysokie urzędy dzięki devşirme, a jako wpływowi mężczyźni byli w stanie zachęcać swoich krewnych i współpracowników do konwersji; pragnienie ucieczki od obciążeń podatkowych i innych świadczeń nakładanych na niemuzułmańskich obywateli; i wreszcie równie silne pragnienie ucieczki przed prozelityzującymi zakusami mnichów franciszkańskich wśród ludności prawosławnej.Zawsze na gruncie czysto religijnym, mówi się również, na przykład przez orientalistę Thomasa Walkera Arnolda, że z powodu głównej herezji w tym regionie w tamtym czasie, gnębionej przez katolików, przeciwko której papież Jan XXII rozpoczął nawet krucjatę w 1325 roku, ludność była bardziej otwarta na Turków osmańskich. W tradycji bośniackich chrześcijan istniało kilka praktyk, które przypominały islam, jak na przykład modlitwa pięć razy dziennie (odmawianie Modlitwy Pańskiej). Z czasem podjęto niezdecydowane kroki w kierunku akceptacji islamu. Na początku, ta islamizacja była mniej lub bardziej nominalna. W rzeczywistości była to próba pogodzenia tych dwóch wyznań. Był to długi i powolny postęp w kierunku ostatecznego porzucenia przez nich swoich wierzeń. Przez wieki nie byli oni uznawani za pełnoprawnych muzułmanów, a nawet płacili podatki jak chrześcijanie. Ten proces islamizacji nie zakończył się jeszcze w XVII wieku, o czym świadczy wnikliwy angielski obserwator, Paul Rycaut, który w The Present State of the Ottoman Empire w 1670 roku stwierdza: „But those of this Sect who strangely mix Christianity and Mahometanism together, are many of the Souldiers who live on the confines of Serbia and Bosnia; reading the gospel in the Sclavonian tongue…; besides which, they are curious to learn the mysteries of the Alchoran , and the Law of Arabick tongue. Potures z Bosny są z tej sekty, ale płacą podatki jak chrześcijanie; brzydzą się obrazami i znakiem krzyża; obrzezują się, przynosząc autorytet przykładu Chrystusa.”

Stari Most to XVI-wieczny osmański most w mieście Mostar zaprojektowany przez tureckiego architekta Mimara Sinana. Stary Most stał przez 427 lat, aż został zniszczony 9 listopada 1993 roku przez siły bośniackich Chorwatów podczas wojny chorwacko-bośniackiej.

Gazi Husrev-beg był najbardziej znanym sanjak-beyem Bośni i potężnym strategiem wojskowym oraz twórcą Sarajewa i Bośni.

Wiele dzieci chrześcijańskich rodziców zostało oddzielonych od swoich rodzin i wychowanych na członków korpusu janczarów (praktyka ta była znana jako system devşirme, „devşirmek” oznacza „zbierać” lub „rekrutować”). Dzięki ich wykształceniu (uczono ich bowiem sztuki, nauk ścisłych, matematyki, poezji, literatury i wielu języków używanych w Imperium Osmańskim) serbski, chorwacki i bośniacki stały się jednymi z języków dyplomatycznych w porte. Okres osmański, który nastąpił później, charakteryzował się zmianą krajobrazu poprzez stopniową modyfikację osad poprzez wprowadzenie bazarów, garnizonów wojskowych i meczetów. Przejście na islam przynosiło znaczne korzyści, w tym dostęp do osmańskich sieci handlowych, stanowisk biurokratycznych i armii. W rezultacie wielu Bośniaków zostało mianowanych na stanowiska bejlerbejów, sanjak-bejów, mułłów, qadisów, paszów, muftich, dowódców dżanisarów, pisarzy itd. w Stambule, Jerozolimie i Medynie. Wśród nich były ważne postacie historyczne były: książę Zygmunt z Bośni (później Ishak Bey Kraloğlu), Hersekzade Ahmed Pasha, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim Pasha, Ferhad Pasha Sokolović, Lala Mustafa Pasha i Sarı Süleyman Pasha. Co najmniej siedmiu wezyrów było pochodzenia bośniackiego, z których najbardziej znanym był Sokollu Mehmed Pasza (pełnił funkcję wielkiego wezyra za rządów trzech sułtanów: Sulejmana Wspaniałego, Selima II i Murada III). W okresie panowania osmańskiego w Bośni powstało wiele inwestycji architektonicznych, a także wiele nowych miast, w tym Sarajewo i Mostar. Wynikało to głównie z wysokiego poważania, jakim cieszyli się Bośniacy w oczach sułtanów i Turków. Bośnia stała się również strategiczną bazą, z której Osmanowie wypuszczali swoje armie na północ i zachód w kampaniach podboju i grabieży. Turcy uważali Bośnię za „bastion islamu”, a jej mieszkańcy służyli jako strażnicy graniczni (serhatlije). Obecność Bośniaków w Imperium Osmańskim miała istotny wpływ na życie społeczne i polityczne kraju: Stworzyło to klasę potężnych urzędników państwowych i ich potomków, którzy weszli w konflikt z feudalno-wojskowymi spahisami i stopniowo wkraczali na ich ziemie, przyspieszając odejście od feudalnej dzierżawy na rzecz prywatnych posiadłości i podatników-rolników, tworząc w Bośni wyjątkową sytuację, w której władcami byli rdzenni mieszkańcy nawróceni na islam. Bośnia, choć geograficznie położona w Europie, była postrzegana jako odległa kulturowo. Ze względu na silnie islamski charakter kraju w okresie osmańskim, Bośnia była postrzegana jako bardziej orientalna niż sam Orient, jako „autentyczny Wschód wewnątrz Europy”. Angielski archeolog Arthur Evans, który podróżował po Bośni i Hercegowinie w latach siedemdziesiątych XIX wieku, twierdził, że „Bośnia pozostaje wybraną ziemią mahometańskiego konserwatyzmu, fanatyzm zapuścił najgłębsze korzenie wśród jej renegackiej ludności i odzwierciedla się nawet w ubiorze.”

Osmańskie rządy wpłynęły na etniczny i religijny skład Bośni i Hercegowiny na dodatkowe sposoby. Duża liczba bośniackich katolików wycofała się do wciąż niepodbitych katolickich regionów Chorwacji, Dalmacji i Słowenii, kontrolowanych wówczas odpowiednio przez Monarchię Habsburską i Republikę Wenecką. Aby zapełnić wyludnione obszary północnego i zachodniego Ejlatu Bośni, Osmanowie zachęcali do migracji z Serbii i Hercegowiny dużej liczby odpornych osadników o wojskowych umiejętnościach. Wielu z tych osadników było Wołosami, członkami koczowniczej, prasłowiańskiej populacji bałkańskiej, która przyswoiła sobie język łaciński i specjalizowała się w hodowli bydła, koni, handlu dalekosiężnym i walce. Większość z nich należała do serbskiego kościoła prawosławnego. Przed podbojem osmańskim kościół ten miał bardzo niewielu członków na ziemiach bośniackich poza Hercegowiną i wschodnim pasem doliny Driny; nie ma żadnych konkretnych dowodów na istnienie jakichkolwiek budynków cerkiewnych w centralnej, północnej i zachodniej Bośni przed rokiem 1463. Z czasem większość ludności Vlach przyjęła serbską tożsamość.

Otomańskie reformy wojskowe, które wzywały do dalszej ekspansji centralnie kontrolowanej armii (nizam), nowe podatki i więcej osmańskiej biurokracji miały ważne konsekwencje w Bośni i Hercegowinie. Reformy te osłabiły specjalny status i przywileje bośniackiej arystokracji, a utworzenie nowoczesnej armii zagroziło przywilejom bośniackich muzułmańskich wojskowych i lokalnych panów, którzy domagali się większej niezależności od Konstantynopola. Barbara Jelavich stwierdza: „Muzułmanie z Bośni i Hercegowiny byli coraz bardziej rozczarowani rządami Osmanów. Reformy centralizacyjne uderzały bezpośrednio w ich przywileje i wydawały się nie oferować żadnych kompensujących korzyści. „

Bośniacki nacjonalizm

Chociaż katolik, Fra Ivan Franjo Jukić uważał się za Bośniaka i opowiadał się za zachowaniem zjednoczonego narodu bośniackiego w ramach wszystkich trzech wyznań w Bośni i Hercegowinie.

Świadomość narodowa rozwinęła się w Bośni i Hercegowinie wśród trzech grup etnicznych w XIX wieku, a na powstające tożsamości narodowe wpływ miał system milletów obowiązujący w społeczeństwie osmańskim (gdzie „religia i narodowość były ściśle powiązane i często były synonimami”). Podczas rządów osmańskich istniał wyraźny podział na muzułmanów i niemuzułmanów. Istniały różne kategorie podatkowe i stroje, ale dopiero pod koniec XVIII i na początku XIX wieku „rozróżnienia przekształciły się w etniczne i narodowe formy identyfikacji”, jak twierdzi Soeren Keil. Graniczące z Bośnią i Hercegowiną kraje Serbia i Chorwacja zgłosiły swoje roszczenia do Bośni i Hercegowiny; połączenie religii, tożsamości etnicznej i roszczeń terytorialnych stanowiło podstawę dla trzech odrębnych narodów.

Jednakże członkowie XIX-wiecznego ruchu iliryjskiego, w szczególności franciszkanin Ivan Franjo Jukić, którego bośniackie pochodzenie widoczne jest już w samym jego nom de plume „Slavophile Bosniak” (Slavoljub Bošnjak), podkreślali, że Bośniacy (Bośniacy) obok Serbów i Chorwatów są jednym z „plemion”, które tworzą „naród iliryjski”.

Ilustracja oporu podczas oblężenia Sarajewa w 1878 r. przeciwko wojskom austro-węgierskim.

Uczeń Jukića i jego kolega, brat Antun Knežević, był jednym z głównych protagonistów wieloreligijnej tożsamości boszniackiej, a nawet bardziej wyrazistym niż brat Jukić. Wcześniej to franciszkanin Filip Lastrić (1700-1783) jako pierwszy pisał o wspólnocie obywateli bośniackiego eyaletu, bez względu na ich wyznanie. W swoim dziele Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (1765) twierdził, że wszyscy mieszkańcy bośniackiej prowincji (eyalet) stanowili „jeden lud” o tym samym pochodzeniu.

Austro-Węgry

Konflikt szybko się rozprzestrzenił i objął kilka państw bałkańskich oraz wielkie mocarstwa, które w końcu zmusiły Osmanów do scedowania administracji kraju na Austro-Węgry na mocy traktatu berlińskiego (1878).Po powstaniu w Hercegowinie (1875-78) zmniejszyła się liczba bośniackich muzułmanów i prawosławnych chrześcijan w Bośni. Liczba ludności prawosławnej (534.000 w 1870 roku) zmniejszyła się o 7 procent, podczas gdy muzułmańskiej o jedną trzecią. Austriacki spis ludności w 1879 roku odnotował w Bośni i Hercegowinie łącznie 449.000 muzułmanów, 496.485 prawosławnych i 209.391 katolików. Straty wyniosły 245 000 muzułmanów i 37 500 prawosławnych.

Utrata prawie wszystkich terytoriów osmańskich pod koniec XIX i na początku XX wieku, zwłaszcza po aneksji Bośni i Hercegowiny przez Austro-Węgry i wojnach bałkańskich, spowodowała dużą liczbę muzułmańskich emigrantów do Turcji, zwanych „Muhacirami”.

W XX wieku bośniaccy muzułmanie założyli kilka stowarzyszeń kulturalnych i społecznych w celu promowania i zachowania swojej tożsamości kulturowej. Do najbardziej znanych stowarzyszeń należały Gajret, Merhamet, Narodna Uzdanica, a później Preporod. W latach 60. XIX wieku wokół czasopisma „Bosnia” skupiła się również bośniacka inteligencja muzułmańska, aby promować ideę zjednoczonego narodu bośniackiego. Ta bośniacka grupa działała jeszcze przez kilkadziesiąt lat, zachowując ciągłość ideową i używając bośniackiej nazwy. W latach 1891-1910 wydawali oni czasopismo w języku łacińskim pod tytułem Bošnjak (Bośniak), w którym propagowali ideę bośniackości (Bošnjaštvo) i otwartości na kulturę europejską. Od tego czasu Bośniacy przyjęli kulturę europejską pod szerszym wpływem Monarchii Habsburskiej. Jednocześnie zachowali oni specyficzne cechy bośniackiego islamskiego stylu życia. Po tych pierwszych, ale ważnych inicjatywach powstało nowe czasopismo Behar, którego założycielami byli Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) i Osman Nuri Hadžić (1869-1937).

Bośniacy stanowili 31%-50% piechoty bośniacko-hercegowińskiej armii austro-węgierskiej. BHI została doceniona za odwagę w służbie cesarza austriackiego w I wojnie światowej, zdobywając więcej medali niż jakakolwiek inna jednostka.

Po zajęciu Bośni i Hercegowiny w 1878 roku, austriacka administracja Benjamina Kallaya, austro-węgierskiego gubernatora Bośni i Hercegowiny, oficjalnie poparła „Bośniactwo” jako podstawę wielowyznaniowego narodu bośniackiego, który obejmowałby zarówno chrześcijan, jak i muzułmanów. Polityka ta miała na celu odizolowanie Bośni i Hercegowiny od jej sąsiadów (prawosławnej Serbii i katolickiej Chorwacji, a także muzułmanów z Imperium Osmańskiego) oraz zanegowanie koncepcji serbskiej i chorwackiej państwowości, które już wcześniej zaczęły się rozpowszechniać wśród prawosławnych i katolickich społeczności tego kraju. Pojęcie narodowości bośniackiej było jednak silnie zakorzenione jedynie wśród bośniackich muzułmanów, a jednocześnie ostro sprzeciwiało się serbskim i chorwackim nacjonalistom, którzy dążyli do uznania bośniackich muzułmanów za swoich, co zostało odrzucone przez większość z nich.

Po śmierci Kallaya w 1903 r. oficjalna polityka powoli zmierzała w kierunku akceptacji trójetnicznej rzeczywistości Bośni i Hercegowiny. Ostatecznie, niepowodzenie austro-węgierskich ambicji pielęgnowania bośniackiej tożsamości wśród katolików i prawosławnych doprowadziło do tego, że niemal wyłącznie bośniaccy muzułmanie zaczęli się do niej stosować, a „bośniackość” została w konsekwencji przyjęta jako bośniacka muzułmańska ideologia etniczna przez nacjonalistów.

W listopadzie 1881 r., po wprowadzeniu bośniacko-hercegowińskiej piechoty, rząd austro-węgierski uchwalił ustawę wojskową (Wehrgesetz) nakładającą na wszystkich bośniackich muzułmanów obowiązek służby w armii cesarskiej, co doprowadziło do rozległych zamieszek w grudniu 1881 r. i przez cały rok 1882; Austriacy odwołali się do muftiego Sarajewa, Mustafy Hilmi Hadžiomerovića (ur. 1816), który wkrótce wydał Fatwę „wzywającą Bośniaków do przestrzegania prawa wojskowego”. Inni ważni przywódcy społeczności muzułmańskiej, tacy jak Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, późniejszy burmistrz Sarajewa, również apelowali do młodych muzułmańskich mężczyzn, aby służyli w wojsku Habsburgów.

W 1903 roku powstało towarzystwo kulturalne Gajret; promowało ono tożsamość serbską wśród słowiańskich muzułmanów Austro-Węgier (dzisiejsza Bośnia i Hercegowina) i uważało, że muzułmanie byli Serbami pozbawionymi świadomości etnicznej. Pogląd, że muzułmanie są Serbami, jest prawdopodobnie najstarszą z trzech teorii etnicznych wśród samych bośniackich muzułmanów.W momencie wybuchu I wojny światowej bośniaccy muzułmanie zostali wcieleni do armii austro-węgierskiej, niektórzy zdecydowali się raczej zdezerterować niż walczyć przeciwko innym Słowianom, podczas gdy niektórzy Bośniacy zaatakowali bośniackich Serbów w widocznym gniewie po zabójstwie arcyksięcia Franciszka Ferdynanda. Władze austro-węgierskie w Bośni i Hercegowinie uwięziły i poddały ekstradycji około 5 500 prominentnych Serbów, z których 700-2 200 zmarło w więzieniu. 460 Serbów skazano na karę śmierci i utworzono specjalną milicję, w której przeważali Bośniacy, znaną jako Schutzkorps, która prześladowała Serbów. Neven Anđelić pisze Można się tylko domyślać, jakie uczucia dominowały wówczas w Bośni. W tym samym czasie istniała zarówno wrogość, jak i tolerancja.

Jugosławia i II wojna światowa

Mehmed Spaho był jednym z najważniejszych członków bośniackiej społeczności muzułmańskiej w czasach Królestwa Serbów, Chorwatów i Słoweńców (Jugosławia).

Po I wojnie światowej powstało Królestwo Serbów, Chorwatów i Słoweńców (później znane jako Królestwo Jugosławii). W nim Bośniacy obok Macedończyków i Czarnogórców nie byli uznawani za odrębną grupę etniczną. Jednakże w skład pierwszego tymczasowego gabinetu wszedł muzułmanin.

Politycznie Bośnia i Hercegowina została podzielona na cztery banoviny, w których muzułmanie stanowili mniejszość. Po zawarciu porozumienia Cvetković-Maček 13 powiatów Bośni i Hercegowiny zostało włączonych do Banoviny Chorwacji, a 38 powiatów do planowanej serbskiej części Jugosławii. Przy obliczaniu podziału nie wzięto pod uwagę muzułmanów, co skłoniło Bośniaków do utworzenia Ruchu na rzecz Autonomii Bośni i Hercegowiny. Co więcej, reforma rolna ogłoszona w lutym 1919 roku objęła 66,9 procent ziemi w Bośni i Hercegowinie. Ze względu na to, że stare ziemiaństwo było w przeważającej mierze bośniackie, reformy te spotkały się z oporem. Wkrótce doszło do aktów przemocy wobec muzułmanów i przymusowej konfiskaty ich ziem. Bośniakom zaoferowano rekompensatę, ale nigdy nie została ona w pełni zrealizowana. Reżim chciał wypłacić 255 000 000 dinarów w ramach rekompensaty za okres 40 lat z oprocentowaniem wynoszącym 6%. Wypłaty rozpoczęły się w 1936 r. i miały zostać zakończone w 1975 r.; jednak w 1941 r. wybuchła II wojna światowa i dokonano jedynie 10% planowanych przekazów.

Bośniaccy muzułmańscy żołnierze SS „Handschar” czytający nazistowską książkę propagandową Islam und Judentum, w okupowanej przez nazistów południowej Francji (Bundesarchiv, 21 czerwca 1943 r.)

Podczas II wojny światowej bośniackie elity i notable wydawali w różnych miastach rezolucje lub memoranda, w których publicznie potępiali chorwacko-nazistowskie środki kolaboracji, prawa i przemoc wobec Serbów: Prijedor (23 września), Sarajewo (Rezolucja Muzułmanów Sarajewa z 12 października), Mostar (21 października), Banja Luka (12 listopada), Bijeljina (2 grudnia) i Tuzla (11 grudnia). Rezolucje potępiały Ustaše w Bośni i Hercegowinie, zarówno za złe traktowanie muzułmanów, jak i za próby nastawiania muzułmanów i Serbów przeciwko sobie. W jednym z memorandów stwierdzono, że od początku reżimu Ustaše muzułmanie obawiali się bezprawnych działań, jakie niektórzy Ustaše, niektóre chorwackie władze rządowe i różne nielegalne grupy dopuszczały się wobec Serbów. W tym czasie kilka masakr na Bośniaków zostały przeprowadzone przez serbskich i czarnogórskich Chetniks.

Oszacowano, że 75.000 muzułmanów zginęło w wojnie, choć liczba ta mogła być tak wysoka, jak 86.000 lub 6,8 procent ich przedwojennej populacji. Pewna liczba muzułmanów dołączyła do jugosłowiańskich sił partyzanckich, „czyniąc z nich prawdziwie wieloetniczną siłę”. W czasie całej wojny jugosłowiańscy partyzanci w Bośni i Hercegowinie byli w 23% muzułmanami. Mimo to zdominowani przez Serbów jugosłowiańscy partyzanci często wkraczali do bośniackich wiosek, zabijając bośniackich intelektualistów i innych potencjalnych przeciwników. W lutym 1943 roku Niemcy zatwierdzili 13 Dywizję Górską SS Handschar (1 Dywizja Chorwacka) i rozpoczęli rekrutację. Muzułmanie stanowili około 12 procent służby cywilnej i sił zbrojnych Niezależnego Państwa Chorwackiego.

Podczas socjalistycznego okresu jugosłowiańskiego muzułmanie nadal byli traktowani jako grupa religijna, a nie etniczna. W spisie powszechnym z 1948 r. muzułmanie Bośni i Hercegowiny mieli do wyboru trzy opcje: „Serb-muzułmanin”, „Chorwat-muzułmanin” i „etnicznie niezadeklarowany muzułmanin”. W spisie powszechnym z 1953 roku wprowadzono kategorię „Jugosłowianin, etnicznie nieokreślony”, w której przeważającą większość stanowili muzułmanie. Aleksandar Ranković i inni serbscy komuniści sprzeciwiali się uznaniu narodowości bośniackiej. Muzułmańscy członkowie partii komunistycznej nie ustawali w wysiłkach, by skłonić Tito do poparcia ich stanowiska w sprawie uznania narodowości. Bośniacy zostali uznani jako grupa etniczna w 1961 roku, ale nie jako narodowość, a w 1964 roku IV Kongres Partii Bośniackiej zapewnił Bośniakom prawo do samostanowienia. Z tej okazji jeden z czołowych przywódców komunistycznych, Rodoljub Čolaković, stwierdził, że „nasi bracia muzułmanie” są równi Serbom i Chorwatom i że nie będą „zmuszani do deklarowania się jako Serbowie i Chorwaci”. Gwarantował im „pełną wolność w ich narodowej determinacji” Po upadku Rankovića, Tito zmienił swoje poglądy i stwierdził, że uznanie muzułmanów i ich tożsamości narodowej powinno nastąpić. W 1968 roku ruch ten został oprotestowany w Republice Serbskiej i przez serbskich nacjonalistów, takich jak Dobrica Ćosić. W 1971 roku muzułmanie zostali w pełni uznani jako narodowość, a w spisie powszechnym dodano opcję „muzułmanie według narodowości”.

Wojna bośniacka

Czerwona Linia Sarajewa – wydarzenie upamiętniające 20. rocznicę oblężenia Sarajewa. 11 541 pustych krzeseł symbolizowało 11 541 ofiar wojny, które według Centrum Badań i Dokumentacji zginęły podczas oblężenia Sarajewa.

Nagrobki na pomniku ludobójstwa Potočari w pobliżu Srebrenicy. Około 8000+ bośniackich mężczyzn i chłopców zostało zabitych przez oddziały Armii Republiki Serbskiej podczas masakry w Srebrenicy w lipcu 1995 roku.

Podczas wojny Bośniacy byli poddawani czystkom etnicznym i ludobójstwu. Wojna spowodowała ucieczkę setek tysięcy Bośniaków z kraju. Wojna spowodowała również wiele drastycznych zmian demograficznych w Bośni. W 1991 roku, na rok przed oficjalnym wybuchem wojny, Bośniacy stanowili przeważającą część prawie całej Bośni. W wyniku wojny Bośniacy w Bośni skupili się głównie na terenach, które w czasie wojny o niepodległość były w rękach rządu bośniackiego. Dziś Bośniacy stanowią absolutną większość w Sarajewie i jego kantonie, większości północno-zachodniej Bośni wokół Bihać, a także w centralnej Bośni, Dystrykcie Brczko, Goražde, Podrinje i części Hercegowiny.

Na początku wojny bośniackiej siły Armii Republiki Serbskiej zaatakowały bośniacką muzułmańską ludność cywilną we wschodniej Bośni. Kiedy miasta i wsie znalazły się już w ich rękach, siły Serbów bośniackich – wojsko, policja, paramilitarne oddziały, a czasami nawet mieszkańcy wsi należących do Serbów bośniackich – stosowały ten sam schemat: domy i mieszkania były systematycznie plądrowane lub palone, ludność cywilna była łapana lub wyłapywana, a czasami bita lub zabijana. Mężczyźni i kobiety byli rozdzielani, a wielu z nich było masakrowanych lub przetrzymywanych w obozach. Kobiety były przetrzymywane w różnych ośrodkach zatrzymań, gdzie musiały żyć w niedopuszczalnie niehigienicznych warunkach, gdzie były maltretowane na wiele sposobów, w tym wielokrotnie gwałcone. Żołnierze lub policjanci Serbów bośniackich przychodzili do tych ośrodków, wybierali jedną lub więcej kobiet, wyprowadzali je i gwałcili.

Serbowie bośniaccy mieli przewagę dzięki cięższemu uzbrojeniu (mimo mniejszej siły roboczej), które dostali od Jugosłowiańskiej Armii Ludowej i ustanowili kontrolę nad większością obszarów, gdzie Serbowie stanowili względną większość, ale także na obszarach, gdzie byli znaczącą mniejszością, zarówno w regionach wiejskich, jak i miejskich, z wyjątkiem większych miast Sarajewa i Mostaru. Przywództwo wojskowe i polityczne Serbów bośniackich zostało najbardziej oskarżone o zbrodnie wojenne przez Międzynarodowy Trybunał Karny dla byłej Jugosławii (ICTY), z których wiele zostało potwierdzonych po wojnie w procesach ICTY.Większość stolicy Sarajewa znajdowała się w rękach Bośniaków. W ciągu 44 miesięcy oblężenia terror wobec mieszkańców Sarajewa miał różną intensywność, ale cel pozostawał ten sam: zadawanie cierpień ludności cywilnej, aby zmusić władze bośniackie do zaakceptowania żądań Serbów bośniackich.