Avalokiteśvara

Obraz Avalokiteśvary z sanskryckiego manuskryptu liści palmowych. Indie, XII w.

Relacja mahajanyEdit

Według Kāraṇḍavyūha Sūtra, mówi się, że słońce i księżyc rodzą się z oczu Avalokiteśvary, Śiwa z jego czoła, Brahma z jego ramion, Narayana z jego serca, Sarasvati z jego zębów, wiatry z jego ust, ziemia z jego stóp, a niebo z jego brzucha. W tym tekście i innych, takich jak Dłuższa Sutra Śukhavativyuha, Avalokiteśvara jest towarzyszem Amitabhy.

Czteroramienna tybetańska forma Avalokiteśvary.

Niektóre teksty, w których wspomina się Avalokiteśvarę obejmują:

Sutra Lotosu jest ogólnie akceptowana jako najwcześniejsza literatura nauczająca o doktrynach Avalokiteśvary. Znajdują się one w rozdziale 25 Sutry Lotosu: Uniwersalna Brama Bodhisattwy Avalokiteśvary (chiński: 觀世音菩薩普門品). Ten rozdział poświęcony jest Avalokiteśvarze, opisując go jako współczującego bodhisattwę, który słyszy krzyki czujących istot i niestrudzenie pracuje, by pomóc tym, którzy wzywają jego imienia. Opisane są w sumie 33 różne manifestacje Avalokiteśvary, w tym żeńskie, wszystkie po to, by dopasować się do umysłów różnych istot. Rozdział składa się zarówno z części prozatorskiej jak i wierszowej. To najwcześniejsze źródło często krąży oddzielnie jako własna sutra, zwana Avalokiteśvara Sūtra (chiński: 觀世音經; pinyin: Guānshìyīn jīng), i jest powszechnie recytowana lub intonowana w buddyjskich świątyniach w Azji Wschodniej.

Kiedy chiński mnich Faxian podróżował do Mathury w Indiach około 400 CE, napisał o mnichach składających ofiary Avalokiteśvarze. Kiedy Xuanzang podróżował do Indii w VII wieku, dostarczył relacji naocznych świadków posągów Avalokiteśvary, które były czczone przez wielbicieli ze wszystkich sfer życia: królów, mnichów, ludzi świeckich.

Avalokiteśvara / Padmapani, jaskinie Ajanta, Indie

W buddyzmie chińskim i Azji Wschodniej, praktyki Tangmi dla 18-ramiennej formy Avalokiteśvary zwanej Cundī są bardzo popularne. Praktyki te mają swoją podstawę we wczesnej indyjskiej wadżrajanie: jej początki wiążą się z kultem jakszini w Bengalu i Orisie, a jej imię w sanskrycie „oznacza prostytutkę lub inną kobietę z niskiej kasty, ale konkretnie oznacza wybitną lokalną ogarkę… której przebóstwiona forma staje się przedmiotem ważnego buddyjskiego kultu rozpoczynającego się w ósmym wieku”. O popularności Cundī świadczą trzy zachowane przekłady Cundī Dhāraṇī Sūtra z sanskrytu na chiński, dokonane od końca VII wieku do początku VIII wieku. W późnych cesarskich Chinach te wczesne tradycje ezoteryczne nadal kwitły w społecznościach buddyjskich. Robert Gimello zauważył również, że w tych społecznościach ezoteryczne praktyki Cundī były niezwykle popularne zarówno wśród ludu jak i elit.

W szkole Tiantai zdefiniowanych jest sześć form Avalokiteśvary. Mówi się, że każda z sześciu cech bodhisattwy przełamuje przeszkody odpowiednio sześciu sfer istnienia: istot piekielnych, pretów, zwierząt, ludzi, asurów i devów.

Konto TheravādaEdit

Brązowy posąg Avalokiteśvary ze Sri Lanki, ok. 750 CE

Cześć Bodhisattwy Avalokiteśvary trwa do dziś na Sri Lance:

W dawnych czasach zarówno Tantrayana jak i Mahayana występowały w niektórych krajach Theravady, ale dziś buddyzm Cejlonu, Birmy, Tajlandii, Laosu i Kambodży jest prawie wyłącznie Theravadą, opartą na Kanonie Palijskim. Jedynym bóstwem mahajany, które weszło do kultu zwykłych buddystów w krajach Theravady, jest Bodhisattwa Avalokitesvara. Na Cejlonie jest on znany jako Natha-deva i przez większość mylony z mającym dopiero nadejść Buddą, Bodhisattwą Maitreją. Figura Avalokitesvary zwykle znajduje się w pomieszczeniu sanktuarium w pobliżu wizerunku Buddy.

W nowszych czasach, niektórzy wykształceni na Zachodzie Theravādini próbowali zidentyfikować Nāthę z Bodhisattwą Maitreya; jednakże tradycje i podstawowa ikonografia (w tym wizerunek Buddy Amitābha na froncie korony) identyfikują Nāthę jako Avalokiteśvarę. Andrew Skilton pisze:

… Jest jasne z samych rzeźbiarskich dowodów, że Mahāyāna była dość szeroko rozpowszechniona w całym kraju, chociaż współczesny opis historii buddyzmu na wyspie przedstawia nieprzerwaną i czystą linię Theravādy. (Można tylko przypuszczać, że podobne tendencje zostały przekazane do innych części Azji Południowo-Wschodniej wraz z lankijskimi liniami święceń). Relikwie rozległego kultu Avalokiteśvary można dostrzec w dzisiejszej postaci Nātha.

Avalokiteśvara jest popularnie czczony w Myanmar, gdzie nazywany jest Lokanat lub lokabyuharnat, oraz Tajlandii, gdzie nazywany jest Lokesvara. Bodhisattwa ten nosi wiele innych imion. W Indochinach i Tajlandii jest Lokesvara, „Pan Świata”. W Tybecie jest Czenrezig, pisany również jako Spyan-ras gzigs, „Z litościwym spojrzeniem”. W Chinach bodhisattwa przyjmuje żeńską postać i nazywany jest Guanyin (pisany również jako Kwan Yin, Kuanyin lub Kwun Yum), „Słyszący Dźwięki Świata”. W Japonii Guanyin to Kannon lub Kanzeon; w Korei, Gwan-eum; w Wietnamie, Quan Am.

Rzeźba w drewnie Lokanat w klasztorze Shwenandaw, Mandalay, Birma

Współczesne stypendiumEdit

Avalokiteśvara jest czczona jako Nātha na Sri Lance. Tamilska tradycja buddyjska rozwinięta w literaturze Chola, jak w Buddamitra’s Virasoliyam , stwierdza, że wedyjski mędrzec Agastya nauczył się języka tamilskiego od Avalokiteśvary. Wcześniejszy chiński podróżnik Xuanzang odnotował świątynię poświęconą Avalokitesvara w południowoindyjskiej górze Potalaka, sanskryt Pothigai, gdzie tamilska tradycja hinduistyczna umieszcza Agastya, który nauczył się języka tamilskiego od Shiva. Kult Avalokitesvary zyskał popularność wraz z rozwojem sekty Abhayagiri vihāra’s Tamraparniyan Mahayana.

Pothigai Malai w Tamil Nadu, proponowana jako oryginalna Góra Potalaka w Indiach

Zachodni uczeni nie osiągnęli konsensusu co do pochodzenia czci dla Avalokiteśvary. Niektórzy sugerują, że Avalokiteśvara, wraz z wieloma innymi nadprzyrodzonymi istotami w buddyzmie, był zapożyczeniem lub wchłonięciem przez buddyzm mahajany jednego lub więcej bóstw z hinduizmu, w szczególności Shivy lub Vishnu. To wydaje się być oparte na nazwie Avalokiteśvara.

Na podstawie badań pism buddyjskich, starożytnych tamilskich źródeł literackich, jak również badań terenowych, japoński uczony Shu Hikosaka proponuje hipotezę, że starożytna góra Potalaka, siedziba Avalokiteśvary opisana w Gaṇḍavyūha Sūtra i Wielkich Zapiskach Xuanzanga o Regionach Zachodnich, jest prawdziwą górą Pothigai w Ambasamudram, Tirunelveli, Tamil Nadu-Keralaborder. Shu mówi również, że góra Potalaka była świętym miejscem dla ludzi z Południowych Indii od niepamiętnych czasów. To jest tradycyjna rezydencja Siddhar Agastya, w Agastya Mala. Wraz z rozprzestrzenianiem się buddyzmu w regionie, począwszy od czasów wielkiego króla Aśoki w trzecim wieku pne, stał się świętym miejscem również dla buddystów, którzy stopniowo stały się dominujące, jak wielu ich pustelników osiedlili się tam. Miejscowa ludność pozostała jednak głównie wyznawcami tamilskiej religii animistycznej. Mieszany tamilsko-buddyjski kult kulminował w formacji postaci Avalokiteśvary.

Nazwa Lokeśvara nie powinna być mylona z tą Lokeśvararāja, Buddhy, pod którym Dharmakara został mnichem i złożył czterdzieści osiem ślubowań zanim stał się Amitābha.

Tradycja hinduskaEdit

W tradycji hinduskiej, został przedstawiony jako emanacja Sziwy.