Arystoteles

Arystoteles ze Stagiry (l. 384-322 p.n.e.) był greckim filozofem, który zapoczątkował systematyczne, naukowe badania w dosłownie każdej dziedzinie ludzkiej wiedzy i był znany w swoich czasach jako „człowiek, który wiedział wszystko”, a później po prostu jako „Filozof”, nie potrzebując dalszych kwalifikacji, ponieważ jego sława była tak powszechna. Dosłownie wymyślił koncepcję metafizyki w pojedynkę, kiedy on (lub jeden z jego skrybów) umieścił swoją książkę o abstrakcyjnej spekulacji filozoficznej po swojej książce o fizyce (metafizyka dosłownie oznacza „po fizyce”) i znormalizował naukę – jak informacje są zbierane, przyswajane i interpretowane, a następnie przekazywane – w wielu dyscyplinach.

Podczas późniejszego średniowiecza (ok. 1300-1500 CE), był określany jako „Mistrz”, przede wszystkim w Piekle Dantego, gdzie autor nie musiał nawet identyfikować Arystotelesa z imienia, aby został rozpoznany. Ten szczególny epitet jest o tyle trafny, że Arystoteles pisał i był uważany za mistrza w tak różnych dziedzinach, jak biologia, polityka, metafizyka, rolnictwo, literatura, botanika, medycyna, matematyka, fizyka, etyka, logika i teatr. Tradycyjnie łączy się go w sekwencji z Sokratesem i Platonem w triadzie trzech największych filozofów greckich.

Platon (l. ok. 428-348 p.n.e.) był uczniem Sokratesa (l. ok. 469/470-399 p.n.e.), a Arystoteles studiował u Platona. Uczeń i nauczyciel nie zgadzali się co do fundamentalnego aspektu filozofii Platona – nalegania na istnienie wyższej sfery Form, która umożliwiała obiektywną rzeczywistość na planie ziemskim – choć wbrew twierdzeniom niektórych uczonych nie spowodowało to rozłamu między nimi. Arystoteles opierał się na teoriach Platona, by rozwinąć swoją własną, oryginalną myśl, i choć odrzucił Platońską Teorię Form, nigdy nie zdyskredytował podstawowej filozofii swojego dawnego mistrza. W 343 r. p.n.e. Arystoteles został wezwany przez króla Filipa II Macedońskiego, by dawać korepetycje jego synowi Aleksandrowi Wielkiemu.

Wczesne życie

Arystoteles urodził się w 384 r. p.n.e. w Stagirze, w Grecji, na granicy Macedonii. Jego ojciec, Nichomachus, był nadwornym lekarzem macedońskiego króla i zmarł, gdy Arystoteles miał dziesięć lat. Jego wuj przejął opiekę nad chłopcem i zadbał o jego edukację. Arystoteles prawdopodobnie spędzał czas z wychowawcami na dworze macedońskim, jako syn i bratanek pracowników pałacu, ale nie wiadomo tego z całą pewnością. Gdy miał 18 lat, Arystoteles został wysłany do Aten, aby studiować w Akademii Platona, gdzie pozostał przez następne 20 lat.

Był wyjątkowym studentem, wcześnie ukończył studia i otrzymał posadę na wydziale nauczającym retoryki i dialogu. Wydaje się, że Arystoteles myślał, że przejmie Akademię po śmierci Platona, a kiedy stanowisko to otrzymał siostrzeniec Platona, Speusippus, Arystoteles opuścił Ateny, by prowadzić eksperymenty i uczyć się na własną rękę na wyspach Archipelagu Greckiego.

Arystoteles &Aleksander Wielki

W 343 r. p.n.e. Arystoteles został wezwany przez króla Filipa II Macedońskiego, aby udzielić korepetycji jego synowi Aleksandrowi, i pełnił tę funkcję przez następne siedem lat, aż do wstąpienia Aleksandra na tron w 336 r. p.n.e. i rozpoczęcia jego słynnych podbojów. W 335 r. p.n.e. Arystoteles powrócił do Aten, ale obaj mężczyźni pozostali w kontakcie listownym, a wpływ Arystotelesa na zdobywcę jest widoczny w umiejętnym i dyplomatycznym rozwiązywaniu przez niego trudnych problemów politycznych w ciągu całej jego kariery. Nawyk Aleksandra do zabierania ze sobą książek na kampanię i jego szerokie oczytanie zostały przypisane wpływowi Arystotelesa, podobnie jak uznanie Aleksandra dla sztuki i kultury.

Arystoteles, który miał niskie mniemanie o nie-greckich „barbarzyńcach” ogólnie i Persach w szczególności, zachęcał Aleksandra do podboju ich imperium. Jak większość – jeśli nie wszyscy – Grecy, Arystoteles wychował się, słysząc opowieści o bitwie pod Maratonem w 490 roku p.n.e., inwazji perskiej w 480 roku p.n.e. i triumfie Greków nad siłami perskimi pod Salaminą i Platejami. Jego poparcie dla podboju jest więc mało zaskakujące, biorąc pod uwagę atmosferę kulturową, w której dorastał, a która pozostawała w dużej mierze antyperska.

Nawet bez tego Arystoteles był filozoficznie za wojną, ponieważ stwarzała ona okazję do wielkości i zastosowania osobistej doskonałości w praktycznych, trudnych sytuacjach. Arystoteles wierzył, że ostatecznym celem ludzkiej egzystencji jest szczęście (eudaimonia – dosłownie, „być posiadaczem dobrego ducha”), a to szczęście może być zrealizowane poprzez prowadzenie cnotliwego życia, które rozwija nasze arete („osobistą doskonałość”).

Arete osoby pozwalało jej widzieć, co należy zrobić w danej sytuacji i być w stanie to zrobić. Ponadto, dzięki współpracy z cnotliwymi towarzyszami, którzy dążyli do tego samego celu, dusza była wzbogacona, a doskonałość wyostrzona i uszlachetniona, a działania wojenne dostarczały wielu okazji do rozwoju i udowodnienia nie tylko własnej wartości, ale i wielkości. Przed rozpoczęciem kampanii w 336 r. p.n.e. zachęcał Aleksandra do takich przemyśleń.

Wierzenia &Różnice z Platonem

Po powrocie Arystotelesa do Aten w 335 r. p.n.e. założył on własną szkołę, Liceum, rywala Akademii Platona. Arystoteles był teleologiem, osobą, która wierzy w `przyczyny końcowe’ i ostateczne cele w życiu, i wierzył, że wszystko i wszyscy na świecie mają cel istnienia i, dalej, te ostateczne cele mogą być ustalone z obserwacji znanego świata.

Platon, który również zajmował się pierwszymi przyczynami i ostatecznymi celami, uważał je za bardziej idealistyczne i wierzył, że można je poznać poprzez zrozumienie wyższej, niewidzialnej płaszczyzny prawdy, którą nazwał `Realm of Forms’. Filozofia Platona była głęboko zakorzeniona w mistycyzmie szkoły pitagorejskiej, założonej przez przedsokratejskiego filozofa i mistyka Pitagorasa (ok. 571-ok. 497 p.n.e.). Pitagoras podkreślał nieśmiertelność duszy i znaczenie cnotliwego życia, uznając, że w życiu istnieją istotne, niepodważalne prawdy, które należy rozpoznać i przestrzegać, aby dobrze żyć.

Plato pozostawał również pod znacznym wpływem innego przedsokratejskiego filozofa, sofisty Protagorasa (ok. 485-415 p.n.e.), uważanego za pierwszego myśliciela relatywistycznego. Protagoras słynnie twierdził, że „miarą wszystkich rzeczy jest człowiek”, co oznacza, że indywidualna percepcja określa prawdę. Nie może istnieć obiektywna prawda w żadnej sytuacji, argumentował Protagoras, ponieważ wszystkie obserwowalne zjawiska lub doświadczenia emocjonalne czy psychologiczne podlegają indywidualnej interpretacji.

Plato rozwinął swoją Teorię Form, starając się obalić Protagorasa i zapewnić swojemu idealizmowi przepojonemu pitagoreizmem racjonalną podstawę, dzięki której mógłby ustalić istnienie obiektywnej prawdy. Królestwo Form zawierało doskonałe przejawy tego, co Dobre, Prawdziwe i Piękne; wszystko, co było postrzegane przez ludzi na planie ziemskim i określane jako dobre, prawdziwe lub piękne, było takie tylko o tyle, o ile uczestniczyło w wyższej, doskonalszej Formie Dobra, Prawdziwego lub Pięknego. Na przykład, koń nie był piękny tylko dlatego, że ktoś podziwiał jego wygląd; był piękny obiektywnie poprzez uczestnictwo w Formie Piękna.

Arystoteles nigdy nie mógł zaakceptować Platońskiej Teorii Form, ani nie wierzył w pozowanie tego, co niewidzialne jako wyjaśnienie obserwowalnego świata, kiedy można było pracować od tego, co można było zobaczyć wstecz w kierunku Pierwszej Przyczyny. W Fizyce i Metafizyce Arystoteles twierdzi, że Pierwszą Przyczyną we wszechświecie jest Poruszyciel – ten, który porusza wszystko inne, ale sam jest nieporuszony. Dla Arystotelesa miało to więcej sensu niż sfera Form. Dla Arystotelesa koń jest piękny z powodu pewnych cech, które ludzie kojarzą z pojęciem piękna: sierść konia ma przyjemny kolor, jest on w dobrym zdrowiu, ma dobrą formę na ringu. Twierdzenie, że koń jest piękny z powodu jakiejś niewidzialnej i niemożliwej do sprawdzenia sfery Doskonałego Piękna było dla Arystotelesa nie do utrzymania, ponieważ każde twierdzenie powinno wymagać dowodu, aby mogło zostać zaakceptowane.

Istnienie Pierwszego Poruszyciela mogło zostać udowodnione, przynajmniej teoretycznie, ponieważ jakaś siła musiała wprawić życie w ruch w pewnym momencie w przeszłości, a ta siła – niezależnie od tego, na czym polegała – została wyznaczona jako Nieruchomy Poruszyciel lub Pierwszy Poruszyciel. Jego rozumowanie w tym byłby później przyjęty przez żydowskich, chrześcijańskich i muzułmańskich teologów i przyczynił się do tych religii pojęcie Boga.

W odrzuceniu Teorii Form, Arystoteles wspomina Platona i jak on nienawidzi argumentować przeciwko jego byłego nauczyciela, człowieka, który pozostaje drogi do niego. Czuje jednak, że musi zająć się niepraktycznością teorii Platona i zachęca platonistów do jej porzucenia, pisząc:

W interesie prawdy należy chyba sądzić, że człowiek, zwłaszcza jeśli jest filozofem, powinien lepiej porzucić nawet teorie, które kiedyś były jego własnymi, a w rzeczywistości musi to uczynić… naszym świętym obowiązkiem jest czcić prawdę wyżej niż przyjaciół . (Etyka nikomachejska I.1096a.15)

Plato twierdził, że intelektualne pojęcia Prawdy nie mogą być zdobyte z doświadczenia i niczego nie można się właściwie nauczyć. Najwyraźniej pokazuje to w swoim dialogu Meno, gdzie argumentuje, że wszelkie uczenie się jest w rzeczywistości „pamiętaniem” z poprzedniego życia. Arystoteles odrzucił to twierdzenie, argumentując, że wiedza była oczywiście nauczona, ponieważ ludzie mogą być nauczani, a to było widoczne w zmianach w ich postrzeganiu życia i zachowania.

Dobry człowiek był dobry, argumentował Arystoteles, ponieważ został nauczony wartości życia dobrego, cnotliwego życia. Jeśli jednostka nie mogła faktycznie „nauczyć się”, a jedynie „zapamiętać” istotne prawdy z przeszłego życia, w którym była „dobra”, to sama nie mogła być uznana za „dobrą”. Cnota, którą człowiek wykazywał w życiu, była wynikiem decyzji tej osoby, by zachowywać się w określony sposób i praktykować cnotliwe nawyki dla nich samych, a nie dla reputacji czy pochwały ze strony innych. Arystoteles pisze:

Honor wydaje się zależeć raczej od tych, którzy go przyznają, niż od tego, kto go otrzymuje, podczas gdy przypuszczamy, że dobro jest własnością człowieka, której nie można mu łatwo odebrać. (Etyka nikomachejska I.1095b.25)

Arystoteles opowiadał się za umiarkowaniem we wszystkich rzeczach, aby osiągnąć to „dobro” w życiu, które ostatecznie było szczęściem, którego żadna osoba ani zbiór okoliczności nie mogły odebrać ani pomniejszyć. Arystoteles utrzymywał, że „człowiek staje się sprawiedliwy przez dokonywanie sprawiedliwych czynów i samokontrolowany przez dokonywanie aktów samokontroli” (Etyka nikomachejska I.1105b.10). Przykładem tej samokontroli była jego koncepcja złotego środka. Arystoteles pisze:

W odniesieniu do przyjemności i bólu… środkiem jest samokontrola, a nadmiarem – samowola. W braniu i dawaniu pieniędzy średnią jest hojność, nadmiar i niedobór to rozrzutność i skąpstwo. W tych wadach nadmiar i niedostatek działają w przeciwnych kierunkach: człowiek rozrzutny przekracza wydatki, a jest niedostateczny w braniu, zaś skąpy przekracza branie, a jest niedostateczny w wydawaniu. (Etyka nikomachejska I.1107b.5-10)

Złoty środek zapewnia kontrolę, która działa w celu skorygowania czyjegoś zachowania. Jeśli ktoś wie, że jest skłonny do nadmiernej rozrzutności, powinien powrócić do skrajnego przeciwieństwa, czyli skąpstwa. Ponieważ naturalną skłonnością człowieka będzie swobodne wydawanie pieniędzy, świadome staranie się, aby nie wydawać nic, spowoduje, że będzie dryfował w kierunku umiarkowanego gruntu pomiędzy skrajnościami.

Złoty środek był jedną z wielu zasad, których Arystoteles nauczał swoich uczniów w Liceum. Jego zwyczaj chodzenia tam i z powrotem podczas nauczania sprawił, że Liceum zyskało miano szkoły perypatetyckiej (od greckiego słowa oznaczającego chodzenie w kółko, peripatetikos). Ulubionym uczniem Arystotelesa w tej szkole był Teofrastus, który miał zostać jego następcą jako przywódca szkoły oraz który zebrał i opublikował jego dzieła. Niektórzy uczeni twierdzą, w rzeczywistości, że to, co istnieje dzisiaj z pracy Arystotelesa nigdy nie został napisany, aby być opublikowane, ale był tylko notatki z wykładów dla klas, które Theophrastus i inni podziwiali dużo i tak miał kopiowane i rozpowszechniane.

Sławne wkłady & Dzieła

Złoty środek jest jednym z najbardziej znanych wkładów Arystotelesa do myśli filozoficznej (po Prime Mover), ale należy zauważyć, że było to tylko w sferze etyki i Arystoteles przyczynił się do każdej gałęzi wiedzy dostępnej w jego czasach. W etyce, on również sławny zbadał różnicę między dobrowolnych działań i niedobrowolnych działań, zachęcając ludzi, aby starali się wypełnić swoje życie z tak wielu dobrowolnych działań, jak to możliwe, w celu osiągnięcia największego szczęścia. Rozumiał, że było wiele obowiązków i odpowiedzialności można spotkać w dzień, który wolałby nie robić, ale zasugerował jeden rozważyć te pozorne przykrości jako możliwości i aleje do happiness.

Na przykład, jeden może nie chcą robić naczynia i rozważyć konieczności wykonywania tego obowiązku i niedobrowolne działania. Arystoteles sugerowałby, aby spojrzeć na mycie naczyń jako na środek do pożądanego celu, jakim jest posiadanie czystej kuchni i czystych talerzy do użycia przy następnym posiłku. To samo można by zastosować do pracy, której się nie lubi. Zamiast widzieć pracę jako przeszkodę szczęście, jeden musi patrzeć na ja jako środek przez który jest sprawnie kupować artykuły spożywcze, ubrania, brać wycieczkom, i cieszyć się hobby. Wartość pozytywnego myślenia i znaczenie wdzięczności zostały podkreślone przez wielu autorów z różnych dziedzin w XX i XXI wieku, ale Arystoteles był znacznie wcześniej zwolennikiem tego samego poglądu.

W swoim dziele O duszy Arystoteles porusza kwestię pamięci jako faktu, twierdząc, że nasze wspomnienia są wrażeniami, ale nie wiarygodnymi zapisami tego, co naprawdę się wydarzyło. Wspomnienie nabiera innej wartości, gdy człowiek przechodzi przez nowe doświadczenia i tak czyjeś wspomnienie o nieprzyjemnym wydarzeniu (powiedzmy wypadku samochodowym) zmieni się, jeśli z powodu tego wypadku spotkał miłość swojego życia. Ludzie wybierają, co i jak będą pamiętać, w oparciu o emocjonalną narrację, którą opowiadają sobie i innym. Ta koncepcja została zbadana od Freuda i Junga w połowie XX wieku CE, ale nie była oryginalna myśl żadnego z nich.

Jego Polityka adresuje obawy państwa, które Arystoteles widzi jako organiczny rozwój naturalny dla każdej społeczności istot ludzkich. Państwo nie jest statyczną strukturą narzuconą ludziom, lecz dynamicznym, żywym tworem stworzonym przez tych, którzy następnie żyją pod jego rządami. Na długo przed tym, jak Thomas Hobbes napisał Lewiatana dotyczącego obciążenia rządu lub Jean-Jacque Rousseau opracował swoją Umowę społeczną, Arystoteles już zajął się tymi samymi problemami.

Poetyka Arystotelesa wprowadziła pojęcia takie jak mimesis (naśladowanie rzeczywistości w sztuce) i katharsis (oczyszczenie z silnych emocji) do krytyki literackiej, jak również sztuki twórczej. Jego spostrzeżenia na temat formy poetyckiej i retorycznej były wykładane jako obiektywne prawdy na ten temat aż do okresu europejskiego renesansu. Arystoteles był naturalnie ciekawy wszystkich aspektów ludzkiej kondycji i świata przyrody i systematycznie studiował każdy temat, który zwrócił jego uwagę, uczył się go w sposób zadowalający, a następnie próbował uczynić go zrozumiałym i znaczącym poprzez filozoficzną interpretację. Dzięki temu procesowi rozwinął metodę naukową we wczesnej formie, formułując hipotezę, a następnie testując ją poprzez eksperyment, który można powtórzyć w celu uzyskania takich samych rezultatów.

Konkluzja

Po śmierci Aleksandra Wielkiego w 323 r. p.n.e., kiedy fala ateńskiej opinii publicznej zwróciła się przeciwko Macedonii, Arystoteles został oskarżony o bezbożność z powodu wcześniejszego związku z Aleksandrem i dworem macedońskim. Mając w pamięci niesprawiedliwą egzekucję Sokratesa, Arystoteles zdecydował się uciec z Aten, „aby Ateńczycy nie zgrzeszyli dwa razy przeciwko filozofii”, jak powiedział. Zmarł z przyczyn naturalnych rok później w 322 r. p.n.e.

Pisma Arystotelesa, podobnie jak Platona, wpłynęły na praktycznie wszystkie dziedziny ludzkiej wiedzy w ciągu ostatnich dwóch tysięcy lat. Chociaż nie był szeroko czytany na Zachodzie po upadku Rzymu, jego prace były doceniane na Wschodzie, gdzie muzułmańscy uczeni czerpali inspirację i zrozumienie z jego dzieł. Jego Etyka nikomachejska (napisana dla jego syna, Nikomacheusza, jako przewodnik do dobrego życia) jest wciąż konsultowana jako filozoficzny kamień milowy w badaniach nad etyką. Przyczynił się do zrozumienia fizyki, stworzył dziedzinę i naukę tego, co znane jest jako metafizyka, pisał obszernie o naukach przyrodniczych i polityce, a jego Poetyka pozostaje klasykiem krytyki literackiej.

W tym wszystkim udowodnił, że jest w istocie Mistrzem uznanym przez Dantego. Podobnie jak w przypadku Platona, dzieła Arystotelesa przenikają całe spektrum ludzkiej wiedzy pojmowanej współcześnie. Wielu uczonych, filozofów i myślicieli przez ostatnie dwa tysiące lat spierało się z teoriami Arystotelesa, odrzucało je, ignorowało, kwestionowało, a nawet obalało, ale żaden z nich nie twierdzi, że jego wpływ nie był rozległy i głęboko penetrujący, nie ustanowił szkół myślenia i nie stworzył dyscyplin uznawanych obecnie za oczywiste, ponieważ zawsze po prostu istniały.