MeczetyEdit
Mauzolea są głównym miejscem kultu w islamie. Muzułmanie są wzywani do modlitwy pięć razy dziennie i uczestniczą w modlitwach razem jako wspólnota, zwróceni w kierunku qibla (kierunek modlitwy). W każdej dzielnicy zwykle znajdował się jeden lub wiele meczetów, aby zaspokoić duchowe potrzeby mieszkańców. Historycznie istniało rozróżnienie między zwykłymi meczetami a „meczetami piątkowymi” lub „wielkimi meczetami”, które były większe i miały ważniejszy status ze względu na to, że w piątki wygłaszano w nich khutbę (kazanie). Piątkowe modlitwy w południe były uważane za ważniejsze i towarzyszyły im kazania, a także miały znaczenie polityczne i społeczne jako okazje do ogłaszania wiadomości i dekretów królewskich, a także gdy wymieniano imię aktualnego władcy. We wczesnej erze islamu w każdym mieście był zazwyczaj tylko jeden meczet piątkowy, ale z czasem meczety piątkowe mnożyły się, aż stało się powszechną praktyką posiadanie jednego w każdej dzielnicy lub okręgu miasta. Meczetom mogły również często towarzyszyć inne obiekty, które służyły społeczności.
Architektura meczetów w Al-Andalus i Maghrebie była od początku pod silnym wpływem głównych znanych meczetów we wczesnych centrach kultury, takich jak Wielki Meczet w Kairouan i Wielki Meczet w Kordobie. W związku z tym, większość meczetów w tym regionie ma w przybliżeniu prostokątny plan i ma format hipostylowy: składają się z dużej sali modlitewnej, podtrzymywanej i dzielonej przez rzędy łuków podkowiastych biegnących równolegle lub prostopadle do ściany qibla (ściany, w kierunku której odbywają się modlitwy). qibla (kierunek modlitwy) była zawsze symbolizowana przez dekoracyjną niszę lub alkowę w ścianie qibla, zwaną mihrabem. Obok mihrabu znajdowała się zwykle symboliczna ambona zwana minbar, zwykle w formie schodów prowadzących do małego kiosku lub platformy, gdzie imam stawał, aby wygłosić khutbę. Meczet zazwyczaj zawierał również, blisko wejścia, sahn (dziedziniec), który często posiadał fontanny lub baseny z wodą, aby pomóc w ablucji. We wczesnych okresach dziedziniec ten był stosunkowo niewielki w stosunku do reszty meczetu, ale w późniejszych okresach stawał się coraz większy, aż zrównał się wielkością z salą modlitw, a czasem był większy. Średniowieczne meczety hipostylowe również często podążały za modelem typu „T” ustanowionym w okresie Almohadu. W tym modelu przejście lub „nawa” pomiędzy łukami biegnącymi w kierunku mihrabu (i prostopadle do ściany qibla) było szersze niż pozostałe, podobnie jak przejście bezpośrednio przed i wzdłuż ściany qibla (biegnące równolegle do ściany qibla); tworząc w ten sposób przestrzeń w kształcie litery „T” na planie meczetu, która była często podkreślana przez większą dekorację (np. bardziej wyszukane kształty łuków).T”).
Na koniec, budynki meczetów były wyróżniane przez ich minarety: wieże, z których muezzin nadaje wezwanie do modlitwy do otaczającego miasta. (Dawniej muezzin wspinał się na szczyt i wysyłał swój głos ponad dachami, ale obecnie wezwanie jest wydawane przez nowoczesne megafony zainstalowane na wieży). Minarety tradycyjnie mają kwadratowy trzon i są rozmieszczone na dwóch poziomach: trzon główny, który stanowi większą część wysokości, oraz znacznie mniejsza wieża drugorzędna nad nim, która z kolei jest zwieńczona zwieńczeniem z miedzianych lub mosiężnych kul. Niektóre minarety w Afryce Północnej mają ośmiokątne trzony, choć jest to bardziej charakterystyczne dla niektórych regionów lub okresów. Wewnątrz głównego szybu schody, a w innych przypadkach rampa, wznosi się na szczyt minaretu.
Cała struktura meczetu był również zorientowany lub wyrównane z kierunkiem modlitwy (qibla), tak, że meczety były czasami zorientowane w innym kierunku niż reszta budynków lub ulic wokół niego. To geograficzne ustawienie różniło się jednak znacznie w poszczególnych okresach. Obecnie standardową praktyką w całym świecie muzułmańskim jest to, że kierunkiem modlitwy jest kierunek najkrótszej odległości między nami a Kaabą w Mekce. W Maroku odpowiada to ogólnie orientacji wschodniej (w zależności od dokładnego położenia). Jednak we wczesnych okresach islamu istniały inne interpretacje tego, czym powinna być qibla. W zachodnim świecie islamskim (Maghreb i Al-Andalus), w szczególności, wczesne meczety często miały południową orientację, co można zaobserwować w głównych wczesnych meczetach, takich jak Wielki Meczet w Kordobie i Meczet Qarawiyyin w Fes. Było to oparte na przekazanym hadisie Proroka Muhammada, który stwierdził, że „to, co jest pomiędzy wschodem a zachodem jest qibla”, jak również na popularnym poglądzie, że meczety nie powinny być ustawione w kierunku Kaaby, ale raczej powinny podążać za kardynalną orientacją samej Kaaby (która jest prostokątną strukturą z własnymi osiami geometrycznymi), która z kolei jest ustawiona zgodnie z pewnymi odniesieniami astronomicznymi (np. jej mniejsza oś jest ustawiona zgodnie ze wschodem słońca w czasie przesilenia letniego).
SynagogiEdit
Synagogi miały bardzo różny układ od meczetów, ale w Afryce Północnej i Al-Andalus często dzieliły podobne tendencje dekoracyjne jak tradycyjnej architektury islamskiej wokół nich, takich jak kolorowe kafelki i rzeźbione stiuki, choć później synagogi w Afryce Północnej zostały zbudowane w innych stylach też. Godne uwagi przykłady historycznych synagog w Hiszpanii to Synagoga Santa Maria la Blanca w Toledo (przebudowana w obecnej formie w 1250 r.), Synagoga w Kordobie (1315) i Synagoga El Tránsito w Toledo (1355-1357). W Maroku są to między innymi Synagoga Ibn Danan w Fes, Synagoga Slat al-Azama w Marrakeszu i Synagoga Beth-El w Casablance, choć istnieje wiele innych przykładów. Jedną z najbardziej znanych zabytkowych synagog w Tunezji jest XIX-wieczna synagoga El Ghriba.
MadrasyEdit
Madra była instytucją, która powstała w północno-wschodnim Iranie na początku XI wieku i została stopniowo przyjęta dalej na zachód. Placówki te zapewniały wyższe wykształcenie i służyły do szkolenia islamskich uczonych, szczególnie w zakresie prawa islamskiego i orzecznictwa (fiqh). Medresy w świecie sunnickim były generalnie antytetyczne wobec bardziej „heterodoksyjnych” doktryn religijnych, w tym doktryny popieranej przez dynastię Almohadów. Jako taka, w najbardziej zachodnich częściach świata islamskiego rozkwitła dopiero pod koniec XIII wieku, po Almohadach, zwłaszcza za czasów dynastii Marinidów i Hafsydów. Dla dynastii takich jak Marinidowie, medresy odgrywały również rolę w umacnianiu politycznej legitymacji ich rządów. Wykorzystywały one ten patronat, by zachęcić do lojalności wpływowe, ale niezależne elity religijne kraju, a także by przedstawiać się ogółowi społeczeństwa jako obrońcy i propagatorzy ortodoksyjnego islamu sunnickiego. Wreszcie, medresy odegrały również ważną rolę w kształceniu uczonych i elit, które obsługiwały państwową biurokrację. Madrasy odegrały również rolę wspierającą główne instytucje edukacyjne regionu, takie jak meczet Qarawiyyin w Fes; częściowo dlatego, że w przeciwieństwie do meczetu, zapewniły zakwaterowanie dla studentów, którzy przybyli spoza miasta.:137:110 Wielu z tych studentów było biednych, szukających wystarczającego wykształcenia, aby zdobyć wyższą pozycję w swoich rodzinnych miastach, a madrasy zapewniły im podstawowe potrzeby, takie jak zakwaterowanie i chleb.463 Jednakże, medresy były także instytucjami dydaktycznymi w swoim własnym prawie i oferowały własne kursy, z niektórymi islamskimi uczonymi czyniącymi swoją reputację poprzez nauczanie w niektórych medresach.:141
Madrasy były generalnie skupione wokół głównego dziedzińca z centralną fontanną, z której inne pokoje mogły być dostępne. Pomieszczenia mieszkalne dla studentów były zazwyczaj rozmieszczone na górnym piętrze wokół dziedzińca. Wiele medres zawierało również salę modlitewną z mihrabem, choć tylko medresa Bou Inania w Fes oficjalnie funkcjonowała jako pełny meczet i posiadała własny minaret.
Mauzolea i zawiyasEdit
Większość grobów muzułmańskich jest tradycyjnie prosta i nieozdobiona, ale w Afryce Północnej groby ważnych osobistości często przykryte były kopulastą konstrukcją (lub kopułą o często piramidalnym kształcie) zwaną qubba (pisaną też koubba). Było to szczególnie charakterystyczne dla grobów „świętych”, takich jak walis i marabouts: osób, które zaczęto czcić za ich silną pobożność, rzekome cuda lub inne mistyczne atrybuty. Wielu z nich istniało w ramach szerszej kategorii islamskiego mistycyzmu znanego jako sufizm. Niektóre z tych grobowców stały się centrum całych kompleksów religijnych zbudowanych wokół nich, znanych jako zawiya (pisane również jako zaouia; arabski: زاوية). Zazwyczaj zawierały one meczet, szkołę i inne obiekty charytatywne. Takie instytucje religijne były głównymi ośrodkami sufizmu w całym regionie i rosły w siłę i wpływy przez wieki, często związane z konkretnymi bractwami sufickimi lub szkołami myślenia.
Funduqs (karczmy kupieckie)Edycja
A funduq (również pisane foundouk lub fondouk; arabskie: فندق) był karawanserajem lub budynkiem handlowym, który służył zarówno jako zajazd dla kupców, jak i magazyn dla ich towarów i towarów. W Afryce Północnej w niektórych fundqs mieściły się również warsztaty lokalnych rzemieślników. W wyniku tej funkcji, stały się one również centrami innych działań handlowych, takich jak aukcje i targi. Zazwyczaj składały się one z dużego centralnego dziedzińca otoczonego galerią, wokół której rozmieszczone były pomieszczenia magazynowe i sypialne, często na wielu piętrach. Niektóre z nich były stosunkowo proste i gładkie, podczas gdy inne, jak Funduq al-Najjarin w Fes, były dość bogato zdobione. Podczas gdy wiele struktur tego typu można znaleźć w historycznych miastach Afryki Północnej, jedyną zachowaną w Al-Andalus jest Corral del Carbón z okresu Nasrydów w Granadzie.
Hammamy (łaźnie)Edycja
Hammamy (arab: حمّام) to publiczne łaźnie, które były wszechobecne w miastach muzułmańskich. Zasadniczo wywodzące się z rzymskiego modelu łaźni, hammamy zazwyczaj składały się z czterech głównych pomieszczeń: przebieralni, z której przechodziło się do zimnego pomieszczenia, ciepłego pomieszczenia i gorącego pomieszczenia.:215-216, 315-316 Ciepło i para były generowane przez system hypocaust, który ogrzewał podłogi. Piec ponownie wykorzystywał naturalne materiały organiczne (takie jak wióry drzewne, doły oliwne lub inne odpady organiczne), spalając je jako paliwo. Dym wytwarzany przez ten piec pomagał w ogrzewaniu podłóg, a nadmiar dymu był odprowadzany przez kominy. Spośród różnych pomieszczeń, tylko przebieralnia była bogato zdobiona zeliami, stiukami lub rzeźbionym drewnem.:316 Pomieszczenia zimne, ciepłe i gorące były zazwyczaj sklepionymi lub kopulastymi komorami bez okien, zaprojektowanymi tak, aby para wodna nie wydostawała się na zewnątrz, ale częściowo oświetlonymi dzięki małym otworom w suficie, które mogły być zakryte ceramicznym lub kolorowym szkłem.:316 Wiele historycznych hammamów zachowało się w miastach takich jak Marrakesz i Fez w Maroku, częściowo dzięki ich ciągłemu użytkowaniu przez miejscowych do dnia dzisiejszego. W Al-Andalus, dla kontrastu, wyszły one z użycia po wypędzeniu muzułmanów z Półwyspu Iberyjskiego i zachowały się jedynie jako stanowiska archeologiczne lub zabytki historyczne.
PałaceEdit
Główne pałace władców znajdowały się zazwyczaj wewnątrz oddzielnego ufortyfikowanego okręgu lub cytadeli stolicy. Cytadele te obejmowały kompleks różnych struktur, w tym biura administracyjne, oficjalne miejsca ceremonii i przyjęć, udogodnienia funkcjonalne (takie jak magazyny, kuchnie i hammam) oraz prywatne rezydencje władcy i jego rodziny. Chociaż architektura pałacowa różniła się w zależności od okresu i regionu, pewne cechy powtarzały się, takie jak przewaga dziedzińców i wewnętrznych ogrodów, wokół których zazwyczaj skupiały się elementy pałacu.
W niektórych przypadkach władcy byli instalowani w istniejących ufortyfikowanych cytadelach miejskich, takich jak liczne Alcazabas i Alcázars w Hiszpanii lub Kasbahs w Afryce Północnej. Pierwotny Alcazar w Kordobie, używany przez emirów Umajjadów i ich poprzedników, był tego wczesnym przykładem. Kiedy w VIII wieku Kordoba po raz pierwszy stała się stolicą Al-Andalus, pierwsi muzułmańscy gubernatorzy po prostu przenieśli się do dawnego wizygockiego pałacu, który ostatecznie został przebudowany i zmieniony przez kolejnych władców Umajjadów. Alcázar w Sewilli również był zajmowany i przebudowywany w różnych okresach przez różnych władców. W Marrakeszu, Maroko, kalifowie Almohad pod koniec 12 wieku zbudował duży nowy okręg pałacowy, Kasbah, na południowej stronie miasta, który został następnie zajęty i przebudowany przez późniejszych Saadian i Alaouite dynastii. W Al-Andalus wiele budynków pałacowych było silnie ufortyfikowanymi alcazabami położonymi na szczytach wzgórz z widokiem na resztę miasta, takimi jak Alcazaba w Almerii i Alcazaba w Maladze, które były zajmowane przez różnych gubernatorów i lokalnych władców. Najsłynniejszą z nich jest jednak Alhambra w Granadzie, wzniesiona przez dynastię Nasrydów w okresie od XIII do XV wieku.
Władcy posiadający wystarczające zasoby czasami zakładali całkowicie odrębne i autonomiczne miasta królewskie poza swoimi stolicami, takie jak Madinat al-Zahra, zbudowane przez Abd ar-Rahmana III poza Kordobą, lub Fes el-Jdid zbudowane przez Marinidów poza starym Fezem. Niektórzy władcy zbudowali nawet zupełnie nowe stolice skupione wokół ich pałaców, takie jak Qal’at Banu Hammad, założony w 1007 r. przez Hammadydów w dzisiejszej Algierii, i Mahdia, rozpoczęty w 916 r. przez kalifów Fatymidów w dzisiejszej Tunezji. W wielu okresach i regionach władcy również zbudował na obrzeżach prywatnych posiadłości z ogrodami na wsi. Już w 8 wieku, na przykład, Abd ar-Rahman I posiadał takie posiadłości na wsi poza Kordobą. Późniejsze Nasrid zbudowany Generalife, położony na zboczu góry w niewielkiej odległości od Alhambry, jest również przykładem peryferyjnej rezydencji i ogrodu wykonane na prywatny użytek władców. Marokańscy sułtani również zbudował pawilony przyjemności lub rezydencje w ramach rozległych ogrodów i sadów, które utrzymywane poza ich miast, zwłaszcza Ogrody Menara i Agdal ogrody na obrzeżach Marakeszu.
FortyfikacjeEdit
W Al-AndalusEdit
Pozostałości zamków i fortyfikacji z różnych okresów Al-Andalus przetrwały w całej Hiszpanii i Portugalii, często znajduje się na szczytach wzgórz i podwyższonych pozycji, które dowodzą okolicznych krajobrazów. Wiele arabskich terminów było używanych do określenia różnych typów i funkcji tych struktur, z których wiele zostało zapożyczonych do języka hiszpańskiego i znajduje się w licznych toponimach. Niektóre z najważniejszych terminów to Alcazaba (z arabskiego: القَـصَـبَـة, zromanizowane: al-qaṣabah), oznaczające ufortyfikowaną zagrodę lub cytadelę, gdzie zazwyczaj instalował się gubernator lub władca, oraz Alcázar (z arabskiego: القصر, zromanizowane: al-qaṣr), który był zazwyczaj pałacem chronionym przez fortyfikacje. Fortyfikacje były budowane z kamienia lub z ubitej ziemi. Kamień był częściej używany w okresie Umajjadów, podczas gdy ubijana ziemia stała się bardziej powszechna w kolejnych okresach i była również bardziej powszechna na południu.
W okresie Umajjadów (VIII-X w.) rozległa sieć fortyfikacji rozciągała się w szerokiej linii mniej więcej od Lizbony na zachodzie następnie w górę przez Centralny System Gór w Hiszpanii, wokół regionu Madrytu, aż do obszarów Nawarry i Huesca, na północ od Saragossy, na wschodzie.Oprócz obrony granicznej, zamki i warowne garnizony istniały również w wewnętrznych regionach królestwa. Takie fortyfikacje były budowane od samego początku muzułmańskiej okupacji w 8 wieku, ale większa liczba zachowanych przykładów pochodzi z okresu kalifatu z 10 wieku. Niektóre godne uwagi przykłady z tego okresu obejmują Zamek Gormaz, Zamek Tarifa, Alcazaba of Trujillo, Alcazaba of Guadix, zamek Baños de la Encina i Alcazaba of Mérida. Zamek El Vacar w pobliżu Kordoby jest wczesnym przykładem obwałowanej ziemi fortyfikacji w Al-Andalus, prawdopodobnie z okresu Emiratów (756-912), podczas gdy zamek w Baños de la Encina, pochodzący z późniejszego okresu w 10 wieku, jest bardziej imponującym przykładem obwałowanej ziemi. Wiele z tych wczesnych fortyfikacji miał stosunkowo prostą architekturę, bez barbicans i tylko jedna linia murów. Bramy były zazwyczaj prostymi wejściami z wewnętrznym i zewnętrznym otworem drzwiowym (często w formie łuku podkowiastego) na tej samej osi.:100, 116 Zamki miały zazwyczaj czworokątny układ z murami wzmocnionymi prostokątnymi wieżami.:67 Aby zagwarantować chroniony dostęp do wody nawet w czasach oblężenia, niektóre zamki miały wieżę zbudowaną na brzegu rzeki, która była połączona z głównym zamkiem przez mur, znany w języku hiszpańskim jako coracha. Jeden z najstarszych przykładów takiego rozwiązania można znaleźć w Calatrava la Vieja (IX wiek), podczas gdy znacznie późniejszym przykładem jest wieża Puente del Cadi pod Alhambrą w Granadzie:71 Alcazaba z Méridy również posiada aljibe (cysterna) wewnątrz zamku, która czerpie wodę bezpośrednio z pobliskiej rzeki. Fosy były również używane jako środki obronne aż do okresu Almohadów.:71-72 Oprócz większych zamków, mnożyły się mniejsze zamki i forty, które utrzymywały lokalne garnizony, szczególnie od X wieku.:65 Dodatkowo budowano mnóstwo małych, zazwyczaj okrągłych, wież strażniczych, które mogły szybko wysyłać do siebie wiadomości za pomocą sygnałów ogniowych lub dymnych. Dzięki takiemu systemowi sygnałów zakodowana wiadomość z Sorii w północnej Hiszpanii mogła dotrzeć do Kordoby już po pięciu godzinach. Strażnica w El Vellón koło Madrytu jest jednym z zachowanych przykładów, podobnie jak inne w tym regionie. System ten był używany nawet do czasów Filipa II w XVI wieku.:66
Po upadku Kalifatu w XI wieku, wynikający z tego brak bezpieczeństwa politycznego zachęcał do dalszego fortyfikowania miast. Zirydowskie mury Granady wzdłuż północnej krawędzi dzisiejszego Albaicin (dawniej Stara Alcazaba miasta) pochodzą z tego okresu, podobnie jak mury Niebla, mury Jativa oraz mury Almerii i jej Alcazaba.:115 Alcazaba w Maladze również pochodzi z tego okresu, ale została później przebudowana za czasów Nasrydów. Ślady XI-wiecznej fortecy istnieją również w miejscu obecnej Alcazaby w Alhambrze w Granadzie. Architektura wojskowa stawała się coraz bardziej złożona, a bramy obronne miały wygięte wejścia, co oznaczało, że ich przejście wykonywało jeden lub więcej zakrętów pod kątem prostym, aby spowolnić napastników.116
Później, Almohadów (12 i początku 13 wieku) były szczególnie aktywne w restauracji i budowy twierdz i murów miejskich w regionach pod ich kontrolą w celu przeciwdziałania rosnące zagrożenie chrześcijańskiej Reconquista. Twierdza Alcalá de Guadaíra jest wyraźnym przykładem pochodzącym z tego okresu, podobnie jak zamek Paderne w dzisiejszej Portugalii.:166 Mury Sewilli i Silves również pochodzą z tego okresu, oba zostały zbudowane, odrestaurowane lub rozbudowane przez Almorawidów i Almohadów. Technologia wojskowa ponownie stała się bardziej wyrafinowana, przed murami miejskimi pojawiły się barbakany, a wieże albarranowe stały się powtarzającą się innowacją.:166 Zarówno Kordoba, jak i Sewilla zostały wzmocnione przez Almohadów podwójnym murem z ubitej ziemi, składającym się z głównego muru z regularnymi wieżami bastionowymi i mniejszym murem zewnętrznym, oba zwieńczone chodnikiem (chemin de ronde) z blankami.:225 Wieże fortyfikacyjne stały się również wyższe i masywniejsze, czasami z okrągłymi lub wielokątnymi podstawami, ale najczęściej prostokątne. Niektóre z bardziej znanych fortyfikacji wieżowych z tego okresu to Wieża Calahorra w Kordobie, która strzegła zewnętrznego końca starego rzymskiego mostu, oraz Torre del Oro w Sewilli, dodekagonalna wieża, która ufortyfikowała narożnik murów miejskich i która, wraz z inną wieżą po drugiej stronie rzeki, chroniła miejski port.166
W XIII-XV wieku, w końcowym okresie panowania muzułmańskiego w Al-Andalus, twierdze i miasta zostały ponownie ufortyfikowane przez Nasrydów lub (w mniejszej liczbie przypadków) Marynidów. Oprócz fortyfikacji Granady i jej Alhambry, Nasrydzi zbudowali lub przebudowali zamek Gibralfaro w Maladze i zamek w Antequerze, a także wiele mniejszych strategicznych twierdz na wzgórzach, takich jak ta w Tabernas.:212 W Maladze zbudowano również ufortyfikowany arsenał (dar as-sina’a), który służył jako baza morska Nasrydów.:323 W tym późnym okresie powstawały masywne wieże i twierdze, które prawdopodobnie odzwierciedlały rosnący wpływ chrześcijańskiej architektury wojskowej. Wieża Calahorra (obecnie znana jako Torre de Homenaje) mauretańskiego zamku w Gibraltarze jest jednym ze szczególnych tego przykładów, zbudowana przez Marinidów w XIV wieku.212:322
W MaghrebieEdit
Niektóre z najstarszych zachowanych zabytków z epoki islamu w Maghrebie to struktury wojskowe w Ifriqiyi i obecnej Tunezji. Najbardziej znanymi przykładami są Ribat z Sousse i Ribat z Monastiru, oba datowane ogólnie na okres Aghlabidów w IX wieku. Rybat był rodzajem twierdzy mieszkalnej, który został zbudowany w celu ochrony wczesnych granic terytorium muzułmańskiego w Afryce Północnej, w tym linii brzegowej. Były one budowane w odstępach wzdłuż linii brzegowej, tak aby mogły się wzajemnie sygnalizować z daleka. Szczególnie w późniejszych okresach, ribats również służył jako rodzaj duchowego odosobnienia, a przykłady w Sousse i Monastir zarówno zawierał sale modlitwy, które działały jako meczety. Z tego samego okresu pochodzą również mury miejskie w Sousse i Sfax, oba wykonane w kamieniu i wykazujące podobieństwo do wcześniejszych bizantyjsko-rzymskich murów w Afryce.29-36:25-27
Po Aghlabidach przyszli Fatimidowie, którzy przejęli Ifriqiyę na początku X wieku. Przede wszystkim Fatymidzi zbudowali silnie ufortyfikowaną nową stolicę w Mahdia, położoną na wąskim półwyspie rozciągającym się od wybrzeża do morza. Wąskie podejście lądowe do półwyspu było chronione przez bardzo gruby kamienny mur wzmocniony kwadratowymi bastionami i okrągłą wielokątną wieżą na obu końcach, gdzie mur stykał się z morzem. Jedyną bramą była Skifa al-Kahla (arabskie: السقيفة الكحلة, zromanizowane: al-saqifa al-kaḥla, lit. ciemny przedsionek”), broniony przez dwa flankujące bastiony i posiadający sklepione przejście wewnętrzne o długości 44 metrów. (Choć dziś nie jest jasne, jak duża część tej struktury pochodzi z pierwotnej konstrukcji Fatimidów). Linia brzegowa półwyspu była również broniona przez kamienny mur z wieżami w regularnych odstępach, przerwany jedynie przez wejście do stworzonego przez człowieka portu i arsenału.:89-91:47
Hammadydzi, którzy zaczynali jako gubernatorzy Ziridów (którzy z kolei byli gubernatorami Fatimidów), zbudowali również nową ufortyfikowaną stolicę w Algierii, znaną jako Qal’a Beni Hammad w XI wieku, położoną na strategicznym, wzniesionym terenie. Wraz z wcześniejszymi fortyfikacjami Ziridów w Bougie i 'Achir, jej mury były wykonane głównie z kamienia lub gruzu, demonstrując powolną zmianę w metodach budowlanych z wcześniejszych bizantyjsko-rzymskich metod i w kierunku bardziej charakterystycznej architektury północnoafrykańskiej i berberyjskiej.:92
Począwszy od dominacji Almorawidów i Almohadów w XI-XIII wieku, większość średniowiecznych fortyfikacji w zachodnim Maghrebie, zwłaszcza w Maroku, dzieliła wiele cech z fortyfikacjami Al-Andalus. Wiele Almoravid fortyfikacje w Maroku zostały zbudowane w odpowiedzi na zagrożenie Almohadów. Stanowisko archeologiczne Tasghimout, na południowy wschód od Marrakeszu, i Amargu, na północny wschód od Fes, dostarczają dowodów na niektóre z nich. Zbudowane z kamienia gruzowego lub ziemi ubijanej, ilustrują podobieństwa do wcześniejszych fortyfikacji Hammadid, jak również widoczną potrzebę szybkiego budowania w czasach kryzysu.:219-220:299-300 Mury miejskie w Maroku były z kolei ogólnie zbudowany z ziemi ubijanej i składał się z muru zwieńczonego chodnikiem dla żołnierzy, wzmocnione w regularnych odstępach przez kwadratowe wieże. Charakterystycznym zwieńczeniem tych murów były merlony w kształcie kwadratowych bloków zwieńczonych piramidalnymi czapami. Główne przykłady takich fortyfikacji można zobaczyć w murach Marrakeszu, murach Fes, i murach Rabatu, z których wszystkie pochodzą zasadniczo z Almorawidów lub Almohadów. W zachodniej Algierii, mury Tlemcen (dawniej Tagrart) były również częściowo zbudowane przez Almorawidów z mieszanki gruzowego kamienia u podstawy i ubitej ziemi powyżej.:220 Podobnie jak w innych miejscach, bramy były często najsłabszymi punktami muru obronnego i dlatego były zwykle silniej ufortyfikowane niż otaczający je mur. W Maroku, bramy były zazwyczaj zaprojektowane z wygiętym wejściem. Ich wygląd wahał się od bardzo prostych do monumentalnych i ozdobnych. Niektóre z najbardziej monumentalnych bram stojących do dziś zostały zbudowane w kamieniu pod koniec XII wieku przez kalifa Almohadu Ya’qub al-Mansur, w tym Bab Agnaou w Marrakeszu oraz bramy Bab er-Rouah i Bab Oudaïa (lub Bab el-Kbir) w Rabacie.
Po Almohadach Marinidowie podążali podobną tradycją, ponownie budując głównie z ubitej ziemi. Ich najbardziej znaczący system fortyfikacji był 13-wieczne podwójne mury Fes el-Jdid, ich stolicy, ale także zbudował część murów Salé (w tym Bab el-Mrissa bramy), mury Chellah (które obejmują szczególnie ozdobne bramy), mury Mansoura (w pobliżu Tlemcen), a część murów Tlemcen.:318-321 Dalej na wschód, Hafsydów prowadzone ważne prace na murach Tunisu, ich stolicy, po raz kolejny szeroko wykorzystując ziemi ubitej. Bab Jedid, południowo-zachodnia brama medyny, pochodzi z tego okresu w 1276 roku i generalnie kontynuuje format Almohad, w tym wygięte wejście.:323 W późniejszych wiekach marokańscy władcy kontynuowali budowę tradycyjnych murów i fortyfikacji, jednocześnie zapożyczając elementy z europejskiej architektury wojskowej w nowej erze prochu strzelniczego, najprawdopodobniej w wyniku ich spotkań z Portugalczykami i innymi europejskimi potęgami w tym czasie. Saadyjskie bastiony w Fes, takie jak Borj Nord, są jednym z wczesnych przykładów tych innowacji architektonicznych. Jako funkcja obronna murów miejskich i bramy stały się mniej istotne w epoce nowożytnej, bramy miejskie ostatecznie stały się bardziej ozdobne i symboliczne struktury. Wybitnym tego przykładem jest ikoniczna brama Bab Bou Jeloud zbudowana przez francuską administrację kolonialną w Fes w 1913 roku.
W Maroku termin „kasbah” (arab: القَـصَـبَـة; odpowiednik hiszpańskiej Alcazaby) ogólnie odnosi się do ufortyfikowanej zagrody, od małych fortów garnizonowych do rozległych, otoczonych murem dzielnic, które funkcjonowały jako cytadela i centrum rządowe w mieście (takie jak Kasbah w Marrakeszu czy Kasbah w Tangerze). Sułtan Moulay Isma’il (rządził w latach 1672-1727), na przykład, zbudował liczne kasbahs w całym kraju, które działały jako garnizonowe forty do utrzymania porządku i kontroli, a także zbudował ogromny ufortyfikowany kasbah w Meknes, który działał jako jego cesarskiej cytadeli zawierającej jego pałace. „Kasbah”, lub tighremt w Amazigh, może również odnosić się do różnych fortec lub ufortyfikowanych rezydencji w górach Atlas i regionach pustynnych oaz w Maroku, takich jak Kasbah Telouet, Kasbah Amridil, Kasbah Tamnougalt lub Kasbah Taourirt w Ouarzazate. W tych regionach, często tradycyjnie amazońskich (berberyjskich), Kasbahs są ponownie zazwyczaj wykonane z ubitej ziemi i cegły mułowej (lub czasami kamienia) i są często oznaczone przez kwadratowe wieże narożne, często ozdobione motywami geometrycznymi wzdłuż ich górnych ścian i zwieńczone merlonami w kształcie piły.
.