American Experience

Od Vashti McCollum do Billy Graham, przewiń, aby przeczytać o pewnych osobach, które żyły w tej epoce i ich wierzeniach (lub ich braku).

Vashti McCollum

Vashti McCollum zakwestionowała konstytucyjność nauczania religii w amerykańskich szkołach publicznych. W latach 40-tych XX wieku uczniowie zapisani do szkół w Champaign w stanie Ill. mogli korzystać z dobrowolnych lekcji religii prowadzonych przez protestanckich, katolickich lub żydowskich instruktorów. Pomimo dobrowolnego charakteru tych lekcji religii, uczniowie i nauczyciele prześladowali syna McColluma, Jima, za to, że nie brał w nich udziału. „Spotkałem się z ogromną wrogością w tej szkole” – wspomina. McCollum pozwała okręg szkolny w imieniu swojego syna, ale przegrała na szczeblu lokalnym i stanowym. Jej rodzina cierpiała publiczne prześladowania za swoje poglądy. „Mieliśmy kota, który został zlinczowany” – mówi Jim. „Moja matka odpowiedziała na drzwi jeden raz i został zalany w prysznic śmieci.”

Sprawa ostatecznie dotarła do Sądu Najwyższego w 1948 roku, a wysoki sąd orzekł na korzyść McCollum i jej syna. Sprawa uczyniła McCollum jednym z najbardziej prominentnych ateistów w kraju; służyła przez dwie kadencje jako prezes American Humanist Association.

W. Deen Mohammed

W. Deen Mohammed był synem przywódcy Nation of Islam (NOI) Elijaha Muhammada. W latach 50. i wczesnych 60. służył kościołowi pod kierownictwem ojca. W 1961 r. odmówił przyjęcia poboru do wojska i trafił do więzienia, gdzie spędził czas na rozmyślaniach. Czytając Koran dla siebie, zaczął kwestionować niektóre doktryny i teologię NOI. Jego ojciec ekskomunikował go trzy razy; za każdym razem w końcu się pogodzili. W. Deen Mohammed ostatecznie odrzucił wiele doktryn Narodu Islamu, jak boskość Wallace Fard Muhammad, założyciel ruchu.

Despite jego sceptycyzm i ich wiele nieporozumień, Mohammed przejął przywództwo NOI, gdy jego ojciec zmarł. Szybko zaczął wprowadzać gruntowne zmiany w organizacji, przesuwając ją w kierunku głównego nurtu islamu sunnickiego. Zmienił nazwę na Muslim American Community (Muzułmańska Wspólnota Amerykańska), a swoje imię Wallace F. Muhammad zmienił na Warith Deen Mohammed. Mohammed zachęcał zwolenników do studiowania arabskiego i Koranu, i do przestrzegania pięciu filarów islamu: wiara, dobroczynność, modlitwa pięć razy dziennie, post podczas Ramadanu i pielgrzymki do Mekki.

W staraniach, aby przynieść Sunni Islam nacisk na jedność do przodu zamiast kontynuowania NOI wcześniejszy nacisk na rasowej separacji, Mohammed zniósł NOI organizacji paramilitarnej i przeniósł się z dala od jego reputacji jako czarny supremacji organizacji zyskał na początku 1960s. Zachował wiele z jej pierwotnych intencji walki o sprawiedliwość społeczną, ale starał się uczynić tę walkę bardziej jednoczącą i pojednawczą. Aktywny w inicjatywach międzywyznaniowych, Mohammed szukał współpracy z innymi wspólnotami religijnymi, zwłaszcza chrześcijanami i żydami. Jako imam Amerykańskiego Stowarzyszenia Muzułmańskiego, w 1992 r. był pierwszym muzułmaninem, który wygłosił inwokację w Senacie USA, a także prowadził modlitwy, czytając z Koranu, podczas obu uroczystości inauguracyjnych prezydenta Billa Clintona. Mohammed zmarł we wrześniu 2008 roku.

Billy Graham

W latach czterdziestych, Billy Graham pojawił się jako publiczna twarz ruchu zakotwiczonego w National Evangelistic Association. Ci nowi ewangelicy oddzielili się od ścierającego się sekciarstwa fundamentalistów, artykułując nową ewangeliczną teologię. Graham został pierwszym pełnoetatowym kaznodzieją Youth for Christ, inicjatywy, która miała przemówić do nowego pokolenia ewangelików. Graham i jego współpracownicy ubierali się w krzykliwe stroje. Na rewiach pojawiały się quizy biblijne, brzuchomówcy i kwartety śpiewacze. Tysiące młodych ludzi zareagowało. Revivals stały się trampoliną dla niezależnej służby Grahama. W 1949 r. Graham przeniósł swoją krucjatę do Los Angeles. Postawił trzy rygorystyczne warunki: Sponsorzy muszą obejmować jak najwięcej kościołów i wyznań; muszą zwiększyć budżet z 7000 dolarów do 25000 dolarów, aby móc więcej zainwestować w reklamę i promocję; muszą postawić znacznie większy namiot niż pierwotnie planowano.

Dwa dni przed rozpoczęciem wiecu, Związek Radziecki przeprowadził udaną próbę bomby atomowej. W obliczu widma „bezbożnego komunizmu” Graham wykorzystał swój czas w świetle reflektorów, by ogłosić: „Komunizm zdecydował przeciwko Bogu, przeciwko Chrystusowi, przeciwko Biblii i przeciwko wszelkiej religii”. Zaplanowane na trzy tygodnie, rewolucje przeciągnęły się do ponad ośmiu tygodni.

Magnat prasowy William Randolph Hearst poinstruował swoich redaktorów, aby korzystnie i często relacjonowali tę krucjatę. Graham trafił na pierwsze strony gazet i wkrótce wylądował na okładce magazynu Time. Popularność jego krucjaty w Los Angeles i pozytywne traktowanie przez media sprawiły, że stał się częścią amerykańskiego mainstreamu. W kolejnych latach Graham przemierzał cały kraj, wypełniając stadiony piłkarskie, centra kongresowe i cywilne audytoria. Głosił proste przesłanie o grzechu i zbawieniu, zachęcając swoich słuchaczy do „podjęcia decyzji dla Chrystusa”. Graham oddalił się od tradycyjnego fundamentalizmu, docierając do głównych denominacji protestanckich i nawiązując przyjaźnie z katolikami i żydami. Jego decyzja, aby wyeliminować liny oddzielające czarnych i białych na jednym z jego festiwali ilustrowała jego zaangażowanie w dotarcie do każdej duszy.

Graham przekształcił ewangelizację w Ameryce i otworzył drzwi dla ponownego wejścia konserwatywnych chrześcijan na arenę polityczną.

Francis Schaeffer

Prezbiteriański pastor, awanturniczy teolog i płodny autor, Francis Schaeffer jest przypisywany zapewnieniu amerykańskim ewangelikom ram intelektualnych, które zachęciły ich do wejścia na arenę polityczną w latach siedemdziesiątych. Schaeffer pogardzał świeckim humanizmem, światopoglądem, który odrzucił na bok główne przesłanie wiary chrześcijańskiej na rzecz światopoglądu pozbawionego wartości chrześcijańskich. Stwierdził: „…konsensus naszego społeczeństwa nie opiera się już na podstawach chrześcijańskich, ale na humanistycznych”. W rezultacie, argumentował Schaeffer, społeczeństwo straciło swój moralny fundament i groziło rozbiciem się na mieliźnie zachodniej cywilizacji.

Schaeffer wyprodukował i wystąpił przed kamerą w dwóch seriach filmowych: How Should We Then Live?: The Rise and Decline of Western Thought and Culture oraz Whatever Happened to the Human Race?, potężnym oskarżeniu aborcji, eutanazji i obojętności wobec życia. Tysiące ewangelików usłyszało przesłanie Schaeffera i przekonało się, że mają obowiązek – wręcz moralną powinność – odłożyć na bok swoją długoletnią niechęć do polityki i wkroczyć na arenę polityczną. Podbudowani myślą i filozofią Schaeffera, ewangelicy pomaszerowali do urn wyborczych i w przytłaczającej większości zagłosowali na Ronalda Reagana w 1980 roku i na George’a W. Busha w 2004 roku. Chociaż ewangelikom nie udało się osiągnąć ostatecznego celu, jakim było zreformowanie amerykańskiej kultury, zdecydowanie i trwale zmienili polityczny i religijny krajobraz kraju.

Jerry Falwell

Jerry Falwell był fundamentalistycznym kaznodzieją, który współzałożył Moralną Większość i ponownie zapoznał zniechęconych religijnych konserwatystów z polityką w latach 70. i 80. Urodzony w Lynchburgu, Va., w 1933 roku, Falwell doświadczył duchowego odrodzenia i przyjął chrzest w wieku 18 lat. Do 22 roku życia założył w swoim rodzinnym mieście kościół Thomas Road Baptist Church. Wkrótce zaczął nadawać swoje cotygodniowe kazania jako The Old-Time Gospel Hour. Jak wielu jego kolegów fundamentalistów, Falwell głęboko wierzył, że polityka i religia nie mieszają się ze sobą. Po procesie Scopes’a, fundamentaliści wycofali się z aktywnego udziału w życiu publicznym.

Pod wpływem Francisa Schaeffera i przerażony orzeczeniem Sądu Najwyższego z 1973 roku w sprawie Roe v. Wade, Falwell zmienił zdanie. Zaczął wypowiadać się przeciwko temu orzeczeniu i wzywać chrześcijan do zakończenia narzuconego sobie wygnania i wejścia na arenę polityczną. Inscenizował wiece „Kocham Amerykę”, potężną mieszankę religii i patriotyzmu, która atakowała to, co uważał za zło grożące upadkiem kraju: Równą Poprawkę do Praw, homoseksualizm, pornografię i wyzwolenie kobiet.

W 1979 Falwell został zwerbowany przez kilku konserwatywnych i republikańskich działaczy do współzałożenia organizacji znanej jako Moralna Większość. W okresie poprzedzającym wybory prezydenckie w 1980 roku, Falwell osobiście przemierzał kraj prywatnym odrzutowcem, wygłaszając przemówienia, pojawiając się na konferencjach, wygłaszając kazania i nadzorując rozrastające się imperium medialne. Moralna Większość była powszechnie uznawana za dostarczyciela Białego Domu Ronaldowi Reaganowi.

Wyrazista i krzykliwa retoryka Falwella rozpaliła krytyków i osłabiła jego wiarygodność, a on sam nigdy nie stał się popularny wśród większości. W 1989 roku Falwell rozwiązał Moral Majority, ogłaszając: „Nasza misja została zakończona.” Pozostał kontrowersyjną postacią. W następstwie 11 września zasugerował, że ataki terrorystyczne były karą Bożą za grzeszne zachowanie Ameryki, włączając w to poparcie dla aborcji i praw gejów. Później wycofał się z tych uwag. Jerry Falwell zmarł we wrześniu 2007 r.

Madalyn Murray O’Hair

Madalyn Murray O’Hair była jawną zwolenniczką ateizmu i założycielką organizacji American Atheists, która zyskała rozgłos, gdy pozwała szkoły publiczne w Baltimore za wymaganie od uczniów czytania z Biblii i odmawiania Modlitwy Pańskiej na ćwiczeniach szkolnych. Dzieci były zwolnione z tej praktyki, jeśli dostarczyły notatkę od rodziców. Ale O’Hair argumentowała, że praktyka ta naruszała prawa Pierwszej Poprawki jej i jej syna jako wyznawanych ateistów „w tym sensie, że zagraża ich wolności religijnej, kładąc nacisk na wiarę w przeciwieństwie do niewiary i poddaje ich wolność sumienia pod rządy większości; ogłasza wiarę w Boga jako źródło wszystkich wartości moralnych i duchowych, zrównując te wartości z wartościami religijnymi, i w ten sposób czyni złowrogimi, obcymi i podejrzanymi przekonania i ideały waszych petentów, promując wątpliwości i kwestionując ich moralność, dobre obywatelstwo i dobrą wiarę.”

Sprawa dotarła do Sądu Najwyższego, gdzie została połączona z inną podobną sprawą i rozpatrzona jako Abington School District v. Schempp. W 1963 r. sąd orzekł 8-1 na korzyść powodów. Decyzja ta skutecznie położyła kres czytaniu Biblii i odmawianiu modlitw w szkołach publicznych. Sprawa przesunęła również debatę na temat znaczenia wolności religijnej, która wcześniej była definiowana jako wolność wyboru religii. Schempp wprowadził nową opcję: wolność wyboru braku religii.

Sprawa ta katapultowała O’Hair do rangi krajowej. Stała się jawną, agresywną, a nawet zaciekłą orędowniczką ateizmu, szybką w potępianiu tych, którzy nie podpisali się pod jej poglądami. W 1964 roku, Lifemagazine donosił, że O’Hair była najbardziej znienawidzoną kobietą w Ameryce. Szkalowana, rozkoszowała się rolą prowokatorki jako publiczny głos ateizmu. Jej ostry styl wydawał się niektórym przeinaczać zasady ateizmu, które przedstawiła w swoim pozwie i na których oparła organizację American Atheists: „Ateista kocha siebie i swoich bliźnich zamiast boga. Ateista akceptuje, że niebo jest czymś, na co powinniśmy pracować teraz – tu na ziemi – aby wszyscy ludzie razem mogli się nim cieszyć. Ateista akceptuje fakt, że nie może otrzymać pomocy poprzez modlitwę, ale musi znaleźć w sobie wewnętrzne przekonanie i siłę, aby stawić czoła życiu, zmagać się z nim, pokonać je i cieszyć się nim. Ateista akceptuje, że tylko w wiedzy o sobie samym i wiedzy o bliźnich może znaleźć zrozumienie, które pomoże mu prowadzić do życia pełnego spełnienia.”

.