Tradycyjna historiografia Imperium Osmańskiego zakładała, że Osmanowie po prostu odziedziczyli islamską tradycję wcześniejszych wieków. Dopiero w ostatnich kilkunastu latach historycy osmańscy, opierając się na drobiazgowych badaniach zarówno dokumentów, jak i manuskryptów, postawili tezę, że Osmanowie mieli swój własny program „sunnicyzacji”.Krstić, Tijana’s Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire (Stanford, CA: Stanford University Press, 2011) oraz kilka artykułów Terzioğlu, Derina – „How to Conceptualize Ottoman Sunnitization: A Historiographical Discussion”, Turcica 44 (2012/13): 301-38, oraz „Where 'Ilm-I Hāl Meets Catechism: Islamic Manuals of Religious Instruction in the Ottoman Empire in the Age of Confessionalization’, Past & Present 220. 1 (2013), 79-114 – stanowią najważniejszy wkład w tę nową narrację. Choć nie jest to ich główny przedmiot zainteresowania, obaj autorzy omawiają związek między indoktrynacją religijną a przemocą. Kristić zajmuje się również szeroko dyskutowaną koncepcją osmańskiej tolerancji i podkreśla raczej ciągły proces negocjacji niż solidne status quo rozciągające się na przestrzeni wieków.
Barkey, Karen’s widely read Empire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective (Cambridge: Cambridge University Press, 2008) jest najnowszą próbą przedstawienia całościowej narracji o Imperium Osmańskim, z różnorodnością religijną jako głównym tematem. Barkey również oferuje bardziej zniuansowaną konceptualizację osmańskiej tolerancji, choć pod innymi względami jej podejście jest dość tradycyjne. Argumentuje ona za imperium, które we wcześniejszych wiekach było swobodne, by później stać się bardziej ortodoksyjne i sztywne, co w konsekwencji doprowadziło do pogorszenia stosunków między społecznościami.Baer, M.’s Honored by the Glory of Islam: Conversion and Conquest in Ottoman Europe (Oxford: Oxford University Press, 2008) to z kolei studium Imperium Osmańskiego za panowania tylko jednego sułtana – Mehmeta IV – i jest interesujące do czytania obok bardziej ogólnej narracji Barkeya. Pod rządami Mehmeta IV Osmanowie wykazali się niezwykłym poziomem religijnej gorliwości.
Zachariadou, Elizabeth’s article, 'The Neo-Martyr’s Message’, Δελτιο Κεντρου Μικρασιατικον Σπουδων (Bulletin of the Centre for Asia Minor Studies) 8 (1990-1), 51-63 zapewnia doskonałe wyczucie ideologicznych stawek w grze w fenomenie neo-męczenników.
Debaty na temat sekciarstwa zajmują bardzo dużo miejsca wśród historyków współczesnego świata arabskiego. Większość zainteresowania przypada na wiek XIX i XX, ale kilka opracowań rozważa wcześniejsze okresy i to, w jaki sposób osmańskie rządy przyczyniły się lub nie do walk sekciarskich, które rozwinęły się później.Masters’s, Bruce Christians and Jews in the Ottoman Arab World: The Roots of Sectarianism (Cambridge: Cambridge University Press, 2001) i Makdisi, Ussama, The Culture of Sectarianism: Community, History and Violence in Nineteenth-Century Lebanon (Berkeley: University of California Press, 2000) są cenne w tym względzie. ZobaczGrehan, James’s Twilight of the Saints: Everyday Religion in Ottoman Syria and Palestine (Oxford: Oxford University Press, 2014) dla dość odmiennego podejścia do kultury religijnej osmańskich prowincji arabskich, a także do relacji międzykomunalnych. Grehan rozwija między innymi koncepcję „religii agrarnej”.
.