1911 Encyclopædia Britannica/Jehovah

JEHOVAH (Jahwe), w Biblii, Bóg Izraela. „Jehovah” jest współczesną błędną wymową hebrajskiego imienia, wynikającą z połączenia spółgłosek tego imienia, Jhvh, z samogłoskami słowa ădōnāy, „Pan”, które Żydzi zastępowali właściwym imieniem podczas czytania pism świętych. W takich przypadkach substytucji samogłoski słowa, które ma być czytane, są zapisane w tekście hebrajskim ze spółgłoskami słowa, które nie ma być czytane. Spółgłoski słowa, które ma być zastąpione są zwykle zapisane na marginesie; ale ponieważ Adonay był regularnie czytany zamiast niewysłowionego imienia Jhvh, uznano, że nie ma potrzeby odnotowywania tego faktu przy każdym wystąpieniu. Kiedy chrześcijańscy uczeni zaczęli studiować Stary Testament w języku hebrajskim, jeśli nie znali tej ogólnej zasady lub uważali tę substytucję za fragment żydowskiego przesądu, czytając to, co faktycznie było w tekście, nieuchronnie wymawiali imię Jhvh. Nieopłacalne jest dociekanie, kto pierwszy popełnił to nieporozumienie; prawdopodobnie wielu wpadło na nie niezależnie od siebie. Powszechnie powtarzane stwierdzenie, że pochodzi ono od Petrusa Galatinusa (1518) jest błędne; Jehova występuje w manuskryptach co najmniej od XIV wieku.

Forma Jehowa była używana w XVI wieku przez wielu autorów, zarówno katolickich jak i protestanckich, a w XVII była gorliwie broniona przez Fullera, Gatakera, Leusdena i innych, przed krytyką takich uczonych jak Drusius, Cappellus i starszy Buxtorf. Pojawił się on w angielskiej Biblii w tłumaczeniu Pięcioksięgu dokonanym przez Tyndale’a (1530) i znajduje się we wszystkich angielskich wersjach protestanckich z XVI wieku z wyjątkiem wersji Coverdale’a (1535). W Autoryzowanej Wersji z 1611 r. występuje w Exod. vi. 3; Ps. lxxxiii. 18; Isa. xii. 2; xxvi. 4, obok imion złożonych Jehowa-jireh, Jehowa-nissi, Jehowa-shalom; gdzie indziej, niezgodnie ze zwyczajem starożytnych wersji, Jehowa jest przedstawiany jako Pan (odróżniony wielkimi literami od tytułu „Pan”, hebr. adonay). W Wersji Poprawionej z roku 1885 Jehowa jest zachowany w miejscach, w których występował w A.V., i jest wprowadzony również w Wj. vi. 2, 6, 7, 8; Ps. lxviii. 20; Iz. xlix. 14; Jer. xvi. 21; Hab. iii. 19. Amerykański komitet, który współpracował przy rewizji, życzył sobie, aby używać imienia Jehowa wszędzie tam, gdzie Jhwh występuje w oryginale, a wydania uwzględniające ich preferencje są odpowiednio drukowane.

Kilka wieków przed erą chrześcijańską imię Jhwh przestało być powszechnie używane przez Żydów. Niektórzy z późniejszych pisarzy Starego Testamentu używają przeważnie lub wyłącznie imienia Elohim, Bóg; zbiór Psalmów (Ps. xlii.-lxxxiii.) został zrewidowany przez redaktora, który zmienił Jhvh autorów na Elohim (zob. np.xlv. 7; xlviii. 10; l. 7; li. 14); zauważ także częstotliwość występowania „Najwyższego”, „Boga Nieba”, „Króla Nieba” w Księdze Daniela i „Nieba” w Pierwszej Księdze Machabejskiej. Najstarsze wersje greckie (Septuaginta), z trzeciego wieku p.n.e., konsekwentnie używają Κύριος, „Pan”, gdzie hebrajski ma Jhvh, co odpowiada zastąpieniu Adonay dla Jhvh w czytaniu oryginału; w księgach pisanych po grecku w tym okresie (np. Mądrość, 2 i 3 Machabeusze), podobnie jak w Nowym Testamencie, Κύριος zajmuje miejsce imienia Boga.Josephus, który jako kapłan znał wymowę tego imienia, oświadcza, że religia zabrania mu je wyjawić; Philo nazywa jeineffable, i mówi, że tylko ci, których uszy i języki zostały oczyszczone przez mądrość, mogą je usłyszeć i wypowiedzieć w miejscu świętym (to jest dla kapłanów w Świątyni); a w innym fragmencie, komentując Lev. xxiv. 15 i następne: „Jeśli ktoś, nie mówię, że bluźni przeciwko Panu ludzi i bogów, ale nawet ośmieliłby się wypowiedzieć jego imię nie w porę, niech się spodziewa kary śmierci.”

Różne motywy mogły współgrać, aby doprowadzić do zniesienia tego imienia. Instynktowne uczucie, że właściwe imię dla Boga domyślnie uznaje istnienie innych bogów mogło mieć pewien wpływ; cześć i strach, aby święte imiona nie zostały sprofanowane wśród pogan były silnymi powodami; ale prawdopodobnie najbardziej przekonywującym motywem było pragnienie zapobieżenia nadużywaniu imienia w magii. Jeśli tak, to tajemnica miała przeciwny skutek; imię boga Żydów było jednym z wielkich imion w magii, zarówno pogańskiej jak i żydowskiej, a cudowna skuteczność była przypisywana samemu jego wypowiedzeniu.

W liturgii Świątyni imię to było wymawiane w kapłańskim błogosławieństwie (Num. vi. 27) po zwykłej codziennej ofierze (w synagogach używano substytutu – prawdopodobnie Adonay); w Dniu Pojednania Najwyższy Kapłan wypowiadał to imię dziesięć razy w swoich modlitwach i błogosławieństwie. W ostatnich pokoleniach przed upadkiem Jerozolimy było ono jednak wymawiane niskim tonem, tak że dźwięki ginęły w śpiewie kapłanów.

Po zburzeniu Świątyni (A.D. 70) ustało liturgiczne użycie tego imienia, ale tradycja została utrwalona w szkołach rabinów. Z pewnością było ono znane w Babilonii w drugiej połowie IV wieku, a niewykluczone, że znacznie później. Nie była to wiedza ograniczona do tych pobożnych kręgów; nazwa ta była nadal używana przez uzdrowicieli, egzorcystów i magów, i zachowała się w wielu miejscach w magicznych papirusach. Gwałtowność, z jaką wypowiadanie tego imienia jest potępiane w Misznie – „Kto wymawia Imię jego własnymi literami, nie ma udziału w przyszłym świecie!” – sugeruje, że takie nadużywanie imienia nie było rzadkością wśród Żydów.

Samarytanie, którzy skądinąd podzielali skrupuły Żydów co do wypowiadania tego imienia, najwyraźniej używali go w przysięgach sądowych ku zgorszeniu rabinów.

Wczesnochrześcijańscy uczeni, którzy pytali, jakie było prawdziwe imię Boga Starego Testamentu, nie mieli zatem większych trudności z uzyskaniem informacji, których szukali. Klemens Aleksandryjski (zm. ok. 212) mówi, że wymawiano ją Ιαουε.Epifaniusz (zm. 404), który urodził się w Palestynie i spędził tam znaczną część swojego życia, podaje Ιαβε (jeden kodeks Ιαυε). Teodoret (zm. ok. 457), urodzony w Antiochii, pisze, że Samarytanie wymawiali to imię Ιαβε (w innym fragmencie Ιαβαι), Żydzi Αἳα. To ostatnie to prawdopodobnie nie Jhvh, lecz Ehyeh (Wj.III.14), które Żydzi zaliczali do imion Boga; nie ma żadnego powodu, by przypuszczać, że Samarytanie wymawiali imię Jhvh inaczej niż Żydzi. To bezpośrednie świadectwo jest uzupełnione przez teksty magiczne, w których Ιαβε ζεβυθ(Jahveh Ṣebāōth), jak również Ιαβα, występuje często. W etiopskiej liście magicznych imion Jezusa, rzekomo nauczanych przez niego jego uczniów, znajduje się Yāwē. Wreszcie, istnieją dowody z więcej niż jednego źródła, że współcześni Samarytańscy kapłani wymawiają imię Jahwe lub Yahwa.

Nie ma powodu, by podważać solidność tego istotnie zgodnego świadectwa do wymowy Jahwe lub Jahveh, przychodzącego jak to ma miejsce przez kilka niezależnych kanałów. Jest ono potwierdzone przez względy gramatyczne. Imię Jhvhenters do składu wielu nazw własnych osób w Starym Testamencie, albo jako początkowy element, w formie Jeho- lub Jo- (jak w Jehoram, Joram), lub jako końcowy element, w formie -jahu lub -jah (jak w Adonijahu, Adonijah). Te różne formy są całkowicie regularne, jeśli boskim imieniem był Jahwe, i w sumie, nie mogą być wyjaśnione na żadnej innej hipotezie. Ostatni uczeni, odpowiednio, z małymi wyjątkami, są zgodni, że starożytna wymowa tego imienia była Jahwe (pierwsze h brzmiało na końcu sylaby).

Genebrardus wydaje się być pierwszym, który zasugerował wymowę Iahué, ale to nie było aż do 19 wieku, że to stało się ogólnie przyjęte.

Jahveh lub Jahwe jest najwyraźniej przykładem powszechnego typu hebrajskich nazw własnych, które mają formę 3. osoby liczby pojedynczej czasownika. np. Jabneh (nazwa miasta), Jābīn,Jamlēk, Jiptāḥ (Jephthah), &c. Większość z nich to rzeczywiście czasowniki, których podmiotem tłumionym lub ukrytym jest 'ēl, „numen, bóg” lub imię boga; por. Jabneh i Jabnĕ-ēl, Jiptāḥ i Jiptaḥ-ēl.

Starożytne wyjaśnienia nazwy pochodzą z Exod. iii.14, 15, gdzie „Jahwe mnie posłał” w w. 15 odpowiada „Ehyeh mnie posłał” w w. 14, co zdaje się łączyć imię Jahwe z hebrajskim czasownikiem hāyāh, „stawać się, być”. Interpretatorzy palestyńscy dopatrywali się w tym obietnicy, że Bóg będzie ze swoim ludem (por. w. 12) w przyszłych uciskach, tak jak był w obecnym strapieniu, albo zapewnienia o swojej wieczności, wiecznej stałości; przekład aleksandryjski Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν ….Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς, rozumie to w bardziej metafizycznym sensie absolutnego bytu Boga. Obie interpretacje, „On (który) jest (zawsze ten sam)” i „On (który) jest (absolutnie, prawdziwie istniejący)”, importują do imienia to wszystko, co rzekomo w nim odnajdują; jedna – religijną wiarę w niezmienną wierność Boga wobec swego ludu, druga – filozoficzną koncepcję bytu absolutnego, która jest obca zarówno znaczeniu hebrajskiego czasownika, jak i sile zastosowanego czasu. Współcześni badacze znajdowali w tym imieniu niekiedy wyraz asekuracji Boga, a niekiedy Jego realności, w przeciwieństwie do urojonych bogów pogańskich. Inne wyjaśnienie, które pojawia się najpierw u żydowskich autorów wieków średnich i znalazło powszechną akceptację w ostatnich czasach, wywodzi nazwę od czasownika w znaczeniu przyczynowym; On (który) powoduje, że rzeczy są, daje im byt; lub powołuje wydarzenia do istnienia, doprowadza je do skutku; z wieloma indywidualnymi modyfikacjami interpretacji – stwórca, dawca życia, wypełniacz obietnic. Poważnym zastrzeżeniem dla tej teorii w każdej formie jest to, że czasownik hāyāh, „być”, nie ma w języku hebrajskim elementu przyczynowego; aby wyrazić idee, które ci uczeni odnajdują w imieniu Jahwe, język stosuje zupełnie inne czasowniki.

To założenie, że Jahwe pochodzi od czasownika „być”, jak wydaje się być implikowane w Wj. iii. 14 i następnych, nie jest jednak wolne od trudności. „Być” w hebrajskim Starego Testamentu nie jest hāwāh, jak wymagałaby tego derywacja, lecz hāyāh; i w ten sposób jesteśmy zmuszeni do dalszego założenia, że hāwāh należy do wcześniejszego etapu języka, lub do jakiejś starszej mowy przodków Izraelitów. Hipoteza ta nie jest wewnętrznie niepoprawna – w Aramejskim, języku blisko spokrewnionym z Hebrajskim, „być” faktycznie jest hāwā – ale należy zauważyć, że przyjmując ją przyznajemy, że używając nazwy Hebrajski w historycznym sensie, Jahwe nie jest hebrajskim imieniem. A ponieważ nigdzie w Starym Testamencie, poza Wj. III, nie ma najmniejszej wskazówki, że Izraelici łączyli imię swojego Boga z ideą „bycia” w jakimkolwiek sensie, można słusznie zapytać, czy jeśli autor Wj. III. 14 i nast, zamierzał podać etymologiczną interpretację imienia Jahwe, jego etymologia jest lepsza niż wiele innych paronomastycznych wyjaśnień nazw własnych w Starym Testamencie, lub niż, powiedzmy, powiązanie imienia Ἀπόλλων z ἀπολούων, ἀπολύων w Platońskim Cratylusie, lub popularna derywacja od ἀπόλλυμι.

Korzeń hāwāh jest reprezentowany w języku hebrajskim przez rzeczowniki hōwāh(Ezek., Isa. xlvii. 11) i hawwāh (Ps., Prov., Job) „katastrofa, nieszczęście, ruina”. Pierwotne znaczenie to prawdopodobnie „zapadanie się, upadek”, w którym to znaczeniu – powszechnym w języku arabskim – czasownik pojawia się w Księdze Hioba xxxvii. 6 (o śniegu spadającym na ziemię). Katolicki komentator z XVI wieku, Hieronymus ab Oleastro, wydaje się być pierwszym, który połączył imię „Jehowa” z hōwāh, interpretując je jako contritio, sive pernicies (zniszczenie Egipcjan i Kananejczyków); Daumer, przyjmując tę samą etymologię, wziął je w bardziej ogólnym znaczeniu: Jahwe, jak również Szaddai, oznaczało „Niszczyciela”, i dobrze wyrażało naturę strasznego boga, którego utożsamiał z Molochem.

Pochodzenie Jahwe od hāwāh jest formalnie nie do podważenia, i jest przyjęte przez wielu ostatnich uczonych, którzy jednak postępują raczej z pierwotnego znaczenia korzenia niż ze specyficznego znaczenia rzeczowników. Nazwa jest odpowiednio interpretowana, On (który) spada (baetyl, βαίτυλος, meteoryt); lub powoduje (deszcz lub błyskawice), aby spaść (bóg burzy); lub zrzuca (jego wrogów, przez jego pioruny). Jest oczywiste, że jeśli derywacja jest poprawna, znaczenie tego imienia, które samo w sobie oznacza tylko „On spada” lub „On upada”, musi być wywiedzione, jeśli w ogóle, z wczesnych izraelskich koncepcji natury Jahwe, a nie z etymologii.

Bardziej fundamentalnym pytaniem jest, czy imię Jahwe powstało wśród Izraelitów, czy też zostało przez nich przejęte z jakiegoś innego ludu i mowy. Biblijny autor historii świętych instytucji (P) wyraźnie oświadcza, że imię Jahwe nie było znane patriarchom (Exod. vi. 3), a znacznie starszy historyk Izraela (E) odnotowuje pierwsze objawienie tego imienia Mojżeszowi (Exod. iii. 13-15), najwyraźniej kierując się tradycją, według której Izraelici nie byli czcicielami Jahwe przed czasami Mojżesza, lub, jak on to pojmuje, nie czcili boga swych ojców pod tym imieniem.Objawienie imienia Mojżeszowi nastąpiło na górze poświęconej Jahwe (góra Boga) daleko na południe od Palestyny, w regionie, gdzie przodkowie Izraelitów nigdy nie wędrowali i na terytorium innych plemion; i długo po osiedleniu się w Kanaan, region ten nadal był uważany za miejsce pobytu Jahwe (Judg. v. 4; Deut. xxxiii. 2 sqq.; 1 Kings xix.8 sqq.). sqq. &c.). Mojżesz jest ściśle związany z plemionami w pobliżu świętej góry; według jednej z relacji, ożenił się z córką kapłana z Madian (Exod. ii. 16 sqq.; iii. 1); do tej góry prowadził Izraelitów po ich wyzwoleniu z Egiptu; tam spotkał go jego teść i wychwalając Jahwe „większego niż wszyscy bogowie”, złożył (jako kapłan tego miejsca?) ofiary, przy których jego teść nie był w stanie się powstrzymać.Tam religia Jahwe została objawiona przez Mojżesza, a Izraelici zobowiązali się służyć Bogu zgodnie z jej zaleceniami. Zdaje się więc, że według tradycji historyka izraelskiego, plemiona, na których pastwiskach stała góra Boża, były czcicielami Jahwe przed czasem Mojżesza; a przypuszczenie, że imię Jahwe należy raczej do ich mowy, aniżeli do mowy Izraela, jest bardzo prawdopodobne. Jednym z tych plemion był Midian, w którego ziemi leżała góra Boga. Również Kenijczycy, z którymi inna tradycja łączy Mojżesza, zdają się być czcicielami Jahwe. Jest prawdopodobnym, że Jahwe był w pewnym czasie czczony przez różne plemiona na południe od Palestyny, i że kilka miejsc na tym szerokim terytorium (Horeb, Synaj, Kadesz, &c.) było dla niego świętych; najstarsze i najbardziej znane z nich, góra Boga, wydaje się leżeć w Arabii, na wschód od Morza Czerwonego. Od niektórych z tych ludów i w jednym z tych świętych miejsc, grupa plemion izraelskich przyjęła religię Jahwe, Boga, który, za sprawą Mojżesza, wybawił ich z Egiptu.

Plemiona tego regionu prawdopodobnie należały do jakiejś gałęzi wielkiego arabskiego stada, a imię Jahwe, odpowiednio, zostało połączone z arabskim hawā, „pustka” (między niebem a ziemią), „atmosfera”, lub z czasownikiem hawā, kognat z hebrajskim hāwāh, „opadać, sunąć w dół” (przez przestrzeń); hawwā „wiać” (wiatr). „Próby połączenia imienia Jahwe z imieniem indoeuropejskiego bóstwa (Jehowa-Jove, &c.), lub wyprowadzenia go z egipskiego lub chińskiego, mogą być pominięte. Ale jedna teoria, która miała znaczną popularność, wymaga uwagi, mianowicie, że Jahwe, lub Yahu, Yaho, jest imieniem boga czczonego na całym, lub dużej części obszaru zajmowanego przez zachodnich Semitów. W swojej wcześniejszej formie opinia ta opierała się głównie na pewnych błędnie zinterpretowanych świadectwach greckich autorów o bogu Ἰάω, i została ostatecznie obalona przez Baudissin; niedawni zwolennicy teorii opierają się w większym stopniu na występowaniu w różnych częściach tego terytorium nazw własnych osób i miejsc, które wyjaśniają jako związki Yahu lub Yah.Wyjaśnienie to w większości przypadków jest po prostu założeniem punktu spornego; niektóre z nazw zostały błędnie odczytane; inne są niewątpliwie nazwiskami Żydów. Pozostają jednak pewne przypadki, w których jest wysoce prawdopodobne, że imiona nie-Izraelitów są naprawdę złożone z Jahwe. Najbardziej widocznym z nich jest król Hamath, który w inskrypcjach Sargona (722-705 p.n.e.) nazywany jest Yaubi’di i Ilubi’di (porównaj Jehoiakim-Eliakim). Azriyau z Jaudi, również w inskrypcjach Tiglath-Pilesera (745-728 p.n.e.), który był dawniej uważany za Azariasza (Uzziaha) z Judy, jest prawdopodobnie królem kraju w północnej Syrii, znanym nam z inskrypcji Zenjirli jako Ja’di.

Friedrich Delitzsch zwrócił uwagę na trzy tablice, z wieku pierwszej dynastii Babilonu, w których przeczytał imiona Ya-a’-ve-ilu, Ya-ve-ilu, i Ya-ū-um-ilu („Jahwe jest Bogiem”), i które uważał za rozstrzygający dowód, że Jahwe był znany w Babilonii przed 2000 pne.C.; był on bogiem najeźdźców semickich w drugiej fali migracji, którzy według Wincklera i Delitzscha pochodzili z północnych Semitów (Kananejczyków w sensie językowym). Powinniśmy więc mieć w tablicach dowody kultu Jahwe wśród zachodnich Semitów w czasie na długo przed powstaniem Izraela. Odczytanie tych imion jest jednak bardzo niepewne, by nie powiedzieć nieprawdopodobne, a daleko idące wnioski wyciągnięte na ich podstawie nie są przekonywujące. W tabliczce przypisywanej XIV w. p.n.e., którą Sellin znalazł w trakcie swych wykopalisk wTell Taʽannuk (Taanach z O.T.), występuje imię, które można odczytać jako Ahi-Yawi (odpowiednik hebrajskiego Ahijah); jeśli odczytanie to byłoby poprawne, wskazywałoby to, że Jahwe był czczony w środkowej Palestynie przed podbojem Izraelitów. Fakt, że pojawia się pełna forma Jahwe, podczas gdy w hebrajskich nazwach własnych występują tylko krótsze Yahu i Yah, obciąża nieco tę interpretację, podobnie jak odczyt Delitzscha z jego tablic.

Nie byłoby w ogóle zaskakujące, gdyby w wielkich ruchach ludności i zmianach władzy, które leżą poza naszym historycznym horyzontem, kult Jahwe powinien być ustanowiony w regionach odległych od tych, które zajmował w czasach historycznych; ale nic, co teraz wiemy, nie uzasadnia tezy, że jego kult był kiedykolwiek powszechny wśród zachodnich Semitów.

Wiele prób zostało podjętych, aby prześledzić zachodniosemicki Yahu z powrotem do Babilonii. Tak więc Delitzsch dawniej wywodził to imię od akkadyjskiego boga, I lub Ia; albo od semickiego imienia kończącego się na Yau; ale to bóstwo od tego czasu zniknęło z panteonu asyryjskich panteonistów. Połączenie Yah z Ea, jednym z wielkich babilońskich bogów, wydaje się mieć szczególną fascynację dla amatorów, przez których jest okresowo „odkrywane”. Uczeni są obecnie zgodni, że tak dalece jak Yahu lub Yah występuje w tekstach babilońskich, jest to imię obcego boga.

Zakładając, że Jahwe był pierwotnie bogiem natury, uczeni w XIX wieku dyskutowali nad pytaniem, nad jaką sferą natury pierwotnie przewodniczył. Według niektórych był on bogiem trawiącego ognia; inni widzieli w nim jasne niebo lub nieboskłon; jeszcze inni dostrzegali w nim boga burzy, z którą to teorią dobrze zgadza się pochodzenie imienia od hebrajskiego hāwāh lub arabskiego hawā. Skojarzenie Jahwe z burzą i ogniem jest częste w Starym Testamencie; grzmot jest głosem Jahwe, błyskawica jego strzałą, tęcza jego łukiem. Objawienie na Synaju dokonuje się pośród budzących respekt zjawisk burzy. Jahwe prowadzi Izraela przez pustynię w słupie obłoku i ognia; rozpala ołtarz Eliasza błyskawicą, a proroka tłumaczy w rydwanie ognia. Zobacz także Judg. v. 4 i następne; Deut. xxxiii. 1; Ps. xviii. 7-15; Hab. iii. 3-6. Cherubin, na którym jeździ, gdy leci na skrzydłach wiatru (Ps. xviii. 10), jest prawdopodobnie starożytną mitologiczną personifikacją chmury burzowej, geniusza burzy (por. Ps. civ. 3). W Księdze Ezechiela tron Jahwe jest unoszony na Cherubinach, których szum skrzydeł jest jak grzmot. Chociaż możemy rozpoznać w tym poetyckim obrazowaniu przetrwanie starożytnych i, jeśli chcemy, mitycznych pojęć, to jednak popełnilibyśmy błąd, gdybyśmy wywnioskowali, że Jahwe był pierwotnie bogiem resortowym, kierującym specjalnie zjawiskami meteorologicznymi, i że to pojęcie o nim utrzymywało się wśród Izraelitów aż do bardzo późnych czasów. Raczej, jako bogu – lub głównemu bogu regionu i ludu – przypisywane są mu najbardziej wzniosłe i imponujące zjawiska, panowanie nad największymi siłami natury. Jako Bóg Izraela Jahwe staje się jego przywódcą i mistrzem w wojnie; jest wojownikiem, potężnym w bitwie, ale nie jest bogiem wojny w specyficznym sensie.

W dociekaniach dotyczących natury Jahwe imię Jahwe Sebaoth (E.V., Pan Zastępów) zajmowało ważne miejsce. Zastępy były przez niektórych interpretowane jako wojska Izraela (zob. 1 Sam. xvii. 45, i zauważ związek tej nazwy w Księgach Samuela, gdzie pojawia się po raz pierwszy, z arką lub z wojną); przez innych, zastępy niebieskie, gwiazdy pojmowane jako żywe istoty, później, być może, aniołowie jako dwór Jahwe, narzędzia jego woli w naturze i historii (Ps. lxxxix.); lub ogólnie o siłach świata, które wykonują jego polecenia, por. wspólne greckie tłumaczenia Κύριος τῶν δυνάμεων iΚ. παντοκράτωρ, (Uniwersalny Władca). Jest prawdopodobne, że nazwa ta była różnie rozumiana w różnych okresach i kręgach, ale u proroków zastępy są wyraźnie nadludzkimi mocami. W wielu fragmentach nazwa ta wydaje się być tylko bardziej uroczystym substytutem prostego Jahwe, i jako taka była prawdopodobnie często wstawiana przez uczonych w Piśmie. Wreszcie Sebaoth zaczęto traktować jako imię własne (por. Ps. lxxx. 5, 8, 20), i jako takie jest bardzo częste w tekstach magicznych.

.