Prorok islamu podobno powiedział, że muzułmanin nie powinien wyruszać na pielgrzymkę lub pobożną wizytę do żadnego meczetu poza Świętym Sanktuarium w Mekce, Meczetem Proroka w Medynie i Meczetem Al-Aksa w Jerozolimie. To stwierdzenie w pewnym sensie wyznacza świętą geografię islamskiego krajobrazu. Muzułmanie czczą miasta Mekkę, Medynę i Jerozolimę przede wszystkim ze względu na potężną duchową symbolikę związaną z tymi sanktuariami.
Różne tradycje religijne definiują świętą przestrzeń według różnych kryteriów, nawiązując do wielości sposobów, w jakie świętość jest konceptualizowana. Niektóre tradycje utrzymują, że święta przestrzeń jest odkrywana poprzez manifestację boskości, podczas gdy inne twierdzą, że świętość jest tworzona poprzez proces pracy kulturowej. W tradycji islamskiej, pochodzenie i wykonywanie rytuałów kultu odgrywa integralną rolę w uświęcaniu przestrzeni. Jako takie, pojęcie świętości jest ściślej związane z procesem pracy kulturowej, w którym przestrzeń jest uświęcona ze względu na jej funkcję w boskiej komunii, a nie z powodu postrzeganej manifestacji boskości w danym miejscu. Dlatego miasta Mekka, Medyna i Jerozolima są uznawane za święte i traktowane jako święte centra z powodu ich intymnego związku z fundamentalnymi islamskimi praktykami rytualnymi.
Aby uchwycić znaczenie tych świętych miast dla muzułmańskiej wyobraźni, należy podkreślić ich religijny symbolizm wraz z ich historią. Na pierwszym miejscu wśród tych trzech ośrodków znajduje się Mekka, następnie Medyna, a na końcu Jerozolima.
Mekka
Miasto Mekka było czczone jako święte centrum od niepamiętnych czasów. W okresie przedislamskim służyło jako centrum pielgrzymek dla pogańskich Arabów i było domem dla ich najważniejszych bóstw bożków. Muzułmanie jednak postrzegają Mekkę jako centrum monoteizmu i miasto, w którym powstała Ka˓ba, pierwszy dom dla wyłącznego kultu jedynego prawdziwego Boga-Allaha. Mówi się, że prorok Abraham zbudował Ka˓ba w tej jałowej dolinie z boskiego polecenia. Abraham na długo przedtem zostawił swojego syna Isma˓ila z matką Hagar w tym miejscu, również z boskiego rozkazu. Wracając wiele lat później, Abraham i jego syn podjęli się budowy Ka˓ba. Arabowie, którzy są potomstwem Isma˓il, rozkwitły w regionie, ale zboczył z czystego monoteizmu swoich szlachetnych przodków, a w czasie narodzin proroka Mahometa, Mekka była centrum bałwochwalstwa.
Gdy Mahomet zaczął głosić swoje przesłanie był poważnie prześladowany przez swoich kolegów Mekkańczyków i został zmuszony do szukania azylu w pobliskim mieście Medina. Wraz z powstaniem islamu, Prorok był w końcu w stanie podbić Mekkę. Wkroczył do miasta w 630 r. p.n.e., oczyszczając je ze wszystkich bożków i przywracając Ka˓ba jako symbol czystego monoteizmu. Mekka stała się w ten sposób centrum pielgrzymek muzułmańskich (hadżdż). Nawet dzisiaj muzułmanie z całego świata gromadzą się w mieście corocznie, aby wykonać hadżdż, który jest jednym z pięciu podstawowych filarów islamu.
Prorok nie zdecydował się pozostać w Mekce, i osiadł w Medynie zamiast. W ten sposób Mekka nigdy nie stała się miastem o jakimkolwiek znaczeniu politycznym, a siedziba władz w świecie muzułmańskim zawsze znajdowała się gdzie indziej. Jedynym okresem, w którym miasto miało znaczenie polityczne, był krótki czas po śmierci kalifa Mu˓awiya. Jego następcą został jego syn Jazyd w 680 r. p.n.e., ale jego rządy zostały zakwestionowane przez ˓ Abdallaha ibn Zubayra, który został ogłoszony kalifem w Mekce. Ibn Zubayr zdołał zdobyć władzę nad większością Arabii i niektórymi częściami Iraku, ale w końcu został zmiażdżony i zabity przez generała Ummajadów al-Hajjaj w 692 r. p.n.e.
Kiedy Abbasydowie wyparli swoich kuzynów Ummajadów, zdecydowali się kontynuować rządy z Bagdadu. Mekka była dobrze traktowana przez kalifów Abbasydów, którzy rozdawali ogromne sumy pieniędzy jej mieszkańcom podczas ich wizyt pielgrzymkowych. Pojawienie się Qarmitiyya, wojowniczej sekty sprzeciwiającej się Abbasydom, miało pewien wpływ na historię Mekki w tej epoce. Przez pięćdziesiąt lat sekta ta dokonywała ciągłych najazdów na karawany pielgrzymów, a w 930 r. p.n.e. najechała Mekkę, dokonując masakry jej mieszkańców. Wywieźli nawet Czarny Kamień, kamień węgielny, od którego zaczyna się rytuał obchodzenia wokół Ka˓ba. Został on jednak zwrócony około dwudziestu lat później, a następnie nastąpił stosunkowo spokojny stan rzeczy, w którym pielgrzymki ponownie wzięły górę nad polityką w Mekce.
Najnowsza historia miasta jest również świadkiem kilku dramatycznych wydarzeń politycznych. W 1979 r. grupa saudyjskich bojowników przypuściła szturm na święte sanktuarium, w którym znajduje się Ka˓ba, i okupowała je przez szesnaście dni, zabijając w tym czasie wielu cywilów i żołnierzy. Pomijając jednak te nieczęste wydarzenia, Mekka zawsze miała ogromne znaczenie dla muzułmanów ze względu na Ka˓ba i hadżdż. To wyłącznie z powodu rytuałów hadżdż wykonywanych w mieście i jego okolicach Mekka jest otoczona aureolą świętości.
Patrząc z punktu widzenia geografii sakralnej, miasto można najlepiej wyobrazić sobie jako mozaikę świętych przestrzeni. W samym centrum znajduje się Ka˓ba, która jest dla muzułmanów prawdziwą bramą otwierającą się na królestwo transcendencji. Muzułmanie na całym świecie patrzą w kierunku Ka˓ba podczas wykonywania pięciu codziennych modlitw, a Ka˓ba jest bez wątpienia najsilniejszym symbolem tożsamości islamskiej, ze względu na jej intymne powiązanie z obowiązkowym aktem modlitwy. Historia Ka˓ba jest nawet szczegółowo opisana w Koranie i jest ona opisana jako pierwszy dom ustanowiony wyłącznie w celu oddawania czci Bogu (3:96). Chociaż Koran opisuje Mekkę jako „pełną błogosławieństw” (3:96) i jako „azyl bezpieczeństwa” (5:97), to jednak o wiele bardziej dobitnie podkreśla funkcjonalną cechę Ka˓by. Został zbudowany w żadnym innym celu, ale ustanowienie modlitwy (14:37).
Bezpośrednie sąsiedztwo Ka˓ba był również uważany za sanktuarium, i jako taki Ka˓ba i jego otoczenie tworzą święty meczet Mekki, który jest powszechnie znany jako al-Haram al-Sharif (Szlachetne Sanktuarium). W meczecie tym odprawiane są dwa bardzo ważne rytuały hadżdż. Pierwszym z nich jest obejście Ka˓ba. Rytuał ten związany jest z budową domu przez Abrahama i Isma˓ila. Gdy kładli fundamenty, dwaj prorocy błagali Allaha o miłosierdzie i prosili, aby ich ofiara została przyjęta. W podobnym duchu, pielgrzym odtwarza proces i błaga Boga, jak on lub ona wypełnia cykle znane jako tawwaf.
Drugi rytuał wykonywany w meczecie jest sai˓, co dosłownie oznacza dążyć. Pielgrzym odtwarza gorączkowe poszukiwanie wody podjęte przez Hagar, afrykańską niewolnicę, która biegła między dwoma wzgórzami Saffa i Marwa. Abraham zostawił ją tam samą z synem, bez żadnego prowiantu. Biegła między tymi dwoma wzgórzami, aż w końcu Bóg wynagrodził jej poszukiwania błogosławioną studnią Zamzam, która nagle wytrysnęła z ziemi. Pielgrzym wspomina zatem udrękę tej szlachetnej kobiety, a także przypomina sobie o miłosierdziu Allaha.
Inna święta przestrzeń związana z pielgrzymką znajduje się na obrzeżach Mekki, niezbyt daleko od świętego Meczetu. Jest to obozowisko Mina. Pielgrzymi nie tylko spędzają większość z pięciu dni pielgrzymki obozując w Mina, ale także wykonują tam rytualne obrzucanie szatana. Rytuał ten związany jest z próbą odwodzenia Abrahama przez Szatana od posłuszeństwa rozkazowi Allaha, a Abraham podobno trzykrotnie odpędził Złego, obrzucając go kamykami. Pielgrzym zatem odtwarza to wydarzenie poprzez rytualne obrzucanie się kamykami, starając się w ten sposób walczyć z własną duchową słabością, odrzucając pokusę. Mina ożywa tylko raz w roku, podczas pielgrzymki, i jest praktycznie niezamieszkana przez pozostałą część roku.
Przenosząc się z Mina, pielgrzym podąża ścieżką na równiny Arafat, około 9 kilometrów od centrum Mekki. Arafat również tylko ożywa podczas pielgrzymki, i jest miejscem, gdzie prorok Mahomet wygłosił słynne ostatnie kazanie. Stanie na równinach Arafatu i błaganie Allaha jest szczytem hadżdżu. Pielgrzym, który nie zdoła dotrzeć do Arafatu w określonym czasie i dniu, unieważnia swoją pielgrzymkę i musi ją odbyć od nowa. Ten rytuał, w przeciwieństwie do większości innych, nie jest związane z Abrahamem i jest bardziej bezpośrednio związane z proroka Mahometa, który jest podobno powiedział, że istotą pielgrzymki jest błaganie w Arafat.
Między Mina i Arafat jest Muzdallifa, obszar ściśle związane z rytuałów pielgrzymkowych, jak również. Pielgrzym musi przejść przez Muzdallifa w drodze powrotnej do Mina po zakończeniu błagania w Arafat i wykonać obowiązkowe modlitwy tam, jak został pouczony przez proroka Mahometa.
Jak każda stolica świata, Mekka jest stale przekształcane i modernizowane. Miejsca pielgrzymkowe zostały opracowane w celu ułatwienia milionom odwiedzających je osób, a samo miasto z pewnością rozrośnie się i powiększy w przyszłości. Jednak Mekka zawsze zachowa swoją aurę przede wszystkim ze względu na pielgrzymki.
Medina
W przeciwieństwie do Mekki, wizyta w Medynie nie jest obowiązkową częścią pielgrzymki, ale Prorok osobiście usankcjonował podróż do jego meczetu w Medynie w celu ziyara, lub pobożnej wizyty. W początkach ery islamu, Medyna, zwana Yathrib w czasach przedislamskich, była polityczną stolicą rodzącego się imperium islamskiego. Jednak Mekka była i nadal jest zdecydowanie ważniejsza pod względem geografii sakralnej. Miasto oazowe Yathrib, leżące około 500 kilometrów od Mekki, zostało przemianowane na cześć Proroka i jest bardziej poprawnie nazywane al-Madina al-Munawwarra, czyli Oświecone Miasto.
Prorok wyemigrował do Medyny w 622 roku po tym, jak nie udało mu się przekonać Mekkańczyków do swojej misji. Miasto było o wiele bardziej zróżnicowane niż Mekka, z populacją składającą się z Żydów, muzułmanów i bałwochwalców. Prorok próbował zjednoczyć różne frakcje w jedno państwo, a jego wysiłki zostały uwiecznione w pakcie znanym jako Sahifa al-Madina, czyli konstytucja Medyny. W międzyczasie konflikt między rodzącą się społecznością muzułmańską w Medynie a mekkańskimi poganami trwał nadal. Prorok podjął ponad siedemdziesiąt wypraw przeciwko Mekkańczykom ze swojej nowej bazy władzy w Medynie, zanim ostatecznie podbił Mekkę. Prorok nie powrócił jednak do Mekki, gdyż Medyna była teraz jego domem. To właśnie stąd skierował swoją uwagę na szerzenie przesłania islamu poza granice Półwyspu Arabskiego. Do czasu jego śmierci w 632 c.e., Islam stał gotowy do podbicia bizantyjskich Rzymian i Persów, które zagrażają jego północne granice.
Medina pozostał polityczną stolicą Imperium Islamskiego podczas panowania czterech kalifów, którzy zastąpili Proroka. Wraz z wybuchem wojny domowej za panowania ˓Ali (ostatniego z czterech kalifów) miasto powoli zaczęło tracić znaczenie polityczne. ˓Ali opuścił Medynę w październiku 656 r. p.n.e., aby stłumić powstania w Iraku i nigdy nie powrócił. Miasto Kufa było przez krótki okres centrum wydarzeń, ale wraz z objęciem władzy przez Mu˓awiya jako kalifa w 661 r. Damaszek stał się polityczną stolicą świata muzułmańskiego. Poza odosobnionymi przypadkami przewrotu, niewiele więcej wydarzyło się w Medynie, co miało odtąd duże znaczenie polityczne.
While Medyna mogła stać się całkowicie zmarginalizowana w sferze politycznej, zyskała znaczną sławę jako centrum islamskiego życia intelektualnego. Uczeni z Medyny odegrali ważną rolę we wczesnym rozwoju islamskiej jurysprudencji i w zbieraniu hadith (tradycji prorockich). W tym ważnym okresie formacyjnym szkoła prawna Medyny stała się sławna dzięki pracy jednego z jej najwybitniejszych uczonych, Malika ibn Anasa, który zmarł w 795 r. p.n.e.
Jednakże to ani intelektualny, ani wczesny polityczny status Medyny nie ma ostatecznie pierwszorzędnego znaczenia dla społeczności muzułmańskiej. Medyna jest czczona, ponieważ jest to miasto Proroka Islamu i pierwsza islamska polityka. To właśnie w Medynie islam zakorzenił się i został wzmocniony. Miasto jest również miejscem, gdzie znajduje się kilka ważnych meczetów, które są ściśle związane z historią rytualnych modlitw. Jest to być może główny powód, dla którego Prorok zachęcał muzułmanów do odwiedzenia Medyny. Jego święte miejsca nie tylko uchwycić wczesną historię rytuału modlitwy, ale także wzmocnić wierzącego determinację i zaangażowanie w tych właśnie praktyk.
Pierwszy meczet zbudowany w Medynie był meczet Quba. Ten meczet leży na to, co było wtedy na obrzeżach miasta, i to jest, gdzie Prorok zatrzymał się na kilka dni przed wejściem do miasta. Tutaj położył fundamenty meczetu Quba. Meczet w Quba pozostał drogi Prorokowi i długo po tym, jak osiedlił się w Medynie, nadal udawał się tam w soboty, aby spędzić czas na modlitwie i refleksji. Muzułmanie odwiedzający Medynę dzisiaj nadal naśladują tę praktykę i podążają ścieżką do meczetu Quba we wczesnych godzinach w sobotnie poranki, gdzie pozostają do południa, tak jak to było w zwyczaju Proroka.
Niemniej jednak najważniejszym meczetem w Medynie jest nadal Meczet Proroka, zwany również Haram al-Madina (Sanktuarium Medyny). Do meczetu przylegały pomieszczenia mieszkalne samego Proroka, a kiedy zmarł, został pochowany w jednym z jego mieszkań. Grób Proroka jest więc do dziś połączony z meczetem. Chociaż ortodoksyjna doktryna islamu odrzuca czczenie grobów, muzułmanie na całym świecie przychodzą do meczetu, aby odwiedzić grób. Praktyka ta jest tolerowana tak długo, jak odbywa się pod pretekstem odwiedzenia meczetu, ponieważ Prorok podobno powiedział, że modlitwa w jego meczecie jest nagradzana bardziej niż modlitwa w innym miejscu, z wyjątkiem modlitwy w haram w Mekce, która przynosi najwyższą nagrodę. W Medynie, podobnie jak w Mekce, jest to po raz kolejny akt modlitwy, który nadaje świętość tej ważnej przestrzeni.
Ostatni meczet, który cieszy się specjalnym statusem jest Meczet Qiblatyn, co dosłownie oznacza meczet dwóch kierunków. W przeciwieństwie do dwóch pierwszych, ten meczet ma znaczenie bardziej historyczne niż rytualne. Nie ma specjalnej nagrody wspomnianej za modlenie się w nim, ani też Prorok nie ustanowił precedensu regularnego odwiedzania go. Jest on jednak ważny ze względu na doniosłe wydarzenie, które miało w nim miejsce. Przez okres szesnastu miesięcy po migracji Proroka do Medyny, obowiązkowe modlitwy były wykonywane twarzą w kierunku Jerozolimy. Podczas modlitwy w meczecie Qiblatyn, Prorok otrzymał polecenie boskiej dyrektywy, aby zmienić orientację i podczas modlitwy stanąć twarzą do Ka˓ba w Mekce (2:142). Nawet dzisiaj, muzułmanie na całym świecie modlić się twarzą do Mekki, i na pamiątkę polecenia Boga do Proroka, muzułmanie nadal często tego meczetu podczas wizyty Medina.
Literatura religijna na Medina jest pełna kont, które nakreślają cnoty miasta, ale wiele z nich są apokryficzne i dlatego nie warto o nich wspominać. Takie relacje nadają jednak świętemu statusowi miasta dodatkową aurę, nawet jeśli nie mają wielkiego znaczenia.
Jerozolima
Chociaż status Jerozolimy jako trzeciego świętego miasta islamu jest bardzo dobrze ugruntowany w pierwotnych źródłach islamskich, muzułmanie nie roszczą sobie wyłącznych praw duchowych do świętego miasta. Jerozolima jest droga dla wszystkich trzech wyznań Abrahama i przez wieki była przedmiotem ostrych walk muzułmanów, chrześcijan i Żydów.
Żydzi zawsze czcili miasto jako miejsce świętej świątyni, ale pogańscy Rzymianie już zatarli wszystkie pozostałe ślady żydowskiego życia w Jerozolimie około pięć wieków przed tym, jak miasto znalazło się pod panowaniem muzułmanów, w 638 r. p.n.e. Kiedy rzymski cesarz Konstantyn przyjął chrześcijaństwo, miasto zostało pokryte chrześcijańskimi pomnikami. Chociaż nie było szans na odbudowę świątyni przez Żydów, Konstantyn wpuszczał ich do miasta raz w roku, za opłatą, aby mogli opłakiwać zniszczenie świątyni.
W roku 614 p.n.e. Persowie zdobyli Jerozolimę, masakrując przy okazji tysiące chrześcijan. Czternaście lat później rzymski cesarz Herakliusz zdołał wyprzeć najeźdźców i odzyskać ziemię i miasto. On z kolei dokonał straszliwej zemsty na Żydach, którzy zostali oskarżeni o współpracę z perskimi najeźdźcami. U zarania islamu zatem, żydowska obecność w Jerozolimie po raz kolejny została zaciekle oczyszczona przez chrześcijan.
Imperium Islamskie przeszło masową ekspansję po upadku Proroka. Za panowania trzeciego kalifa, Umara ibn al-Khattaba, Bizantyjczycy przyznali Jerozolimę islamowi. W 638 r. kalif sam przyjął kapitulację miasta od jego chrześcijańskiego patriarchy Sofroniusza. W bezprecedensowym przejawie tolerancji Umar zapewnił chrześcijanom ochronę ich miejsc kultu i zagwarantował im bezpieczeństwo. Odrzucił nawet propozycję patriarchy, aby odprawić południową modlitwę w chrześcijańskim sanktuarium, uznając znaczenie modlitwy w zawłaszczaniu i uświęcaniu przestrzeni. Wyjaśnił swoje powody odmowy, mówiąc, że nie chce stwarzać pozorów dla przyszłych pokoleń, które mogą szukać usprawiedliwienia dla konfiskaty tego chrześcijańskiego sanktuarium i przekształcenia go w miejsce islamskiego kultu.
˓Umar natychmiast zabrał się za identyfikację miejsc, które miały religijne znaczenie dla muzułmanów. Jerozolima jest wspomniana w Koranie jako miasto, do którego Prorok udał się w nocną podróż i w którym zebrał się ze wszystkimi poprzednimi prorokami, przewodząc im w modlitwie. Dlatego też Umar odszukał ten obszar i wyznaczył go jako sanktuarium. To właśnie tutaj został zbudowany meczet Al-Aksa. Następnie prorok podobno wzniósł się do nieba, gdzie Allah zobowiązał go i jego zwolenników do pięciu codziennych modlitw. Jego wzniesienie nastąpiło z dużej skały, która została odkryta pod stertą gnoju, co wskazuje, że obszar sanktuarium nie miał żadnego znaczenia dla innych wspólnot religijnych w tym czasie. ˓Umar nakazał oczyścić teren i odprawił tam modły. Budowę konstrukcji znanej jako Kopuła na Skale rozpoczęto około 688 r. na rozkaz Abd al-Malika ibn al-Marwana, piątego kalifa po Mu’awwiji.
Jerozolima stała się znana muzułmanom jako Bayt al-Maqdis lub po prostu al-Quds (Święte Miasto). Następnie była patronowana i utrzymywana jako święte miejsce przez wszystkich muzułmańskich kalifów od Abbasydów aż po Osmanów, którzy ostatecznie stracili miasto na rzecz mandatu brytyjskiego na początku XX wieku. Miasto pozostawało pod panowaniem muzułmańskim przez trzynaście stuleci, z wyjątkiem krótkiej przerwy spowodowanej wyprawami krzyżowymi. W tym długim okresie największym nieszczęściem, jakie spotkało islam, była utrata Jerozolimy na rzecz krzyżowców w 1099 r. Miasto zostało ostatecznie odzyskane przez Salaha al-Dina al-Ayyubiego (Saladyna) dziewięćdziesiąt lat później, w 1187 r. W międzyczasie tysiące muzułmanów i Żydów zostało wymordowanych w imię Chrystusa. Saladyn wykazał się niezwykłą tolerancją nie tylko wobec Żydów, ale także wobec chrześcijan, a pod jego rządami społeczność żydowska ponownie rozkwitła w mieście, znajdując tam bezpieczny azyl przed prześladowaniami.
Należy zauważyć, że żadne żydowskie miejsce kultu nie jest wzmiankowane od czasu arabskiego podboju Jerozolimy. Wzmianka o Ścianie Płaczu jako miejscu, gdzie pobożni Żydzi przychodzili opłakiwać utratę świątyni pojawiła się dopiero około czasu rekonkwisty Saladyna. Ściana ta została zidentyfikowana jako zachodnia ściana kompleksu Al-Aksa, a Żydzi stamtąd często odwiedzali to miejsce, aby się modlić.
Ten akt pobożności był tolerowany przez muzułmańskich władców Jerozolimy, z najcięższymi konsekwencjami w ostatnich czasach, po ustanowieniu żydowskiego państwa Izrael w okupowanej Palestynie. To, co początkowo było gestem tolerancji, przez niektórych wiernych Żydów zostało uznane za absolutne prawo, nie tylko dostępu, ale w końcu posiadania. Dziś spór między Żydami i muzułmanami o miejsce kompleksu Al-Aksa toczy się zaciekle.
Próby Organizacji Narodów Zjednoczonych, aby przyznać miastu Jerozolima status międzynarodowy, z równym dostępem dla wszystkich trzech grup wyznaniowych, jak dotąd nie powiodły się. To, czego Jerozolima potrzebuje dzisiaj, to tolerancja i dalekowzroczność współczesnego Umara lub Saladyna; przywódcy z temperamentem, aby okazać równy szacunek wszystkim trzem wyznaniom i utrzymać świętość Jerozolimy z korzyścią dla wszystkich.
Święte miasta lub miejsca są nierozerwalnie związane z transcendencją i zawsze będą dominować w wyobraźni religijnej, pomimo ogromnego żniwa, jakie czasami zbierają konflikty i kontestacje. Tylko w tych świętych przestrzeniach ludzka śmiertelność zostaje ostatecznie przekroczona, umożliwiając wierzącemu stanięcie w obecności boskości. Jak długo praktyka i wiara muzułmanów będą dominować, zawsze znajdą się ludzie, którzy będą rościć sobie prawo do świętości trzech duchowych stolic świata islamskiego: Mekki, Medyny i Jerozolimy.
Zobacz teżKalifat ; Kopuła na Skale ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Mahomet .
BIBLIOGRAFIA
Armstrong, Karen. A History of Jerusalem. London: HarperCollins, 1996.
Chidester, David. „The Poetics and Politics of Sacred Space: Towards a Critical Phenomenology of Religion.” In From the Sacred to the Divine: A New Phenomenological Approach. Edited by Anna-Teresa Tymieniecka. Boston: Kluwer Academic Publishers, (1994): 211-231.
Eliade, Mircea. The Sacred and the Profane. Przełożył W. R. Tusk. New York: Harcourt, Brace & World, 1959.
Farouk-Alli, Aslam. „A Qur˒anic Perspective and Analysis of the Concept of Sacred Space in Islam.” In Journal for the Study of Religion, 15, no. 1 (2002): 63-78.
Goitein, S. D. „The Historical Background of the Erection of the Dome of the Rock.” In Journal of the American Oriental Society (JAOS), 70 (1950): 104-108.
Goitein, S. D. Studies in Islamic History and Institutions. Leiden: E. J. Brill, 1966.
Hilali, T., and Khan, M., tr. Interpretation of the Meanings of the Noble Qur˒an in the English Language. Riyadh: Dar-us-Salam, 1995.
Peters, F. E. Hajj: The Muslim Pilgrimage to Mecca and the Holy Places. Princeton: Princeton University Press, 1994.
Peters, F. E. Mecca and the Hijaz: A Literary History of the Muslim Holy Land. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1994.
Shariati, Ali. Hadżdż: Refleksja na temat jego rytuałów. Przetłumaczone przez Laleh Bakhtiar. Chicago: Kazi Publications, 1993.
Tibawi, A. L. „Jerusalem: Jej miejsce w islamie i historii arabskiej.” In The Islamic Quarterly XII, no. 4 (1968): 185-218.
Watt, W. M. and Winder, R. B. „Al Madina.” In The Encyclopaedia of Islam. Edited by E. Van Donzel, B. Lewis, and C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.
Watt. W. M., et al. „Makka.” In The Encyclopaedia of Islam. Edited by E. Van Donzel, B. Lewis, and C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.
Aslam Farouk-Alli
.