Op 29 maart 1847 kreeg een karmelietessenzuster uit Tours, Frankrijk, genaamd zuster Marie van Sint Pieter, een zending van Christus: het werk verslaan van de mannen die in die tijd in Parijs actief waren in wat Hij het “genootschap dat bekend staat als de communisten” noemde. De wapens die Hij haar gaf waren Zijn Lijden en Kruis, en het gebed van eerherstel tot Zijn Heilig Aangezicht. Hij vroeg ook speciaal om genoegdoening voor zonden tegen de eerste drie geboden.
“O, als u hun geheime en duivelse complotten en hun antichristelijke principes kende,” zei Christus tot Marie in een vermeende verschijning, “Zij wachten op een gunstige dag om het hele land te doen ontvlammen. Vraag dus, om genade te verkrijgen, dat dit Werk van Herstelling tot stand wordt gebracht, door u te richten tot hem die door de gebonden plicht van zijn ambt het tot stand kan brengen”. (Marie van St. Petrus, De Gouden Pijl (Charlotte, NC: TAN Books, 2012), 58, 202-203).
Zuster Marie aanvaardde haar zending, en de devotie werd populair en werd omarmd door twee toekomstige heiligen: Thérѐse van Lisieux en Paus Johannes Paulus II. Thérѐse leefde een diepgaande contemplatieve spiritualiteit van het Heilig Aangezicht van Christus, en paus Johannes Paulus II schreef over de bijzondere betekenis van de contemplatie van het Aangezicht van Christus voor het leven van een waarlijk eucharistische vroomheid van verbondenheid met en voor anderen.
De leer van deze drie meesters van het innerlijk leven – zuster Marie, de heilige Thérѐse en de heilige Johannes Paulus II – laat ons zien hoe wij een innerlijk leven kunnen leiden. Johannes Paulus II – laten ons zien hoe we de devotie tot het Heilig Aangezicht van Christus kunnen gebruiken om de Lijdende Christus in anderen lief te hebben en te dienen, vooral vandaag, nu we verwijderd zijn van dierbaren en geweld zien uitbarsten in onze straten.
St. Thérѐse en de Lijdende Dienaar
Zoals Genevieve Devergnies verhaalt in Thérèse van Lisieux: Her Life, Times, and Teaching, kreeg Thérèse als heel jong kind te horen over de toen populaire devotie tot het Heilig Aangezicht van Christus. Dat gezegd hebbende, “Tot mijn komst naar de Karmel had ik nooit de diepte doorgrond van de schatten die verborgen zijn in het Heilig Gelaat,” schreef ze.
Meditatie over de Lijdende Dienaar die aanwezig is in het Heilig Gelaat zou de hoeksteen worden van Thérѐse’s spirituele leven. Zij maakte van de woorden van de profeet Jesaja “het hele fundament van mijn devotie tot het Heilig Aangezicht, of, om het beter uit te drukken, het fundament van al mijn vroomheid” (Genevieve Devergnies, “Het lijden opende zijn armen wijd voor mij”, in Conrad De Meester, ed., Thérèse van Lisieux: Her Life, Times, and Teaching (Washington, DC: ICS Publications, 1997), 132-134.) – verwijzend naar de passage in Jesaja 53: “Hij had geen majestueuze gestalte om onze blik te vangen, geen schoonheid om ons naar Hem toe te trekken. Hij werd door de mensen gemeden en gemeden, een man van lijden” (v. 2-3).
Thérѐse’s devotie voor het Heilig Gelaat was zo groot dat zij zelfs een haarlok van Zuster Marie bij zich droeg als relikwie en erop stond dat haar eigen novicen gebeden tot het Heilig Gelaat opzegden zoals die aan Zuster Marie waren gegeven in vermeende verschijningen van Christus (zoals beschreven in het boek “De Gouden Pijl”).
De verplichting van Thérѐse tot barmhartige liefde
Terwijl Marie de opdracht had gekregen de devotie tot het Heilig Gelaat te verspreiden als eerherstel tegen de verspreiding van het atheïsme, leerde Thérѐse tijdens haar laatste ziekte zelf de duisternis van het atheïsme kennen en offerde zij haar lijden op voor ongelovigen.
Thérѐse hielp de Kerk veel te begrijpen van onze eenheid als het lichaam van Christus. Zij hielp dat inzicht te vernieuwen door gebed en door onze beproevingen, twijfels en donkere nachten van het geloof aan te bieden, kunnen wij genoegdoening geven ter wille van andere leden van het lichaam van Christus.
Het is belangrijk dat Thérѐse haar lijden aanbood als een offerande aan de barmhartige Liefde in plaats van aan een straffende God van het oordeel die pijn als offer zou eisen. Dit was een belangrijke afwijking van de negatieve strengheid van de spiritualiteit die in haar tijd populair was.
Paus Johannes Paulus II’s Spirituele Theologie van de Communie
Paus Johannes Paulus II verklaarde de heilige Thérѐse van Lisieux tot Doctor van de Kerk, een eer die wordt verleend aan heiligen wier leer niet alleen belangrijk wordt geacht voor hen van hun tijd, maar voor het welzijn van de Universele Kerk van alle tijden. Hij ontwikkelde haar spiritualiteit van het Heilig Gelaat tot een vernieuwde eucharistische spirituele theologie.
John Paul presenteerde zijn ideeën over de onzichtbare dimensie van communio en hoe ons leven “volledig eucharistisch” kan worden in zijn apostolische brief “Novo Millennio Ineunte” uit 2001. Uitgegeven aan het einde van het Grote Jubileum, wijdde hij een deel van het document aan wat hij de “spiritualiteit van de communie” noemde. Daarin benadrukte hij de eucharistie als “sacrament van de eenheid” en als “bron van gemeenschap”. Johannes Paulus riep de Kerk op haar eucharistische karakter in de wereld te beleven: “Van de Kerk het huis en de school van de gemeenschap maken: dat is de grote uitdaging waarvoor wij staan in het millennium dat nu begint, als wij trouw willen zijn aan Gods plan en willen beantwoorden aan de diepste verlangens van de wereld”. Hij betoogde echter dat, voordat plannen kunnen worden gemaakt om deze school te verwezenlijken, eerst deze “spiritualiteit van gemeenschap” moet worden bevorderd. Hij schreef: “Een spiritualiteit van gemeenschap duidt vooral op de overweging van het hart van het mysterie van de Zalige Drie-eenheid die in ons woont en waarvan we het licht ook moeten kunnen zien schijnen op het gezicht van de broeders en zusters om ons heen.”
Hij benadrukte dat we onze broeders en zusters moeten beschouwen als leden van het Mystieke Lichaam en dus als “een deel van mij”. Volgens Johannes Paulus stelt deze identificatie met anderen ons in staat in hun leven binnen te treden, hun behoeften aan te voelen en daaraan tegemoet te komen, en een echte vriendschap aan te gaan, die ons oproept “ruimte te maken” voor anderen en hun lasten te dragen.
Belangrijk is dat Johannes Paulus sterk waarschuwde: “Laten we ons geen illusies maken: als we deze spirituele weg niet volgen, zullen uiterlijke structuren van communio zeer weinig nut hebben. Zij zouden mechanismen zonder ziel worden, ‘maskers’ van de gemeenschap in plaats van haar uitdrukkingsmiddel en groeimiddel.”
Contemplating the Face of Christ
Het fundament van Johannes Paulus’ spirituele theologie van de communio was de contemplatie van het Aangezicht van Christus en de noodzaak om te leven in het licht van Christus – voor anderen. Johannes Paulus schreef dat de erfenis van het Jubeljaar was: ” … de contemplatie van het gelaat van Christus: Christus beschouwd in zijn historische kenmerken en in zijn mysterie, Christus gekend door zijn veelvuldige aanwezigheid in de Kerk en in de wereld, en beleden als de zin van de geschiedenis en het licht van de levensweg” (“Novo Millennio Ineunte,” No. 15). Het is in het kennen van Christus, zowel God als mens, dat wij ook “het ware gelaat van de mens kennen, ‘de mens ten volle openbarend aan de mens zelf'” (No. 23).
In een gedeelte van het document dat begint met de vraag wat wij moeten doen om een christelijk leven te leiden, suggereert Johannes Paulus dat wij geen nieuw programma nodig hebben, omdat er al een bestaat: “Uiteindelijk heeft het (het programma) zijn centrum in Christus zelf, die gekend, bemind en nagevolgd moet worden, zodat wij in Hem het leven van de Drie-eenheid kunnen leven, en met Hem de geschiedenis kunnen omvormen tot haar vervulling in het hemelse Jeruzalem” (nr. 29).
De paus dacht na over het getuigenis dat een leven van contemplatie voortbrengt: een heiligheid die de “boodschap is die overtuigt zonder dat woorden nodig zijn…de levende weerspiegeling van het gelaat van Christus” (nr. 7). Hij drong erop aan dat het “de taak van de Kerk is om het licht van Christus te weerspiegelen in iedere historische periode, om zijn gelaat ook te laten schijnen voor de generaties van het nieuwe millennium” (No. 16).
Conclusie
Op de donkerste momenten van de geschiedenis zendt God heiligen om te onderwijzen en te troosten. Het profetisch getuigenis en de leringen van Marie, een verborgen dochter van de Karmel, haar zuster in de geest Thérѐse, doctor van de universele Kerk, en Johannes Paulus, onze meest recente heilige paus, kunnen ons vandaag sterken in onze vastberadenheid om waarlijk eucharistisch te leven in het licht van de heilige Drie-eenheid en het Heilig Aangezicht van Christus – met en voor anderen.
Clare McGrath-Merkle, OCDS, DPhil schrijft vanuit Maryland.