Het is verleidelijk om in een discussie over leven, dood en zin religie tegenover wetenschap te plaatsen. Maar religie en wetenschap zijn verschillende soorten dingen en men kan in beide spirituele waarheden vinden. Waarom wij sterven is een vraag waarop beide een antwoord geven.
De wetenschap antwoordt in verband met de mechanismen van het leven, die gebaseerd zijn op de gevolgtrekkingen die wij uit materiële ervaring kunnen maken. Religies bieden, in verschillende mate, verklaringen voor wat achter het gordijn ligt: Zij vertellen ons wat wij niet weten, en soms niet kunnen weten, en daarom moeten geloven.
Doorheen de geschiedenis was er veel dat we niet wisten. Religies boden God, in vele vormen, als verklaring voor waarom de dingen gebeurden zoals ze gebeurden. Voor veel christenen was het zo dat als God wilde dat zij iets wisten, het in de Bijbel stond, en als het daar niet stond, dan vonden zij dat zij het niet hoefden te weten.
Op den duur begonnen de mensen zelf antwoorden te zoeken en werd de dood uit de handen van God genomen. Galileo was een van de kopstukken van deze “laten we het zelf uitzoeken”-beweging. Hij en anderen ontwikkelden de kracht van het onderzoek tot een kunst.
Hoewel het niet altijd bevestigde wat er in religieuze teksten stond, putten mensen vertrouwen uit de kracht van deze benadering. Het verklaarde de dood niet als de wil van God, maar deels in termen van dingen die we konden beheersen. We ontdekten dingen als penicilline, C-secties, en immunisatie, die allemaal sterfgevallen voorkwamen die in het verleden moesten worden toegeschreven aan een of andere goddelijke boosaardigheid.
In het kort, we realiseerden ons dat in veel gevallen, de dood van mensen te voorkomen was. Maar om ze te voorkomen, moesten we weten waarom mensen in de praktijk stierven. We moesten ziekte, trauma, ontwikkeling en ouderdom begrijpen. Gebed, voor zover iemand kan zeggen, voorkomt de dood niet.
Eindelijk sterft iedereen. Waarom moeten we dan überhaupt sterven?
Religies bieden antwoorden. Volgens de Bijbel werden Adam en Eva met de dood gestraft door tegen God te zondigen (Genesis 3:17). Als afstammelingen van Adam en Eva, delen wij in hun lot. Dat is niet erg. Maar waarom moeten dieren, zoals uw hond, sterven? Hebben zijn voorouders van het hondje van de boom der kennis gegeten? En bomen sterven ook van ouderdom, dat is gewoon verwarrend. Maar misschien is het veiliger om te zeggen dat God alle dingen vergankelijkheid schonk als straf voor kennis.
Volgens islamitische geleerden is het leven een test die eindigt met de dood: “Iedere ziel zal de dood smaken en wij beproeven u door het kwade en door het goede bij wijze van beproeving.” (Koran 21:35). Ook het christendom deelt deze visie op de dag des oordeels.
Christendom en Islam zijn “andere wereld” verklaringen voor de dood. Er zijn veel van dit soort religies. De Noorse mythologie gunde degenen die goed stierven in de strijd een leven na de dood in Walhalla bij Odin of in het veld van Frejya. In de Griekse mythologie gingen de goeden over naar de Elysische velden. Deze verklaringen van de andere wereld bieden ons leven aan als een overgang van waar we eerder waren naar een rustplaats aan gene zijde.
Sommige vormen van Boeddhisme en Hindoeïsme zijn variaties op het andere-wereld idee. Zij leggen de dood uit als het einde van een beproeving, die wordt gevolgd door reïncarnatie. Iemands volgende leven wordt bepaald door de kwaliteit van zijn daden in dit leven. Wanneer men boven de test uitstijgt, boven voorkeuren uitstijgt, wordt men bevrijd, vindt men nirvana, of is men verlicht. Deze verlichte staat staat niet los van deze wereld, maar het is een bevrijding van het lijden van deze wereld.1
Er is een mooi voorbeeld van deze manier van denken in de Vedanta filosofie die is neergeschreven in de Upanishads. Hier staat God niet boven deze wereld, maar is deze wereld en alles wat zich daarin bevindt. God is paarse bergen en rode Ferrari’s, politici en hondenpoep. Bevrijd zijn is beseffen dat jezelf en al het andere van dezelfde stof is. Het leven zoals we dat vaak zien, als scheidingen tussen jou en mij of tussen de ene sekte en de andere, zijn gewoon trucjes die we met onszelf uithalen en die ons ervan weerhouden de ware aard van God en de werkelijkheid te begrijpen. We denken dat we sterven omdat God verstoppertje met zichzelf speelt. Maar we sterven nooit; we vallen gewoon terug in de golf van God. Alan Watts’ boek On the Taboo Against Knowing Who You Really Are is een plezierige stoeipartij door deze manier van denken.
Maar religies hoeven niet echt de details van leven en dood uit te leggen. Religies hoeven niet uit te leggen waarom zonsondergangen zo absorberend zijn. Ze hoeven niet uit te leggen waarom blauw licht meer breking vertoont dan rood licht, waardoor de zonsondergang rood wordt. We kunnen natuurkundige wetten aanvaarden als Gods voorkeur als we dat willen. De praktische aspecten van onze materiële ervaring gehoorzamen aan hun eigen wetten en zij liggen daar waar religies ophouden. Waar uw ervaring en religie elkaar tegenspreken, is het aan u om het conflict te onderzoeken. Natuurlijk mag het u niets schelen. Maar geen God die het waard is om in te geloven zou je moeten belonen voor iets dat je nooit de tijd hebt genomen om het werkelijk te begrijpen.
We kunnen tot op zekere hoogte vertrouwen op onze ervaring om de vraag te begrijpen waarom we sterven en waarom we leven. Ontstaan uit dezelfde gedachtegang als Galileo’s uitvinding van het zelf en Alexander Fleming’s ontdekking van penicilline, heeft onze ervaring veel te zeggen over deze kwesties.
Je kunt wetenschap beschouwen als een soort empirisch spiritualisme, omdat het veel gemeen heeft met sommige van de hierboven beschreven religies. Zij beperkt zich tot deze materiële wereld, omdat zij gebaseerd is op wat wij uit deze wereld kunnen afleiden. Bovendien verschaft het een soort praktische kennis die mensen in leven houdt. Veel mensen ervaren dit empirisch spiritualisme niet alleen in hun leven en werk, maar geloven tot in hun botten dat het waar is. Het is religieus, zelfs als de kerk niet verder weg is dan simpelweg aandacht schenken aan de werkelijkheid van je leven.
Wetenschap is één aspect van deze ervaring. Die is verre van vlekkeloos, om allerlei redenen. Voor een deel is zij gebaseerd op de collectieve ervaring van miljoenen mensen die hebben geprobeerd hun kennis zo te ordenen dat zij de regels van deze materiële wereld konden begrijpen. Het is inderdaad de samenwerking die geleid heeft tot de ontdekking van penicilline, immunisatie, de structuur van DNA, hoe het atoom te splitsen, klittenband, enzovoort. En het biedt grote inzichten in leven en dood.
Dus wat vertelt deze collectieve kennis van de materiële wereld ons over de dood?
Ten eerste, in een zeer reële zin, vertelt het ons dat we niet sterven. De cellen waaruit u bent ontstaan, leven al miljoenen jaren en vermenigvuldigen zich steeds weer, sinds het leven zo’n drie miljard jaar geleden begon. Overal waar cellen zijn, bent u springlevend. Je kunt deze replicatie zelf bekijken op talloze YouTube-video’s. U als product van deze celdelingen deelt een gemeenschappelijke afstamming met alle mensen, omdat de cellijn waaruit wij allen zijn ontstaan, nooit is gestorven.
Even mooier, omdat al het leven een gemeenschappelijke set van cellulaire mechanismen deelt, geloven veel mensen dat wij een gemeenschappelijke afstamming delen met al het leven, inclusief bacteriën, onkruid, stokstaartjes en blauwe vinvissen. Samen zijn we één onsterfelijk leven, slechts van elkaar gescheiden als een moeder van haar kind.
Je bent oeroud en overal.
De cellen waar ik het hierboven over heb, worden kiemcellen genoemd, omdat zij in staat zijn individuen voort te brengen en zij verschillen van de cellen in het lichaam van die individuen, die somatische cellen, of soma, worden genoemd. In de meeste organismen zijn de kiemcellen synoniem met eicellen en zaadcellen. Maar sommige cellen die het lichaam van individuele organismen vormen, zijn ook onsterfelijk. Hydra is een meercellig, in water levend organisme dat zijn hele lichaam kan regenereren uit elk deel van zijn cellen. Voor zover wij weten, sterft een Hydra nooit aan ouderdom.
Sommige kankercellen zijn ook onsterfelijk. Henrietta Lacks is de bron van een van de meest bekende onsterfelijke cellijnen, die zich uit haar kankercellen zijn blijven voortplanten lang nadat zij was overleden (in 1951). Sommige schattingen beweren dat laboratoria meer dan 20 ton van haar HeLa cellen hebben geproduceerd sinds haar dood. Ze zijn zelfs de ruimte in gevlogen. HeLa cellen hebben bijgedragen tot medische doorbraken op het gebied van kanker, AIDS, straling en blootstelling aan giftige stoffen. Haar cellen verouderen niet en er zijn zelfs pogingen ondernomen om ze als een nieuwe soort te claimen.
Hoewel onze kiemcellen functioneel onsterfelijk zijn (anders zou u hier niet zijn), verwelken onze somatische cellen (het spul waaruit ons lichaam is opgebouwd) uiteindelijk en sterven af als herfstbladeren. Hoe komt dat? De evolutie verklaart deze dood van onze somatische lichamen. In feite verklaart zij de dood van alle levende organismen door de lengte van hun levensduur te verklaren.
Vooreerst, alle organismen, zelfs Hydra, sterven soms omdat de wereld een nare plek is. Roofdieren slokken dingen op. Geiten worden van berghellingen geduwd door adelaars. Ziektes verwoesten gemeenschappen en populaties. En de elementen eisen hun tol. Bij wilde muizen sterft 90 procent in hun eerste jaar door de kou. In de jaren 1600 stierven moeders bij 1 op de 100 bevallingen (nu is dat ongeveer 1 op de 10.000).
Omdat de meeste organismen niet lang genoeg leven om van ouderdom te sterven, krijgen cellulaire mechanismen die nodig zijn om hen jong te houden en zich voort te planten, geen kans om zich te ontwikkelen. Bijvoorbeeld, organismen zoals muizen, waarvan de meeste niet langer dan hun eerste jaar leven, hebben geen mechanismen om om te gaan met cellulaire stress op oudere leeftijd. Dus als je een muis in een kooi zet en hem beschermt tegen roofdieren en de elementen, zullen zijn cellen na de eerste paar jaar snel verouderen. Binnenkatten, daarentegen, leven ongeveer 15 jaar. Als je een Galápagos-reuzenschildpad als huisdier had, kon je verwachten dat die meer dan 100 jaar zou worden.
Dood door ouderdom lijkt te komen niet lang nadat de voorouders van een organisme zouden verwachten op andere wijze te sterven. Dit wordt de wegwerp-oma theorie genoemd. Persoonlijk denk ik dat het smakelijker zou zijn om het de vallende-bladeren-theorie te noemen, aangezien vallende bladeren een andere vorm van wegwerpsoma zijn. De soma (of het lichaam) is geëvolueerd om hulpbronnen te verzamelen en zich voort te planten. Dit gebeurt zelfs ten koste van een lang somatisch leven, omdat een lang leven nauwelijks gegarandeerd is in onze ruige wereld.
Mijn lichaam (dit ding dat ik bekrompen “mezelf” noem) zou er niet zijn als mijn voorouders zich niet op tijd hadden voortgeplant om onze onsterfelijke kiemcellen aan het delen te houden. In die zin zijn onze lichamen de wegwerpbare maar bewuste ogen van een miljard-ogige God.
Dit lijkt op de Vedantische filosofie die ik hierboven noemde. En sommige christenen herkennen misschien de volgende woorden die aan Jezus worden toegeschreven: “Splijt een stuk hout, en Ik ben daar. Til de steen op, en je zult me daar vinden.” Als u zich minder poëtisch voelt, is onze soma als de schuimverpakking in een keramisch theeservies dat per post wordt bezorgd.2
Om de wegwerp-soma-theorie wat praktischer te maken, stelt u zich een wereld voor zoals in de sciencefictionfilm Logun’s Run uit 1976, waar iedereen op zijn dertigste wordt gedood. In zo’n wereld zou er geen antirimpelcrème, pensioenplannen of bejaardenzorg zijn. Als iemand het geluk zou hebben oud te worden, zou hij allerlei problemen hebben die de maatschappij gewoon nooit heeft kunnen oplossen.
Evolutie is op dezelfde manier. Het lost problemen op door ze onder ogen te zien en variëteiten van oplossingen te produceren, waarvan sommige werken en daarom blijven bestaan en nog betere oplossingen voortbrengen. Daarom kan evolutie organismen niet aanpassen aan ervaringen die zij nooit tegenkomen.
Dit probleem van nooit lang genoeg leven leidt tot een andere bron van onze dreigende ondergang, antagonistische pleiotropie genaamd. Antagonistische pleiotropie is het feit dat sommige genen meerdere effecten kunnen produceren en deze hoeven niet allemaal goed te zijn. Hb-S is een goede genmutatie die mensen resistent maakt tegen malaria, maar het geeft ook individuen met twee kopieën sikkelcelanemie.
Genen kunnen goede vroege effecten hebben maar ook slechte latere effecten. Deze afweging tussen nu en later is een altijd aanwezig probleem voor elk levend systeem. Moet je nu investeren in voortplanting met het risico dat je eerder sterft? Dit is wat eenjarige planten doen. Moet je nu risico’s nemen om een partner te winnen ten koste van je overlevingskansen op lange termijn? Veel jonge mannetjes doen dit. Moet je vanavond thuisblijven en werken om de toekomstige rijkdom van jezelf en je (toekomstige?) nakomelingen te vergroten, of moet je naar de bar gaan om die geheime persoon te vinden die je helpt die nakomelingen te maken?
Soorten die om andere redenen dan ouderdom eerder sterven, leiden tot selectie op genen die een vroegere voortplanting bevorderen. Als dat niet zo was, zou de soort uitsterven, omdat ze haar somatische cellen in leven houdt ten koste van de voortplanting van haar kiemcellen. Als deze genen later slechte gevolgen hebben, is het onwaarschijnlijk dat de evolutie daar ervaring mee heeft en kan er dus nooit tegen worden geselecteerd.
Een andere vaak voorgestelde reden voor de dood is accumulatie van mutaties. Dit is eenvoudigweg de waarneming dat cellen in de loop van hun leven DNA-schade oplopen. Het bewijs hiervoor is gemengd met betrekking tot veroudering. Mutaties verkorten echter wel het leven en kanker door carcinogenen is daar een voorbeeld van.
In een notendop, ons onderzoek naar de natuurlijke wereld toont aan dat de levensduur van organismen is gekalibreerd om hun kiemcellen in leven en goed te houden. De sterfelijkheid van onze somatische lichamen is de onderhandelingstroef die het leven gebruikt om dat te bereiken.
Velen vinden een diepe spirituele wijsheid in het universum in de wetenschap dat al het leven een gemeenschappelijke oorsprong heeft. Velen zijn van mening dat zelfs het onderscheiden van levende cellen een arbitrair onderscheid is. Wat ons doet ontstaan, loopt als een rode draad door het leven, het universum, en alles. De boeddhistische filosoof Nagarjuna noemde het sunyata, of leegte, wat wil zeggen dat alle dingen leeg zijn van onafhankelijke oorsprong. Het is echt geen nieuw idee.
Ultimately, the religious and scientific versions of why we die are different kinds of explanations derived from different ways of thinking about our existence. Ze tegen elkaar opzetten is een dwaas spel.
Zelfs binnen een enkele religie zijn er vele interpretaties van heilige waarheden. De wetenschap is niet zo anders: er zijn zelden eenduidige verklaringen voor wat we niet begrijpen. Religies proberen dit op te lossen door te wijzen op heilige autoriteiten of door nieuwe takken van bestaande religies te stichten (waarbij ze soms overeenkomen het niet met elkaar eens te zijn). Wetenschappers proberen dit op te lossen door meer bewijs te verzamelen uit onze ervaring met de materiële wereld, ons begrip van onszelf te verrijken en soms zelfs ons leven te verlengen.
Religie en wetenschap dienen hun doel in de wereld door onze collectieve wijsheid in te schakelen bij het streven naar levens die de moeite waard zijn. Voor mij appelleren wetenschap en religie aan verschillende aspecten van de problemen van het leven. In de zeldzame gevallen dat ze botsen, verliest het deel dat meer speculatief is. Zoals het hoort. Hoe minder mensen een waarheid ervaren, hoe minder waarschijnlijk het is dat ze waar is. Dat is gezond verstand. De werkelijkheid is veel interessanter en mooier dan de verhalen die we elkaar kunnen vertellen, wetenschappelijk of anderszins.
Volg me op Twitter.