Waarom religie belangrijk is: The Impact of Religious Practice on Social Stability

Introduction

Door de vrijheid van godsdienst in de scholen te verheerlijken, heeft president Bill Clinton het niveau van het debat over het belang van godsdienst voor het Amerikaanse leven verhoogd. De tijd is rijp voor een diepere dialoog over de bijdrage van religie aan het welzijn van de natie.

Amerika is altijd een religieus land geweest. “De eerste christelijke inwoners wilden maar al te graag uitleggen wat ze deden en waarom,” legt historicus Paul Johnson uit. “In zekere zin waren de eerste Amerikaanse kolonisten als de oude Israëlieten. Zij zagen zichzelf als actieve agenten van de goddelijke voorzienigheid.” Vandaag de dag, voegt hij eraan toe, “wordt algemeen aangenomen dat meer dan de helft van het Amerikaanse volk nog steeds een gebedsplaats bezoekt tijdens een weekend, een index van religieuze praktijk die nergens ter wereld wordt geëvenaard, zeker in een groot en dichtbevolkt land.”

De kern van religieuze praktijk is gebed: Amerikanen bidden zelfs meer dan ze naar de kerk gaan. Volgens een samenstelling van enquêtes beschouwen 94 procent van de zwarten, 91 procent van de vrouwen, 87 procent van de blanken, en 85 procent van de mannen zichzelf als mensen die regelmatig bidden. Zo’n 78 procent bidt minstens één keer per week, en 57 procent bidt dagelijks. Zelfs onder de 13 procent van de bevolking die zichzelf agnost of atheïst noemt, bidt ongeveer 20 procent dagelijks.

Wanneer beleidsmakers de ernstige sociale problemen van Amerika overwegen, met inbegrip van gewelddadige criminaliteit en stijgende illegitimiteit, middelenmisbruik en bijstandsafhankelijkheid, zouden zij acht moeten slaan op de bevindingen in de vakliteratuur van de sociale wetenschappen over de positieve gevolgen die voortvloeien uit het beoefenen van religie.

Er is bijvoorbeeld overvloedig bewijs dat:

De kracht van de gezinseenheid is verweven met de beoefening van religie. Kerkgangers zijn eerder getrouwd, zijn minder vaak gescheiden of alleenstaand, en hebben meer kans op een hoge mate van tevredenheid in het huwelijk.
Kerkbezoek is de belangrijkste voorspeller van echtelijke stabiliteit en geluk.
De regelmatige godsdienstoefening helpt arme mensen uit de armoede te komen. Regelmatige kerkgang, bijvoorbeeld, is bijzonder behulpzaam bij het helpen van jongeren om te ontsnappen aan de armoede van het leven in de binnenstad.
Religieus geloof en religieuze praktijk dragen aanzienlijk bij aan de vorming van persoonlijke morele criteria en een gezond moreel oordeel.
Regelmatige religieuze praktijk ent individuen over het algemeen in tegen een groot aantal sociale problemen, waaronder zelfmoord, drugsmisbruik, buitenechtelijke geboorten, criminaliteit en echtscheiding.
De regelmatige beoefening van godsdienst stimuleert ook zulke gunstige effecten op de geestelijke gezondheid als minder depressie (een moderne epidemie), meer gevoel van eigenwaarde, en meer gezins- en huwelijksgeluk.
Bij het herstellen van schade veroorzaakt door alcoholisme, drugsverslaving, en huwelijksbreuk, zijn religieus geloof en beoefening een belangrijke bron van kracht en herstel.
Regelmatige beoefening van godsdienst is goed voor de persoonlijke lichamelijke gezondheid: Het verhoogt de levensduur, verbetert iemands kansen op herstel van ziekte, en vermindert de incidentie van vele dodelijke ziekten.

De algemene impact van religieuze praktijk wordt dramatisch geïllustreerd in de drie meest uitgebreide systematische reviews van het veld. Ongeveer 81 procent van de studies toonden het positieve voordeel van religieuze praktijk, 15 procent toonde neutrale effecten, en slechts 4 procent toonde schade. Elk van deze systematische reviews gaf meer dan 80 procent voordelen aan, en geen enkele gaf meer dan 10 procent schade aan. Zelfs die 10 procent kan worden verklaard door meer recente sociaal-wetenschappelijke inzichten in “gezonde religieuze praktijken” en “ongezonde religieuze praktijken”. Dit laatste begrip zal later worden besproken — het wordt door de meeste gelovige Amerikanen in het algemeen gezien als een verkeerde godsdienstoefening. Helaas worden de effecten van ongezonde religieuze praktijken gebruikt om de over het algemeen positieve invloed van religie te bagatelliseren. Dit vertekent zowel de ware aard van religieus geloof en religieuze praktijk als zorgt ervoor dat veel beleidsmakers de positieve sociale gevolgen ervan negeren.

Religieuze praktijk blijkt een enorm potentieel te hebben voor het aanpakken van de sociale problemen van vandaag. Zoals in 1991 samengevat door Allen Bergin, professor in de psychologie aan de Brigham Young University, blijkt uit aanzienlijke bewijzen dat godsdienstige betrokkenheid “problemen als seksuele tolerantie, tienerzwangerschappen, zelfmoord, drugsmisbruik, alcoholisme en tot op zekere hoogte afwijkend en delinquent gedrag vermindert, en het gevoel van eigenwaarde, de gezinscohesie en het algemeen welzijn verhoogt”.200 Sommige religieuze invloeden hebben een bescheiden effect, terwijl een ander deel het mentale equivalent van kernenergie lijkt te zijn…. Meer in het algemeen ontdekken sociale wetenschappers de voortdurende kracht van religie om het gezin te beschermen tegen de krachten die het willen afbreken.”

Professor Bergin’s samenvatting werd twee jaar later herhaald door de columnist William Raspberry: “Bijna elke commentator op het huidige toneel klaagt over de toename van geweld, verlaagde ethische normen en verlies van beschaafdheid die de Amerikaanse samenleving tekenen. Is de afname van religieuze invloed een deel van wat ons overkomt? Is het niet mogelijk dat antireligieuze vooringenomenheid die zich voordoet als religieuze neutraliteit ons meer kost dan we tot nu toe hebben willen erkennen? Andere studies vermelden ook de positieve effecten van religieus geloof en religieuze praktijk op het verminderen van problemen zoals zelfmoord, drugsmisbruik, echtscheiding en ontevredenheid over het huwelijk. Dergelijk bewijs geeft duidelijk aan dat religieuze praktijk aanzienlijk bijdraagt aan de kwaliteit van het Amerikaanse leven.

Gezien dit bewijs,

Congress should:

Begin een nieuw nationaal debat om de rol van religie in het Amerikaanse leven te helpen vernieuwen;
Vraag het General Accounting Office (GAO) om het bewijs over de gunstige effecten van religieuze praktijk in de relevante sociaal-wetenschappelijke literatuur te herzien en zijn bevindingen te rapporteren aan een nationale commissie die is gevormd om de overweging van religieuze praktijk onder Amerikaanse burgers te bevorderen.Amerikaanse burgers;
Financier federale experimenten met schoolkeuze die religieus gelieerde scholen omvatten;
Pas een sense-of-the-Congress resolutie dat gegevens over religieuze praktijk nuttig zijn voor beleidsmakers en onderzoekers als onderdeel van het publieke beleidsdebat; en
Bepaal een volkstellingsvraag over religieuze praktijk. Het schendt niemands vrijheid van godsdienst voor het Congres om het niveau en de intensiteit van de religieuze praktijk in Amerika te kennen.

De president zou:

rechters benoemen die gevoeliger zijn voor de rol van religie in het openbare leven, waarbij de Senaat erop toeziet dat dit het geval is door de standpunten van rechters over religie en de relatie tot de Grondwet vast te stellen;
Directeuren van het Bureau of the Census om het niveau van religieuze praktijken te registreren in de volkstelling voor het jaar 2000 (de tijd voor de voorbereiding van de vragenlijst voor de volkstelling is bijna verstreken); en
Een richtlijn uitvaardigen voor alle federale agentschappen waarin duidelijk wordt gemaakt dat samenwerking tussen overheidsinstanties en de sociale, medische en educatieve diensten van religieuze organisaties niet in strijd is met de scheiding van kerk en staat.

Het Amerikaanse Hooggerechtshof moet:

de uitspraken herzien waarin het de wetten van het land heeft veranderd door algemeen aanvaarde opvattingen over de grondwet en religie te wijzigen, en de uitspraken die het voorwerp van wetgevende actie hadden moeten zijn in plaats van een gerechtelijke herinterpretatie, naar het Congres sturen.

De religieuze leiders van Amerika zouden:

Zich veel assertiever opstellen in het benadrukken van de bijdrage van religie aan de gezondheid van de natie en in het weerstaan van pogingen om religie in het publieke debat te minimaliseren;
Hun congregaties duidelijk maken dat zij niet alleen bijdragen aan hun eigen welzijn, maar ook aan het welzijn van de natie door hun regelmatige bijwoning van de religieuze eredienst;
Zorg in het bijzonder voor de godsdienstige vorming van kinderen, vooral tijdens de overgangsperiode van kindertijd naar adolescentie, wanneer zij de meeste kans lopen hun godsdienstig geloof te verliezen;
Erken dat de kerk in de binnenstad, in het bijzonder de zwarte kerk, een vitale rol te spelen heeft in het helpen van haar mensen om te ontsnappen aan de vernederende cultuur van binnenstedelijke armoede; en
Moedig onderwijsleiders, sociale wetenschappers en beoefenaars van sociaal beleid aan om meer te vertrouwen op religieus geloof en eredienst om doelen van sociaal beleid en sociaal werk te bereiken.

Religie en geluk

Al sinds Aristoteles in zijn Politica het doel van een gezonde burgerlijke orde schetste, zijn sociale en politieke wetenschappers en sociaal psychologen bijzonder geïnteresseerd geweest in wat mensen gelukkig maakt. Gelukkige mensen zijn over het algemeen productief en gezagsgetrouw. Ze leren goed, zijn goede burgers, en zijn altijd aangenaam gezelschap. Het blijkt dat het beoefenen van een godsdienst een belangrijk effect heeft op geluk en een algemeen gevoel van persoonlijk welzijn. Religieuze gezindheid en regelmatige kerkgang staan voor de meeste mensen bovenaan de lijst om hun eigen geluk te verklaren en zijn goede voorspellers van wie het meest waarschijnlijk dit gevoel van welzijn zal hebben. Het geluk is groter en de psychologische stress is lager voor degenen die regelmatig religieuze diensten bijwonen. Zij die een persoonlijke relatie met God nastreven, hebben de neiging betere relaties met zichzelf en met anderen te hebben.

Een groot epidemiologisch onderzoek, uitgevoerd door de Universiteit van Californië in Berkeley in 1971, toonde aan dat de religieus geëngageerden veel minder psychologische problemen hadden dan de niet-geëngageerden. Rodney Stark, nu van de Universiteit van Washington, vond hetzelfde in een onderzoek uit 1970: Hoe hoger het niveau van religieuze aanwezigheid, hoe minder stress men leed bij tegenspoed. Ook in een longitudinaal onderzoek onder 720 volwassenen, uitgevoerd door David Williams van de Universiteit van Michigan, leidde regelmatige godsdienstige aanwezigheid tot veel minder psychologisch leed.

In 1991 voltooide David Larson, adjunct-professor aan de Northwestern en Duke University Schools of Medicine en voorzitter van het National Institute of Healthcare Research, een systematisch overzicht van onderzoeken naar religieuze betrokkenheid en persoonlijk welzijn. Hij ontdekte dat de relatie krachtig en positief is; over het algemeen verbeterde het psychologisch functioneren na een hervatting van de deelname aan religieuze erediensten voor degenen die waren gestopt.

Religie en gezinsstabiliteit

Er is een groeiende consensus dat Amerika beleid moet voeren dat gericht is op het opnieuw versterken van het gezin. De gunstige effecten van religieuze erediensten op de stabiliteit van het gezin wijzen duidelijk op een manier om dit te helpen bereiken. Professoren Darwin L. Thomas en Gwendolyn C. Henry van het Departement Sociologie van de Brigham Young University vatten eerder onderzoek samen naar de zoektocht van jonge mensen naar betekenis en liefde: “Onderzoek naar liefde geeft duidelijk aan dat voor velen liefde in het sociale domein niet duidelijk gescheiden kan worden van liefde die een verticaal of een goddelijk element bevat…. Jongeren zien liefde als het centrale aspect van de zin van het leven; zij geloven dat religie nog steeds belangrijk is bij het helpen vormen van oordelen en houdingen.” Hun conclusie: “Familie en religieuze instellingen moeten gelijktijdig worden bestudeerd in onze pogingen om de menselijke conditie beter te begrijpen.”

“Middletown,” een van de klassieke sociologische onderzoeksprojecten van de eeuw, bestudeerde het leven van de inwoners van een typisch Amerikaans stadje, eerst in de jaren twintig en voor de derde keer in de jaren tachtig. Op basis van het laatste vervolgonderzoek concludeerden Howard Bahr en Bruce Chadwick, hoogleraren sociologie aan de Brigham Young University, in 1985 dat “er een verband bestaat tussen de solidariteit binnen het gezin – de gezondheid van het gezin zo men wil – en de aansluiting bij en activiteit in de kerk. Leden van Middletown waren meer geneigd getrouwd te zijn, getrouwd te blijven en zeer tevreden te zijn met hun huwelijk en meer kinderen te hebben…. De grote kloof tussen huwelijksstatus, huwelijksvoldoening en gezinsgrootte is… tussen degenen die zich identificeren met een kerk of denominatie en degenen die dat niet doen.”

Vier jaar later concludeerde professor Arland Thornton van het Institute for Social Research van de Universiteit van Michigan op grond van een onderzoek in Detroit naar dezelfde relatie eveneens dat “Deze gegevens wijzen op een sterke intergenerationele overdracht van religieuze betrokkenheid. Het bijwonen van religieuze diensten is ook zeer stabiel binnen generaties door de tijd heen.”

“Met opvallende consistentie hechten de meest religieuzen onder ons een groter belang aan het volledige scala van gezins- en vriendschapsactiviteiten,” concludeerde een Connecticut Mutual Life rapport in 1982. Een groep professoren van de Kansas State University kwam tot dezelfde conclusie: “De betrokkenheid bij het gezin heeft inderdaad een hoge prioriteit in vele Amerikaanse gezinnen en gaat dikwijls gepaard met een bijkomende factor van religieuze betrokkenheid.” In nog een andere studie, uitgevoerd in de jaren zeventig en tachtig, probeerden de professoren Nick Stinnet van de Universiteit van Alabama en John DeFrain van de Universiteit van Nebraska de sterke punten van gezinnen vast te stellen. Uit hun nationale enquêtes onder sterke gezinnen bleek dat 84 procent van hen religie beschouwde als een belangrijke factor voor de sterkte van hun gezin. Opgemerkt moet worden dat hetzelfde patroon lijkt te gelden voor Afro-Amerikaanse gezinnen: Ouders die naar de kerk gingen, noemden vaak het belang van religie bij het opvoeden van hun kinderen en bij het geven van morele richtlijnen.

Huwelijkse tevredenheid
Paren met langdurige huwelijken geven aan dat de beoefening van religie een belangrijke factor is voor huwelijksgeluk. De systematische reviews van David Larson geven inderdaad aan dat kerkbezoek de belangrijkste voorspeller is van echtelijke stabiliteit. Anderen hebben hetzelfde resultaat gevonden. Twintig jaar geleden werd voor het eerst vastgesteld dat zeer godsdienstige vrouwen meer voldoening beleven aan de geslachtsgemeenschap met hun echtgenoot dan matig godsdienstige of niet-religieuze vrouwen. De in 1995 gepubliceerde studie Sex in America, uitgevoerd door sociologen van de Universiteit van Chicago en de State University of New York at Stonybrook, toonde eveneens een zeer hoge seksuele bevrediging aan bij “conservatieve” religieuze vrouwen. Vanuit het standpunt van de hedendaagse Amerikaanse mediacultuur kan dit vreemd of contra-intuïtief lijken, maar het empirische bewijs is consistent.

Scheiding en samenwonen
Reguliere kerkgang is de kritische factor in huwelijksstabiliteit in alle denominaties en overschaduwt effecten van doctrinaire leer op echtscheiding. Bijvoorbeeld, zwarte protestanten en blanke katholieken, die een vergelijkbaar hoog percentage kerkbezoekers hebben, hebben een vergelijkbaar laag scheidingspercentage. Wanneer het huwelijk wordt gescheiden, is de kans op verzoening bovendien groter onder regelmatige kerkgangers, en het grootst wanneer beide echtgenoten even vaak naar de kerk gaan. Bevindingen aan de andere kant van het huwelijksspectrum versterken dit punt: Uit een nationaal onderzoek uit 1993 onder 3300 mannen in de leeftijd van 20-39 jaar bleek dat degenen die het meest van partner wisselen, degenen zijn zonder religieuze overtuiging.

Het is veelzeggend dat samenwonen voor het huwelijk een groot risico vormt voor de latere huwelijksstabiliteit, en samenwonen voor het huwelijk komt veel minder vaak voor bij religieuze Amerikanen. “Het samenlevingspercentage is zeven keer hoger bij personen die zelden of nooit religieuze diensten bijwonen in vergelijking met personen die vaak aanwezig zijn,” schrijft David Larson van het National Institute of Healthcare Research. “Vrouwen die eenmaal per week een kerkdienst bijwoonden, hadden slechts een derde van de kans om samen te wonen als degenen die minder dan eenmaal per maand een kerkdienst bijwoonden. Bovendien: “Als de moeder vaak religieuze diensten bijwoonde, hadden zowel zonen als dochters slechts 50 procent meer kans om samen te wonen dan volwassen kinderen van wie de moeder niet actief religieus was.” De voorzitter van het Rockford Instituut, Allan Carlson, vat het patroon samen: “Sociale wetenschappers ontdekken de voortdurende kracht van religie om het gezin te beschermen tegen de krachten die het zouden willen afbreken.”

Feit is dat te veel sociale wetenschappers het belang van onderzoek naar de relatie tussen gezin en religie niet hebben ingezien. Zoals een andere onderzoeker uit dezelfde periode concludeert: “Wij hebben deze ‘zwijgende meerderheid’ misschien onderschat en het is niet meer dan billijk dat wij hun evenveel tijd geven.” De centrale rol van een stabiel gezinsleven in het voorkomen van problemen als misdaad, illegitimiteit en bijstand is onbetwistbaar geworden. Als zo’n stabiel gezinsleven nauw verbonden is met een levendig religieus leven, zoals deze studies aangeven, dan hangen de vrede en het geluk van de natie in belangrijke mate af van een vernieuwing van de religieuze praktijk en het geloof.

Religie en lichamelijke gezondheid

In kringen van de volksgezondheid wordt het opleidingsniveau beschouwd als de belangrijkste demografische voorspeller van lichamelijke gezondheid. Al meer dan twee decennia wordt echter overtuigend aangetoond dat het niveau van religieuze praktijk even belangrijk is.

Al in 1972 ontdekten onderzoekers van de Johns Hopkins University School of Public Health dat hart- en vaatziekten, de belangrijkste doodsoorzaken van oudere mensen, op jonge leeftijd aanzienlijk werden verminderd door een leven lang regelmatig kerkbezoek. Daarentegen hadden niet-aanwezigen hogere sterftecijfers voor andere ziekten zoals levercirrose, emfyseem en aderverkalking, naast andere hart- en vaatziekten en zelfs zelfmoord. Onderzoek naar sterftepatronen onder de armen bevestigde een decennium later dat degenen die regelmatig naar de kerk gingen, langer leefden. Sindsdien hebben andere studies deze algemene bevinding versterkt.

Bloeddruk, een belangrijke factor in de cardiovasculaire gezondheid, wordt aanzienlijk verlaagd door regelmatig kerkbezoek, gemiddeld met 5 mm druk. Aangezien een verlaging van de bloeddruk met 2 tot 4 mm ook het sterftecijfer met 10 tot 20 procent verlaagt voor een bepaalde bevolking, is een verlaging van 5 mm een zeer belangrijke prestatie op het gebied van de volksgezondheid, ongeacht de norm. Bij 55-plussers bedroeg de gemiddelde daling 6 mm. Onder degenen die rookten – een praktijk die de bloeddruk verhoogt – verminderde regelmatige kerkgang het risico van een vroegtijdige beroerte met 700 procent.

Nog niet zijn de gezondheidsvoordelen van religieuze toewijding beperkt tot het hart- en vaatstelsel. In 1987 concludeerde een groot overzicht van 250 epidemiologische gezondheidsonderzoeken – onderzoeken die de relatie tussen gezondheid en religie onderzochten en ook andere uitkomsten maten, zoals colitis, kanker van vele verschillende soorten, en maatregelen voor een langere levensduur – dat, in het algemeen, religieuze toewijding de gezondheid verbetert. Een studie uit 1991 van twee nationale steekproeven concludeerde ook dat de mate waarin mensen baden en deelnamen aan religieuze diensten hun gezondheidsstatus aanzienlijk beïnvloedde, ongeacht hun leeftijd.

In wat een van de meest ongebruikelijke experimenten in de medische geschiedenis moet zijn, voerde Dr. Robert B. Byrd, een cardioloog die toen aan de University of California in San Francisco Medical School werkte, een dubbelblind onderzoek met willekeurige steekproeven uit naar de effecten van bidden – niet door de patiënten maar voor de patiënten – op de uitkomst van een hartoperatie. De studie werd gepubliceerd in 1982. Geen van de patiënten wist dat er voor hen werd gebeden, geen van de behandelende artsen en verpleegkundigen wist voor wie er werd gebeden en voor wie niet, en degenen die baden hadden geen persoonlijk contact met de patiënten voor of tijdens het experiment. De resultaten van de twee groepen patiënten verschilden aanzienlijk: Degenen voor wie gebeden werd, hadden duidelijk minder postoperatieve hartinsufficiëntie, minder cardiopulmonale arrestaties, minder longontsteking en minder behoefte aan antibiotica. Tot op heden is deze studie niet herhaald, hoewel de intrigerende resultaten de academische en medische gemeenschap uitdagen om ze te verifiëren of te weerleggen.

Religie en sociale ineenstorting

Het beoefenen van religie heeft gunstige effecten op gedrag en sociale relaties: op illegitimiteit, misdaad en delinquentie, bijstandsafhankelijkheid, alcohol- en drugsmisbruik, zelfmoord, depressie, en algemeen gevoel van eigenwaarde.

Illegitimiteit
Een van de krachtigste factoren bij het voorkomen van buitenechtelijke geboorten is de regelmatige beoefening van een godsdienstige overtuiging. Gezien de groeiende crisis in buitenechtelijke geboorten, hun gevolgen, en de enorme sociale en economische kosten voor de nationale en nationale begrotingen, zou dit van groot belang moeten zijn voor beleidsmakers.

Het is al lang bekend dat intensiteit van religieuze praktijk nauw samenhangt met adolescente maagdelijkheid en seksuele terughoudendheid en controle. Deze algemene bevinding, die keer op keer wordt herhaald, geldt ook specifiek voor zwarte tienermeisjes, de groep met de hoogste tienerzwangerschapspercentages van alle demografische subgroepen. Een overzicht van de literatuur toont aan dat, bijna zonder uitzondering, religieuze praktijk de incidentie van voorhuwelijkse geslachtsgemeenschap sterk vermindert. Het omgekeerde is ook waar: de afwezigheid van religieuze praktijk gaat gepaard met seksuele permissiviteit en voorhuwelijkse seks. Dit wordt bevestigd in tal van studies, waaronder een analyse uit 1991 van de National Longitudinal Survey of Youth van de federale overheid.

De invloed van religieuze praktijk op seksueel gedrag van tieners kan ook worden gezien op het niveau van de staat: Staten met hogere niveaus van geaggregeerde religiositeit hebben lagere percentages tienerzwangerschappen.

In een belangrijke studie, gepubliceerd in 1987, ontdekte een groep professoren van de universiteiten van Georgia, Utah, en Wyoming dat de belangrijkste oorzaak van problematisch seksueel gedrag en attitudes van adolescenten niet alleen de gezinsdynamiek en -processen zijn, zoals eerder werd gedacht, maar de afwezigheid van religieus gedrag en aansluiting bij het gezin. Zij concludeerden verder dat gezonde gezinsdynamiek en -praktijken zelf in sterke mate worden veroorzaakt door de aan- of afwezigheid van religieuze overtuigingen en praktijken. Dezelfde resultaten gelden ook in internationale vergelijkingen.

Net als bij drugs, alcohol en criminaliteit is het religieuze gedrag van de moeder een van de sterkste voorspellers van de seksuele attitudes van de dochter. Het is ook reeds lang bekend in de sociale wetenschappen dat dochters van alleenstaande moeders meer kans hebben op seksueel gedrag voor het huwelijk tijdens de adolescentie. Deze moeders zijn vaker permissief in hun seksuele attitudes, en godsdienst is voor hen minder belangrijk dan voor moeders in twee-oudergezinnen. Deze bevindingen zijn ook gerepliceerd.

De religieuze praktijken van ouders, in het bijzonder hun eenheid over religieuze kwesties, hebben een krachtige invloed op het gedrag van kinderen. Voor beleidsmakers die geïnteresseerd zijn in het terugdringen van buitenechtelijke geboorten onder tieners (en ouderen), is de les dus duidelijk: religieus geloof en regelmatige erediensten verminderen de kans op deze vorm van gezinsbreuk. Een op geloof gebaseerde seksuele opvoedingscursus, waaraan zowel moeders als dochters deelnamen, was er bijvoorbeeld specifiek op gericht het aantal tienerzwangerschappen terug te dringen. De resultaten waren bijzonder succesvol: Het aantal buitenechtelijke geboorten onder de risicogroep werd bijna geëlimineerd.

Crime and Delinquency
Een overzicht van het kleine beetje onderzoek dat is gedaan naar de relatie tussen misdaad en religie laat zien dat staten met een meer religieuze bevolking de neiging hebben om minder moorden en minder zelfmoorden te hebben.

Een vierjarige longitudinale, gestratificeerde, aselecte steekproefstudie onder middelbare scholieren in de Rocky Mountain-regio, gepubliceerd in 1975, toonde aan dat godsdienstige betrokkenheid drugsgebruik, delinquentie en seks voor het huwelijk aanzienlijk verminderde, en ook de zelfbeheersing vergrootte. Een studie uit 1989 onder middelbare scholieren uit het midwesten bevestigde deze bevindingen. Evenzo bleken jonge religieuze volwassenen in Canada in een onderzoek uit 1979 minder kans te hebben om verdovende middelen te gebruiken of te verkopen, te gokken of eigendom te vernielen.

Wat voor de jeugd geldt, geldt ook voor volwassenen. Religieus gedrag, in tegenstelling tot louter houding of gezindheid, wordt in verband gebracht met minder criminaliteit. Dit is al meer dan 20 jaar bekend in de sociaal-wetenschappelijke literatuur.

In onderzoek uitgevoerd aan het eind van de jaren tachtig — waarbij werd gecontroleerd voor familie, economische en religieuze achtergronden — ontdekte een onderzoeksteam van de Universiteit van Nevada dat zwarte mannen die uiteindelijk in de gevangenis belandden en zij die dat niet deden respectievelijk uit twee verschillende groepen kwamen: zij die niet naar de kerk gingen, of daar rond hun tiende jaar mee stopten, en zij die regelmatig gingen. Dit gebrek aan geloof aan het begin van de adolescentie komt overeen met het patroon dat wordt aangetroffen bij degenen die alcoholist of drugsverslaafde worden. Het onvermogen van het gezin om jonge volwassenen te inspireren tot regelmatige godsdienstoefening is duidelijk een teken van interne zwakte.

Afhankelijkheid van welvaart
In zijn klassieke studie The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, toonde Max Weber, de belangrijkste Duitse socioloog van de eerste helft van de 20e eeuw, het verband aan tussen godsdienstige praktijk en financieel welzijn onder protestanten. Uit ander werk over hetzelfde thema blijkt dat dit niet beperkt blijft tot protestanten, maar dat het geldt voor een langere periode in de geschiedenis en over kerkelijke scheidslijnen heen.

Dit verband tussen godsdienst en welvaart heeft belangrijke implicaties voor de armen. In 1985, bijvoorbeeld, rapporteerde Richard B. Freeman van het National Bureau of Economic Research dat:

geassocieerd is met substantiële verschillen in het gedrag van en dus in hun kansen om te “ontsnappen” aan armoede in de binnenstad. Het beïnvloedt tijdsbesteding, schoolbezoek, werkactiviteit en de frequentie van sociaal afwijkende activiteiten…. Het is belangrijk te erkennen dat onze analyse een belangrijke reeks variabelen heeft geïdentificeerd die succesvolle van niet-succesvolle jongeren in de binnenstad van elkaar scheiden. Er is een aanzienlijk aantal binnenstadsjongeren, gemakkelijk te identificeren, die erin slagen te ontsnappen aan de pathologie van het sloppenwijkleven in de binnensteden.

Omwille van de toekomstige gezondheid van de natie is het tijd om het overheidsbeleid te heroriënteren, zodat deze twee enorme hulpbronnen, in plaats van verder te worden verzwakt, kunnen worden verjongd en aangemoedigd. Veel van de doelstellingen van sociaal beleid en maatschappelijk werk kunnen, indirect en krachtig, worden bereikt door het beoefenen van godsdienst. Dit alles ontkracht niet het onderwijs of het maatschappelijk werk, die op een ander niveau van de menselijke conditie werkzaam zijn. Maar aangezien de vraag naar maatschappelijk werk groter is dan de middelen van het maatschappelijk werk (en alles erop wijst dat die middelen ver zullen opraken), is het goed om te weten dat godsdienstbeoefening een krachtige bondgenoot is.

Godsdienstbeoefening is goed voor individuen, gezinnen, staten en de natie. Het verbetert de gezondheid, het leren, het economisch welzijn, de zelfbeheersing, het gevoel van eigenwaarde en de empathie. Het vermindert de incidentie van sociale pathologieën, zoals buitenechtelijke geboorten, misdaad, delinquentie, drugs- en alcoholverslaving, gezondheidsproblemen, angsten en vooroordelen.

De Founding Fathers, in hun hartstochtelijke liefde voor vrijheid, bevorderden de vrijheid van alle Amerikanen om hun religieuze overtuigingen te beoefenen, maar het Congres en de rechtbanken hebben religie uit het openbare plein verdrongen. Het is tijd om het terug te brengen. Religieuze praktijken kunnen en moeten worden meegenomen in de planning van en het debat over de dringende sociale problemen van de natie. Amerikanen kunnen niet aan hun toekomst bouwen zonder gebruik te maken van de sterke punten die zij uit de beoefening van hun godsdienstige overtuigingen putten.

De wijdverbreide beoefening van godsdienstige overtuigingen kan de natie alleen maar ten goede komen, en de taak om de godsdienstige beoefening opnieuw in het Amerikaanse leven te integreren en tegelijkertijd de rechten van de niet-uitoefenaars te beschermen en te eerbiedigen — rechten die, ondanks aanhoudende demagogie over het onderwerp, totaal onbedreigd blijven — is een van de belangrijkste taken van de natie. Academici van goede wil kunnen op dit gebied veel doen, en de geschiedenis zal welwillend kijken naar hen die Amerika helpen dit prachtige evenwicht te bereiken.

Aan de gang zijnde studies van professor Ranald Jarrell van het Departement van Onderwijs aan de Arizona State University West tonen de kracht aan van godsdienstig geloof en godsdienstige praktijk bij het aanmoedigen van een geest van optimisme onder sociaal risicovolle maar opgroeiende kinderen. De proefpersonen zijn leerlingen van de De La Salle Academy, een onafhankelijke school in de Upper West Side van Manhattan die hoofdzakelijk arme zwarte en Latijns-Amerikaanse kinderen uit de binnenstad van de middenschool ontvangt die een grote academische belofte inhouden. Binnen deze groep is de hoogste concentratie pessimisten te vinden onder leerlingen met de laagste kerkgang. Degenen die wekelijks of vaker naar de kerk gaan, daarentegen, vertonen de volgende profielen:

Zij zijn optimistischer over hun toekomst;
Zij hebben betere relaties met hun ouders;
Zij zijn meer geneigd om racisme af te wijzen als een obstakel voor het bereiken van hun doelen;
Zij hebben meer kans om serieuze en realistische doelen voor hun toekomst te hebben;
Zij zien de wereld eerder als een vriendelijke plaats waar zij iets kunnen bereiken, dan als een vijandige wereld met machtige krachten tegen hen; en
Zij zien zichzelf eerder als de baas over hun eigen toekomst, terwijl degenen die niet naar de kerk gaan, zichzelf eerder zien als slachtoffer van onderdrukking.

Gegevens van de National Longitudinal Survey of Youth (NLSY), de beste nationale steekproef voor het volgen van de ontwikkeling van de Amerikaanse jeugd vanaf het einde van de jaren zeventig, geven duidelijk aan welk verschil regelmatige religieuze praktijk maakt voor degenen die opgroeiden in armoede in de jaren zeventig en tachtig. Onder degenen die zowel in 1979 als in 1982 wekelijks naar de kerk gingen, bedroeg het gemiddelde gezinsinkomen in 1993 37.021 dollar; Onder degenen die in 1979 of 1982 nooit naar de kerk gingen, bedroeg het gemiddelde gezinsinkomen in 1993 echter 24.361 dollar – een verschil van 12.660 dollar.

Andere studies tonen ook aan dat opgroeien in een intact gezin significant en positief correleert met toekomstig inkomen. Uit de NLSY-gegevens blijkt echter dat regelmatige godsdienstbeoefening gunstig is voor zowel degenen die opgroeien in intacte gezinnen als degenen die opgroeien in gebroken gezinnen. De andere verschillen blijven bestaan, maar het positieve effect van religie op beide groepen is duidelijk.

Alcohol- en drugsmisbruik
De relatie tussen religieuze praktijk en het matig gebruik of het vermijden van alcohol is goed gedocumenteerd, ongeacht of confessionele overtuigingen het gebruik van alcohol verbieden. Volgens algemene studies is het gebruik of misbruik van alcohol minder waarschijnlijk naarmate de religieuze betrokkenheid groter is.

Personen die alcohol misbruiken, hebben zelden een sterke religieuze betrokkenheid. In hun studie over de ontwikkeling van alcoholmisbruik ontdekten David Larson en William P. Wilson, professoren psychiatrie aan de Northwestern University School of Medicine, dat negen van de tien alcoholisten hun belangstelling voor godsdienst hadden verloren in hun tienerjaren, in schril contrast met tieners in het algemeen, bij wie de belangstelling voor godsdienst met bijna 50 procent toenam en met slechts 14 procent afnam. Robert Coombs en zijn collega’s van de University of California in Los Angeles School of Medicine ontdekten dat alcoholmisbruik 300 procent hoger ligt bij degenen die niet naar de kerk gaan.

Drugs- en alcoholgebruik is het laagst in de meest conservatieve religieuze denominaties en het hoogst in niet-religieuze groepen, terwijl liberale kerkgroepen gebruikspercentages hebben die net iets lager zijn dan die voor niet-religieuze groepen. Maar voor alle groepen correleert religieuze betrokkenheid met afwezigheid van drugsmisbruik.

Significant is dat betrokkenheid bij een religieuze denominatie of groep over het algemeen het niveau van druggebruik verlaagt, ongeacht of de denominatie onderwijst tegen het gebruik van alcohol, hoewel denominaties die onderwijzen tegen elk gebruik van drugs of alcohol de hoogste percentages vertonen van drugsmijding. Van de traditionele Amerikaanse religies hebben de mormonen het hoogste kerkelijke verband tussen religieuze doctrine en drugsmijding; zij hebben ook de meest restrictieve voorschriften tegen druggebruik. Anderzijds hebben rooms-katholieken het hoogste percentage alcoholgebruik; hun godsdienst veroordeelt het misbruik van alcohol, maar verbiedt het gebruik ervan niet.

Gezinsbezoek aan de kerk en aanverwante religieuze activiteiten is van bijzondere betekenis voor het drugsgebruik onder tieners. In een studie uit 1985 onder jonge meisjes tussen 9 en 17 jaar gaf minder dan 10 procent van degenen die meldden wekelijks of vaker een religieuze dienst bij te wonen, aan drugs of alcohol te gebruiken, vergeleken met 38 procent van alle onderzochte personen.

De houding van de ouders ten opzichte van religie is ook belangrijk in de omgang met alcoholgebruik. Een studie uit 1985 wees uit dat indien de moeder en de vader diepe, concurrerende verschillen hebben ten aanzien van godsdienstige overtuiging en praktijk, hun kinderen meer kans hebben alcohol te gebruiken of te misbruiken dan kinderen wier ouders niet verschillen op godsdienstig gebied. Omgekeerd, als de godsdienstige overtuigingen en praktijken van hun ouders vergelijkbaar zijn, is de kans veel groter dat kinderen zich onthouden van alcohol of met mate drinken. Bijna drie decennia vóór deze bevindingen ontdekte Orville Walters, toen onderzoeker aan de Menninger School of Psychiatry in Topeka, Kansas, dat alcoholisten met een godsdienstige achtergrond meestal moeders hadden die zeer godsdienstig waren, maar vaders die meer niet-religieus waren.

Al meer dan vier decennia is bekend, en herhaald, dat alcoholisten met een godsdienstige achtergrond of sterke godsdienstige overtuigingen veel meer geneigd zijn om hulp en behandeling te zoeken. Inderdaad, Alcoholics Anonymous, de belangrijkste organisatie ter bestrijding van alcoholisme in Amerika, weet al meer dan een halve eeuw dat het meest effectieve element in haar programma de religieuze of spirituele component is. David Larson van het National Institute for Healthcare Research merkt op: “Zelfs nadat alcoholisme is vastgesteld, is godsdienst vaak een krachtige kracht om tot onthouding te komen. Alcoholics Anonymous (AA) gebruikt religie, waarbij een Hogere Macht wordt aangeroepen om alcoholisten te helpen van hun verslaving te herstellen.”

Gelijklopend met het onderzoek naar alcoholverslaving werd in een vroeg overzicht van studies naar drugsverslaving vastgesteld dat een gebrek aan religieuze betrokkenheid een voorspeller is van wie drugs misbruikt. Veel recentere studies herhalen deze bevinding. Zoals in zoveel andere onderzoeken is de beste maat voor religieuze betrokkenheid de frequentie van kerkbezoek: “Algemeen kerkbezoek was sterker gerelateerd aan drugsgebruik dan intensiteit van religieuze gevoelens.” Dit geldt zowel voor mannen als voor vrouwen. Volgens Jerald G. Bachman van het Institute for Social Research van de Universiteit van Michigan “bleven de factoren die wij aan het eind van de jaren zeventig het belangrijkst vonden voor het voorspellen van het gebruik van marihuana en andere drugs, het belangrijkst aan het begin van de jaren tachtig. Het drugsgebruik ligt onder het gemiddelde bij mensen met een sterke religieuze overtuiging.” Hoe sterker de verslavende drug, hoe groter de invloed van kerkbezoek op het voorkomen van gebruik.

In resultaten die bijna identiek zijn aan die voor alcoholverslaafden, ontdekten onderzoekers van het National Institute of Drug Abuse, een afdeling van de National Institutes of Health en ’s lands belangrijkste faciliteit voor onderzoek naar drugsmisbruik, in hun interviews met verslaafden aan verdovende middelen dat “de verslaafde geen huidige religieuze voorkeur had, noch een geschiedenis van het bijwonen van religieuze diensten…. Bovendien… waren de vaders van de verslaafden veel minder betrokken bij regelmatige of frequente religieuze praktijken, dan een parallelle groep van controle vaders…. Religieus was de moeder veel meer betrokken dan haar echtgenoot, het verschil in regelmatige religieuze participatie tussen de ouders van de verslaafde was twee keer zo groot als bij de controle ouders…. Religieus gezien, waren de verslaafden beduidend minder betrokken bij het lezen van de Bijbel en bidden. Ze hadden ook veel vaker verlies van interesse in religie tijdens de adolescentie.

Louis A. Cancellaro van de afdeling Psychiatrie van de Veterans Administration in Johnson City, Tennessee, schrijft dat, “Net als hun vaders, verslaafden minder religieus betrokken zijn dan hun normale leeftijdsgenoten, en tijdens de adolescentie, minder vaak beslissingen nemen om ofwel meer geïnteresseerd te raken in religie of om zich te verbinden aan een religieuze filosofie om naar te leven.”

In een overzicht van de religieuze behandeling van verslaafden, concludeerden onderzoekspsychiaters van de Duke University Department of Psychiatry in 1992: “De rol van religieuze betrokkenheid en religieus georiënteerde behandelingsprogramma’s kunnen belangrijke factoren zijn die overwogen en meegenomen moeten worden bij het plannen van een mix van passende behandelingsalternatieven…. Misschien is het grootste voordeel van religieuze programma’s wel dat ze een beroep doen op kerken als ondersteunend systeem…. Religieuze behandelingsprogramma’s zijn niet voor iedereen geschikt. Voor mannen en vrouwen die de geloofsbelijdenissen, rituelen en verplichtingen die dergelijke programma’s met zich meebrengen, kunnen aanvaarden, lijken er bepaalde voordelen te zijn.”

Zelfmoord
Het beoefenen van godsdienst vermindert het aantal zelfmoorden, zowel in de Verenigde Staten als daarbuiten. In feite voorspelt de mate van kerkbezoek het zelfmoordcijfer beter dan enige andere factor (met inbegrip van werkloosheid, traditioneel beschouwd als de krachtigste variabele). Wie vaak naar de kerk gaat, heeft vier keer minder kans om zelfmoord te plegen dan wie nooit naar de kerk gaat. Omgekeerd wordt de nationale daling in kerkbezoek geassocieerd met een verhoogd zelfmoordcijfer; de schommelingen in de kerkbezoekcijfers in de jaren ’70 liepen parallel met de zelfmoordcijfers voor verschillende subgroepen: blanken, zwarten, mannen en vrouwen.

Steven Stack, hoogleraar sociologie aan de Pennsylvania State University, heeft in een baanbrekende studie uit 1985 over de demografie van zelfmoord vastgesteld dat “Gezinnen en godsdienst veranderen samen in de loop van de tijd…. Naarmate het belang van het huiselijk-religieuze institutionele complex afneemt, vindt de studie een stijging van het aantal zelfmoorden, zowel voor de algemene bevolking als voor het leeftijdscohort in het centrum van de daling, het jongerencohort.” In een andere, eerdere studie heeft Stack nieuwe wegen ingeslagen door vast te stellen dat het effect van werkloosheid op het veroorzaken van zelfmoord sterk wordt verminderd wanneer religieus gedrag in de vergelijking wordt betrokken.

In vergelijkingen tussen staten wordt een hoger niveau van kerkbezoek in verband gebracht met lagere zelfmoordcijfers. Hetzelfde geldt in internationale vergelijkingen.

Depressie
religie lijkt de incidentie van depressie te verminderen bij mensen met medische problemen. David Williams, hoogleraar sociologie aan de Universiteit van Michigan, voerde bijvoorbeeld in 1990 in New Haven, Connecticut, een gerandomiseerd onderzoek uit onder 720 volwassenen met been- en heupletsel. Degenen die regelmatig religieuze diensten bijwoonden waren minder depressief en hadden minder last van levensgebeurtenissen dan degenen die dat niet deden. Deze bevinding gold voor alle leeftijden, ras, sociaal-economische status, opleidingsniveau en religieuze overtuiging. Religieuze gezindheid alleen had deze effecten niet, maar religieus gedrag wel.

Jongere mensen hebben ook de neiging om minder van de angsten van het opgroeien te ervaren als ze religieus zijn. Zo vonden zowel mannelijke als vrouwelijke Texaanse middelbare scholieren dat religieuze overtuigingen zin aan hun leven gaven en het aantal depressies bij hen verminderden.

Zelfvertrouwen
Het ontbreken van zelfvertrouwen verzwakt de persoonlijkheid en brengt de persoon in een groter risico op misdaad, verslavingen en andere sociale kwalen. In alle religieuze denominaties nemen psychologische zwakheden af naarmate de religieuze orthodoxie toeneemt. Onder universiteitsstudenten, bijvoorbeeld, werd in 1969 aangetoond dat godsdienstbeoefening een positief effect heeft op de geestelijke gezondheid; studenten die betrokken waren bij campusministries waren veel gezonder en maakten veel minder gebruik van geestelijke gezondheidszorg.

Het is veelzeggend dat gevoel van eigenwaarde samenhangt met het beeld dat iemand van God heeft. Degenen met een hoog gevoel van eigenwaarde denken over God in de eerste plaats als liefdevol, terwijl degenen met een laag gevoel van eigenwaarde denken over God in de eerste plaats als straffend. Dit werd opgemerkt door Carl Jung, één van de meest invloedrijke pioniers van de moderne psychologie en psychotherapie: “Onder al mijn patiënten in de tweede helft van mijn leven… is er niet één geweest wiens probleem in laatste instantie niet was dat van het vinden van een religieuze kijk op het leven. Het is veilig om te zeggen dat ieder van hen ziek werd omdat hij dat verloren had wat de levende religies van alle tijden hun volgelingen hebben gegeven en niemand van hen is echt genezen die zijn religieuze kijk op het leven niet heeft hervonden.” Er zijn nog andere bewijzen dat mensen met een religieuze verbintenis, jong of oud, die emotioneel of psychologisch in de problemen raken, veel eerder hulp zoeken.

Inzicht in “intrinsiek” en “extrinsiek” religieus gedrag

Recente vorderingen in het onderzoek naar religieus gedrag hebben sociale wetenschappers ertoe gebracht twee verschillende categorieën of oriëntaties te onderscheiden: “intrinsiek” en “extrinsiek”. Intrinsieke godsdienstbeoefening is God-georiënteerd en gebaseerd op overtuigingen die het eigen bestaan van de persoon overstijgen. Onderzoek toont aan dat deze vorm van religieuze praktijk heilzaam is. Extrinsieke godsdienstbeoefening is op zichzelf gericht en wordt gekenmerkt door uiterlijke observantie, niet geïnternaliseerd als leidraad voor gedrag of attitudes. Het bewijs suggereert dat deze vorm van religieuze praktijk eigenlijk schadelijker is dan geen religie: religie gericht op een ander doel dan God, of het transcendente, ontaardt typisch in een rationalisatie voor het nastreven van andere doelen zoals status, persoonlijke veiligheid, zelfrechtvaardiging, of sociabiliteit.

Het verschil tussen deze twee vormen van religieuze praktijk heeft implicaties voor toekomstig onderzoek en voor de interpretatie van al het onderzoek naar religieuze praktijk. Er is een radicaal verschil tussen wat religieuze mensen kennen als bekering van de geest of het hart en eenvoudigweg conform uiterlijk gedrag omwille van zichzelf, of omwille van voordelen die worden ontleend aan religieus gedrag.

William James, professor in de psychologie aan de Harvard Universiteit in het begin van 1900 en een pionier in de psychologische studie van religieus gedrag, was de eerste om het sociaal-wetenschappelijke onderscheid te maken tussen de twee vormen van religieuze praktijk. Gordon Allport, zijn opvolger aan Harvard in de late zestiger jaren, concludeerde: “Ik ben er even zeker van dat geestelijke gezondheid wordt bevorderd door een intrinsieke, maar niet een extrinsieke, religieuze oriëntatie.”

De twee oriëntaties leiden tot twee zeer verschillende sets van psychologische effecten. Zo hebben “intrinsieken” een groter verantwoordelijkheidsgevoel en een grotere interne controle, zijn zij meer gemotiveerd door zichzelf, en doen zij het beter in hun studies. Extrinsiekelingen daarentegen zijn vaker dogmatisch, autoritair en minder verantwoordelijk, hebben minder interne controle, zijn minder zelfgestuurd en doen het minder goed in hun studie. Intrinsiek religieuzen hechten meer belang aan morele normen, gewetensvolheid, discipline, verantwoordelijkheid en consistentie dan extrinsiek religieuzen. Zij zijn ook gevoeliger voor anderen en staan meer open voor hun eigen emoties. Extrinsiek religieuzen daarentegen zijn zelfingenomener, toegeeflijker en weinig betrouwbaar. De mensen met de meeste raciale vooroordelen blijken bijvoorbeeld diegenen te zijn die af en toe naar de kerk gaan en diegenen die extrinsiek zijn in hun godsdienstbeleving. Deze bevindingen zijn in een aantal verschillende vormen herhaald.

De contrasterende effecten komen naar voren bij universiteitsstudenten. Intrinsiek religieuze studenten hebben de neiging een interne locus of control, intrinsieke motieven en een hoger cijfergemiddelde te hebben. Daarentegen bleek uit een studie uit 1980 dat extrinsiek religieuze studenten dogmatischer en autoritairder waren, minder verantwoordelijk en minder gemotiveerd, minder interne locus of control hadden, en een lager cijfergemiddelde hadden. Intrinsiek religieuze studenten bleken meer belang te hechten aan morele normen en gewetensvoller, gedisciplineerder, verantwoordelijker en consequenter te zijn, terwijl extrinsiek religieuzen meer zelfingenomen, indolenter en minder betrouwbaar waren.

In het algemeen zijn intrinsiek religieuzen minder angstig voor de ups en downs van het leven, terwijl extrinsiek religieuzen meer angstig zijn. Verder zijn de religieuze overtuigingen en praktijken van intrinsieke religieuzen meer geïntegreerd; zo zijn zij bijvoorbeeld meer geneigd om zowel in het openbaar te bidden als privé te bidden. Zij die privé bidden maar niet in het openbaar, hebben daarentegen een hogere algemene angst – een kenmerk van extrincties in het algemeen. In een ironische reeks bevindingen over angst voor de dood deden extrincties het het slechtst van allemaal: slechter dan intrincties en slechter dan mensen zonder religieuze overtuigingen. Vanuit een zuiver sociaal-wetenschappelijk standpunt is de intrinsieke vorm van religie dus goed en wenselijk, en is de extrinsieke vorm schadelijk. Religieuze leraren, zonder utilitaristisch te zijn, zouden het daarmee eens zijn.

Religie en de sociale wetenschappen

Er bestaat een spanning tussen beoefenaars van sociale wetenschappen en religieus geloof. Darwin L. Thomas en Gwendolyn C. Henry, hoogleraren sociologie aan de Brigham Young University, schrijven: “Vanuit het werk van Freud en anderen wordt een groot deel van de vroege geschiedenis van de sociale wetenschappen gekenmerkt door de verwachting dat betrokkenheid bij en vertrouwen op de religieuze instelling geassocieerd zal worden met mensen die een laag gevoel van persoonlijk welzijn hebben.”

Er is herhaaldelijk bewijs dat veel van dezelfde vijandigheid ten opzichte van religie — een vijandigheid die afwijkt van de houding van de overgrote meerderheid van de Amerikanen — blijft bestaan onder leden van Amerika’s professionele elites.

Stephen L. Carter, professor in de rechten aan de universiteit van Yale, wijst erop dat “men in onze politieke en juridische culturen een tendens ziet om religieuze overtuigingen als willekeurig en onbelangrijk te behandelen, een tendens die wordt ondersteund door retoriek die impliceert dat er iets mis is met religieuze toewijding. Meer en meer lijkt onze cultuur het standpunt in te nemen dat diep geloven in de grondbeginselen van je geloof een soort mystieke irrationaliteit vertegenwoordigt, iets wat weldenkende, publieke Amerikaanse burgers maar beter kunnen vermijden.” Het beschikbare bewijs maakt een dergelijke oppositie echter onredelijk.

Professor David Larson van de Duke University Medical School vestigt de aandacht op soortgelijke vooringenomenheid in de geestelijke gezondheidszorg. Neem het Diagnostisch en Statistisch Handboek, het standaard handboek voor het classificeren van geestelijke ziekten, dat in essentie de praktijk van psychiaters, klinische psychologen en klinisch maatschappelijk werk definieert en dat centraal staat in de praktijk, het onderzoek en de financiering van deze beroepsgroepen. In de derde editie werden religieuze voorbeelden alleen gebruikt als illustratie bij de bespreking van geestesziekten, zoals waanideeën, incoherentie en onlogisch denken. De laatste editie heeft dit vooroordeel gecorrigeerd.

Zie ook de Minnesota Multiphasic Personality Inventory, een van de meest gebruikte van alle psychologische tests. In de MMPI worden alle positieve, met godsdienst verbonden eigenschappen – zelfdiscipline, altruïsme, nederigheid, gehoorzaamheid aan gezag, conventionele moraal – negatief gewogen. Het kiezen van de zelfbeschrijving “Ik ben orthodox religieus” is dus een aantasting van iemands geestelijke gezondheid. Omgekeerd worden verschillende eigenschappen die religieuze mensen als zelfverminderend zouden beschouwen, althans in sommige situaties – zelfbevestiging, zelfexpressie en een hoge dunk van zichzelf – positief gewogen. De laatste edities van de MMPI hebben de bevooroordeelde items verwijderd.

Ondanks deze algemene vijandigheid onder professionals in de sociale wetenschap en de geestelijke gezondheidszorg, toont het empirische bewijs aan dat religie een zeer krachtig en positief onderdeel is van het dagelijks leven. Patrick McNamara, professor in de sociologie aan de Universiteit van New Mexico, legt het verschil uit tussen sociale wetenschappers en religieus georiënteerde mensen in het algemeen: “Sociologen hebben de neiging om de zorg voor persoonlijke uitdaging – b.v. om je eigen morele leven op orde te krijgen – op de een of andere manier secundair te zien aan sociale uitdaging of de inspanning om die sociaal-economische structuren te identificeren en te bekritiseren die de eigen groep van het individu belemmeren om een vollediger menselijk bestaan te bereiken.” McNamara vervolgt: “In de typische sociaal-wetenschappelijke analyse worden de eisen van het innerlijke leven verwaarloosd en persoonlijke agency en autonomie die wordt uitgeoefend in de keuze om het eigen leven te onderzoeken en het op orde te brengen volgens een geïnternaliseerde ethiek van berouw… wordt niet erkend.”

In weerwil van de houding van veel professionals, blijven Gallup-enquêtes aangeven dat een derde van de Amerikaanse bevolking religieuze betrokkenheid als de belangrijkste dimensie in hun leven beschouwt. Nog eens een derde beschouwt religie als een zeer belangrijke, maar niet de meest dominante factor in hun leven.

Totally seculiere benaderingen van veel kwesties — overheidsbeleid, psychotherapie, en onderwijs — gebruiken een vreemd kader voor deze tweederde van de bevolking. Het simpele feit is dat religie een krachtige rol speelt in het persoonlijke en sociale leven van de meeste Amerikanen. Het is een rol die duidelijk moet worden begrepen door de beroepsgroepen, door beleidsmakers, en door de media.

Van vele andere gebieden van sociaal-wetenschappelijk onderzoek – gezinsdynamiek, groepsdynamiek, huwelijksdynamiek – positieve wederkerige relaties met anderen zijn bekend dat krachtig zijn over een groot aantal gebieden vergelijkbaar met die beoordeeld in dit document: stress, vermogen om te gaan met anderen in het algemeen, de productiviteit, en leren, om er maar een paar te noemen. De kern van de religieuze verbintenis is een intentie om een positieve relatie te hebben met een ander Wezen, een transcendent en daarom alom beschikbaar Wezen. Zo bezien zijn de gedocumenteerde effecten van religieuze betrokkenheid niet mysterieus, maar een uitbreiding van de effecten waarvan wij weten dat zij voortvloeien uit positieve relaties tussen mensen. Aldus passen de bevindingen inzake godsdienst in het algemene corpus van wat bekend is over relaties uit het bestaande corpus van sociaal-wetenschappelijk onderzoek.

Policy Implications

Het bewijsmateriaal wijst er sterk op dat het een goed sociaal beleid is om de wijdverbreide beoefening van godsdienst te bevorderen. Het is slecht sociaal beleid om het te blokkeren. De wijdverspreide beoefening van religieuze overtuigingen is een van Amerika’s grootste nationale rijkdommen. Het versterkt individuen, gezinnen, gemeenschappen en de samenleving als geheel. Het heeft een aanzienlijke invloed op onderwijs en werkgelegenheid en vermindert de incidentie van grote sociale problemen zoals buitenechtelijke geboorten, drugs- en alcoholverslaving, misdaad en delinquentie. Geen andere dimensie van het leven van de natie dan de gezondheid van het gezin (die volgens de gegevens ook sterk verbonden is met religieuze praktijk) zou van meer belang moeten zijn voor hen die de toekomstige koers van de Verenigde Staten uitstippelen.

De oorspronkelijke bedoeling van de Founding Fathers was om de vestiging door de federale regering van een door de staat goedgekeurde religie te verbieden, niet om religie uit de activiteiten van de staat te weren. Thomas Jefferson maakte dit onderscheid heel duidelijk in de Virginia Statute for Religious Freedom (16 januari 1786):

Wij, de Algemene Vergadering van Virginia stellen vast dat niemand gedwongen zal worden enige godsdienstige eredienst, plaats of bediening te bezoeken of te ondersteunen, noch zal worden gedwongen, beperkt, lastig gevallen, of belast in zijn lichaam of goederen, noch anderszins zal lijden, wegens zijn godsdienstige opvattingen of geloof: maar dat het eenieder vrij zal staan zijn mening over godsdienstige aangelegenheden te belijden en met argumenten te verdedigen, en dat dit op geen enkele wijze zijn burgerlijke vermogens zal verminderen, vergroten of aantasten.

George Washington vatte het belang van godsdienst voor de nieuwe natie bijzonder welsprekend samen in zijn afscheidsrede:

Van alle disposities en gewoonten die tot politieke voorspoed leiden, zijn godsdienst en moraliteit onmisbare steunpilaren. Tevergeefs zou die man aanspraak maken op het eerbetoon van patriottisme, die zich zou inspannen om deze grote pijlers van menselijk geluk te ondermijnen – deze stevigste stutten van de plichten van mensen en burgers. De gewone politicus, evenzeer als de vrome man, zou ze moeten respecteren en koesteren. Een boekwerk zou niet al hun verbanden met privé en publiek geluk kunnen traceren. Laat ons eenvoudig vragen: Waar is de zekerheid voor eigendom, voor reputatie, voor leven, als het gevoel van godsdienstige verplichting de eden verlaat, die de instrumenten zijn van het onderzoek in rechtbanken? En laten we voorzichtig toegeven aan de veronderstelling dat moraliteit kan worden gehandhaafd zonder godsdienst. Wat men ook moge toegeven aan de invloed van een verfijnde opvoeding op een geest met een bijzondere structuur, de rede en de ervaring verbieden ons beide te verwachten dat een nationale moraal kan zegevieren met uitsluiting van een godsdienstig beginsel.2554 Het is in wezen waar dat deugdzaamheid of moraliteit een noodzakelijke bron is van een volksregering. De regel strekt zich inderdaad met meer of minder kracht uit tot elke soort van vrije regering. Wie die er een oprechte vriend van is, kan onverschillig kijken naar pogingen om het fundament van het weefsel te doen wankelen?

Een beleid kan vriendelijk zijn voor de algemene godsdienstoefening en voor de vele verschillende geloofsovertuigingen in een pluralistische samenleving, zonder op enigerlei wijze de vestiging van een bepaalde godsdienst te impliceren. Het federale beleid moedigt vele andere instellingen aan: de markt, het onderwijs, de geneeskunde, de wetenschap en de kunsten. Zelfs de godsdienst zelf wordt uitdrukkelijk aangemoedigd door de fiscale behandeling van bijdragen aan religieuze instellingen. Het heeft dan ook geen zin om de bron niet aan te moedigen die het krachtigst de grote sociale problemen aanpakt waarmee de natie wordt geconfronteerd. Het Congres en de President kunnen helpen dit te bereiken door op ten minste zes specifieke gebieden besluitvaardig op te treden:

Het Congres, en de Senaat in het bijzonder, zou het voortouw moeten nemen in een nieuw nationaal debat over de hernieuwde rol van religie in het Amerikaanse leven. Met zijn recente richtlijnen aan schooldirecteuren over bidden op school, heeft President Clinton de nationale discussie geopend. De Senaat was ooit de kamer voor het debat over de grote vraagstukken van de dag. Het is tijd dat zij die rol weer op zich neemt over de relatie tussen de beoefening van godsdienst en het leven van de natie, over de gezondheid van Amerika’s gezinnen en de inhoud van zijn cultuur.
Amerika heeft een groot nationaal debat nodig over de ware rol van godsdienst in een vrije en pluralistische samenleving. Gedurende vele decennia is de eens zo prominente plaats van religie in de samenleving uitgehold. Religieuze leiders, die in de voorhoede van morele en spirituele vernieuwing zouden moeten staan, zijn gekoeioneerd tot een vreemde schuchterheid. Amerikanen met een religieuze overtuiging mogen niet worden gekoeioneerd door de overtuiging dat godsdienst in alles wat met het algemeen welzijn te maken heeft, verboden terrein moet blijven. De grondwettelijke vrijheid van godsdienst betekent niet de grondwettelijke uitsluiting van godsdienst van het openbare plein.
Het Congres zou een resolutie moeten aannemen waarin wordt bevestigd dat gegevens over religieuze praktijk belangrijk zijn voor de natie, voor beleidsmakers en voor het onderzoek dat nodig is om het publieke debat te informeren. Het verzamelen van gegevens die raken aan religieuze praktijk wordt vaak geblokkeerd in onderzoek naar sociale kwesties die worden gefinancierd door de federale overheid. Omdat de overheid een enorm deel van het door de natie gefinancierde sociale onderzoek financiert, heeft dit een afschrikkend effect. Maar de relatie tussen religieuze praktijk en de sociale kwesties die door de overheid worden onderzocht, zoals buitenechtelijke geboorten, misdaad en delinquentie, verslaving, economische afhankelijkheid, medische en psychiatrische problemen, en leervermogen, moet worden onderzocht. Een sense-of-the-Congress-resolutie zou het excuus wegnemen dat het voor federaal gefinancierd onderzoek niet toelaatbaar is om dit aspect van het leven aan te raken.
Het Congres zou een volkstellingsvraag over religieuze praktijk moeten opleggen. De volkstelling voor het jaar 2000 zou moeten vragen naar de frequentie van het bijwonen van een kerk of synagoge. Het is voor niemand een schending van de vrijheid van godsdienst als het Congres het niveau en de intensiteit van de religieuze erediensten in de Verenigde Staten kent. Ook zouden veel van de jaarlijkse steekproefenquêtes die door het Bureau of the Census worden uitgevoerd, aanzienlijk beter geïnformeerd zijn als soortgelijke informatie in die enquêtes zou worden verzameld.
Het Congres moet opdracht geven tot onderzoek naar de relatie tussen regelmatige kerkgang en sociale kwesties. Dit onderzoek zou zich moeten richten op de sociale kwesties die de lasten van de Amerikaanse belastingbetaler blijven verhogen, waaronder misdaad, drugsgebruik, gezondheid van ouderen, buitenechtelijke geboorten en armoede.
Het Congres zou federale experimenten met schoolkeuze moeten financieren die keuze van religieus gelieerde scholen omvatten. Het ontzeggen van financiële steun aan ouders die het zich niet kunnen veroorloven hun kinderen naar religieus georiënteerde scholen te sturen, is het ontzeggen van zulk onderwijs aan die kinderen die het misschien het hardst nodig hebben en het beperken tot diegenen die rijk genoeg zijn om het zich te kunnen veroorloven. De Verenigde Staten van Amerika en de nu verdwenen Unie van Socialistische Sovjetrepublieken zijn de enige grote moderne staten die financiering van op geloof gebaseerde scholen weigeren.
De President zou rechters moeten benoemen, en de Senaat zou deze moeten bevestigen, die gevoelig zijn voor de rol van religie in het openbare leven. religie moet niet worden verdrongen uit elke activiteit waarbij de overheid betrokken is. En toch is dit precies wat er de laatste 30 jaar is gebeurd, nu de overheid zich meer en meer is gaan bemoeien met vrijwel elk gebied van het Amerikaanse leven: gezin, school en markt. Dit is voor geen enkele samenleving zinvol — en het heeft de onze verzwakt.

Columnist William Raspberry heeft de vinger op het probleem gelegd. In zijn historische meerderheidsstandpunt in de zaak Everson v. Board of Education uit 1947 (330 U.S. 1), merkt Raspberry op, schreef rechter Hugo Black dat het de regering verboden is “wetten aan te nemen die een godsdienst helpen, alle godsdiensten helpen, of de ene godsdienst boven de andere verkiezen.”

Het eerste en derde element in het verbod van Black lijken mij te stroken met de “establishment”-clausule van de Grondwet. Het middelste suggereert dat de enige juiste positie van de overheid vijandigheid ten opzichte van religie is – wat de heersende opvatting lijkt te zijn onder burgerlijke libertariërs en een meerderheid van het Hooggerechtshof.

Dit doet denken aan de woorden van wijlen William O. Douglas, een van de meest liberale rechters van het Hooggerechtshof, die in de jaren vijftig schreef:

Wij zijn een religieus volk wiens instellingen een Opperwezen veronderstellen. Wij garanderen de vrijheid om te aanbidden zoals men verkiest. De staat moedigt religieus onderwijs aan of werkt samen met religieuze autoriteiten door de planning van publieke evenementen aan te passen aan sektarische behoeften, respecteert de religieuze aard van ons volk en past de openbare dienst aan aan hun spirituele behoeften. Indien men zou oordelen dat dit niet het geval is, zou men in de grondwet een vereiste vinden dat de overheid een meedogenloze onverschilligheid aan de dag legt tegenover religieuze groeperingen. Dat zou neerkomen op het verkiezen van hen die geen godsdienst aanhangen boven hen die wel geloven.

De Senaat zou alle toekomstige kandidaten voor benoemingen voor federale rechtbanken moeten vragen om hun opvattingen te verduidelijken over zowel de rol van religie in het leven van het politieke lichaam als hun begrip van de bedoelingen van de Founding Fathers op dit punt.

Maar dit probleem is veel te belangrijk om aan de overheid over te laten. Amerika’s religieuze leiders en individuele burgers moeten ook handelen:

Zij moeten de aandacht vestigen op de enorme en heilzame effecten op de samenleving van de ware beoefening van religie. Als leiders van de religieuze gemeenschappen van de natie, moeten zij hun recht doen gelden om te worden beschouwd als cruciaal in het voeden van stabiele huwelijken en gezonde gezinnen. religie verricht het fundamentele werk dat het succes verzekert van de andere vier basisinstellingen van de seculiere samenleving: gezin, school, marktplaats en overheid.
Zij moeten de nadruk leggen op de noodzaak van religieuze vorming. Terwijl de sociale werken van barmhartigheid, uitgevoerd door religieuze congregaties, meer en meer nodig zullen zijn om de schade van het uiteenvallen van het gezin te herstellen, kan alleen een religieuze instelling een religieuze oriëntatie geven aan hen die antwoorden zoeken op de mysteries van het menselijk leven: liefde en lijden in geboorte, huwelijk, gezinsleven, en dood. Religieuze overtuigingen helpen het individu centrale ordenende beginselen voor het leven en een begrip van God te verwerven. Met behulp van dit besef en deze beginselen kan een individu het onnodige lijden vermijden dat voortvloeit uit slechte keuzes en de voordelen bereiken die voortvloeien uit goede keuzes die gestadig door het leven worden gevolgd. Vandaag de dag is het de scholen verboden om deel te nemen aan dit cruciale werk. Alleen religieuze leiders kunnen deze uiterst belangrijke dienst aan de samenleving verlenen.
Zij moeten speciale zorg besteden aan de religieuze vorming van kinderen die het risico lopen hun geloof in God te verliezen, vooral tijdens de overgangsperiode van kindertijd naar adolescentie. Het empirisch onderzoek wijst uit dat er een kritieke fase is in de ontwikkeling van jonge volwassenen, vanaf ongeveer tien jaar tot in de latere adolescentie, waarin zij beslissen of zij zich zullen bezighouden met de religieuze dialoog van het zoeken naar ultieme waarheden en zingeving. De jonge adolescent die zich in deze fase van het geloof afkeert, kan zijn verankering in de gemeenschap verliezen en loopt een groter risico op een hele reeks problemen die zijn persoonlijk geluk een leven lang kunnen ondermijnen. Meer aandacht voor dit aspect van de godsdienstige bediening zal de natie grote voordelen opleveren. Van bijzonder belang voor de leiders van het overheidsbeleid zijn de problemen die de binnensteden van Amerika teisteren: buitenechtelijke geboorten, verslaving en misdaad. Deze buurten hebben de voordelen van religieus geloof en religieuze praktijk nodig. Het zijn “missie” gebieden die luid lonken.
Zij moeten gebruik maken van het vermogen van binnenstadskerken, vooral zwarte kerken, om Afrikaans-Amerikanen met een laag inkomen te helpen ontsnappen uit de vernederende cultuur van binnenstadsarmoede. Veel religieuze leiders hebben zich, met de beste bedoelingen, geconcentreerd op de materiële aspecten van hun werk, en vergeten dat de krachtigste hulp die zij kunnen geven in de geestelijke dimensie ligt, en dat deze een aanzienlijk effect heeft op het materiële welzijn. Regelmatige kerkgang zal meer doen om een kind uit de armoede te helpen dan al het andere dat de religieuze leider kan bieden. En het zal de gemeenschap veranderen als de meeste mensen kunnen worden overgehaald om lid van de kerk te worden.

Conclusie

De beschikbare gegevens tonen duidelijk aan dat regelmatige godsdienstbeoefening zowel een individueel als een sociaal goed is. Het is een krachtig antwoord op veel van onze belangrijkste sociale problemen, waarvan sommige, waaronder buitenechtelijke geboorten, catastrofale proporties hebben bereikt. Bovendien is het voor iedereen beschikbaar, en zonder kosten.

Amerika staat op een tweesprong. Politieke leiders zo divers als president Clinton, Senaat Majority Leader Robert Dole, en House Speaker Newt Gingrich hebben allemaal verwoord populaire zorgen en angsten over het niveau van de ineenstorting van de Amerikaanse samenleving. Bijna tegelijkertijd worden Amerikanen zich bewust van de fundamentele bijdrage die het gehuwde gezinsleven en regelmatige godsdienstoefening kunnen leveren aan het behoud van die samenleving.

Arquidia Mantina