MoskeeënEdit
Moskeeën zijn de belangrijkste plaats van aanbidding in de islam. Moslims worden vijf maal per dag tot het gebed opgeroepen en nemen als gemeenschap deel aan het gebed, met het gezicht naar de qibla (gebedsrichting). Elke wijk had gewoonlijk een of meer moskeeën om te voorzien in de geestelijke behoeften van de bewoners. Historisch gezien was er een onderscheid tussen gewone moskeeën en “vrijdagsmoskeeën” of “grote moskeeën”, die groter waren en een belangrijkere status hadden omdat ze de plaats waren waar de khutba (preek) werd uitgesproken op vrijdag. Het vrijdagmiddaggebed werd als belangrijker beschouwd en ging gepaard met een prediking, en had ook een politiek en sociaal belang als gelegenheden waar nieuws en koninklijke decreten werden aangekondigd, en waar de naam van de huidige heerser werd genoemd. In het begin van de islamitische periode was er meestal maar één vrijdagsmoskee per stad, maar na verloop van tijd nam het aantal vrijdagsmoskeeën toe tot het gebruikelijk was er in elke buurt of wijk van de stad een te hebben. Moskeeën konden ook vaak vergezeld gaan van andere faciliteiten die de gemeenschap dienden.
De architectuur van de moskeeën in Al-Andalus en de Maghreb werd vanaf het begin sterk beïnvloed door grote bekende moskeeën in vroege culturele centra zoals de Grote Moskee van Kairouan en de Grote Moskee van Cordoba. De meeste moskeeën in de regio hebben dan ook een ruwweg rechthoekige plattegrond en volgen het hypostyle formaat: zij bestaan uit een grote gebedsruimte die wordt ondersteund en verdeeld door rijen hoefijzervormige bogen die evenwijdig lopen met of loodrecht staan op de qibla-muur (de muur waarnaar het gebed gericht is). De qibla (richting van het gebed) werd altijd gesymboliseerd door een decoratieve nis of nis in de qibla-muur, die mihrab werd genoemd. Naast de mihrab was er gewoonlijk een symbolische preekstoel, minbar genaamd, gewoonlijk in de vorm van een trap die naar een kleine kiosk of platform leidde, waar de imam stond om de khutba uit te spreken. De moskee omvatte gewoonlijk ook, dicht bij de ingang, een sahn (binnenplaats) die vaak fonteinen of waterbassins had om te helpen bij de wassingen. In de eerste perioden was deze binnenplaats relatief klein in verhouding tot de rest van de moskee, maar in latere perioden werd hij geleidelijk groter tot hij even groot was als de gebedshal en soms groter. Middeleeuwse hypostyle moskeeën volgden ook vaak het “T-type” model dat in de Almohad periode werd ingevoerd. In dit model was het gangpad of “schip” tussen de bogen in de richting van de mihrab (en loodrecht op de qibla-muur) breder dan de andere, evenals het gangpad direct voor en langs de qibla-muur (evenwijdig aan de qibla-muur); zo vormde zich een “T”-vormige ruimte in de plattegrond van de moskee, die vaak werd geaccentueerd door een grotere versiering (b. v.b.v. meer uitgewerkte boogvormen er omheen of decoratieve koepelplafonds aan beide uiteinden van de “T”).
Ten slotte onderscheidden moskeegebouwen zich door hun minaretten: torens van waaruit de muezzin de oproep tot het gebed doet aan de omringende stad. (Dit werd historisch gedaan door de muezzin die naar de top klom en zijn stem over de daken projecteerde, maar tegenwoordig wordt de oproep gedaan via moderne megafoons die op de toren zijn geïnstalleerd). Minaretten hebben traditioneel een vierkante schacht en bestaan uit twee niveaus: de hoofdschacht, die het grootste deel van de hoogte in beslag neemt, en een veel kleinere secundaire toren daarboven, die op zijn beurt wordt bekroond door een eindstuk van koperen of koperen bollen. Sommige minaretten in Noord-Afrika hebben achthoekige schachten, maar dit is meer kenmerkend voor bepaalde streken of perioden. Binnen de hoofdschacht gaat een trap, en in andere gevallen een helling, naar de top van de minaret.
De hele structuur van een moskee was ook georiënteerd of uitgelijnd met de gebedsrichting (qibla), zodat moskeeën soms in een andere richting waren georiënteerd dan de rest van de gebouwen of straten er omheen. Deze geografische oriëntatie varieerde echter sterk van periode tot periode. Tegenwoordig is het in de hele moslimwereld gebruikelijk dat de gebedsrichting de richting is van de kortste afstand tussen zichzelf en de Kaaba in Mekka. In Marokko komt dit overeen met een over het algemeen oostelijke oriëntatie (enigszins variërend afhankelijk van de precieze positie). In vroege islamitische perioden waren er echter andere interpretaties van wat de qibla zou moeten zijn. In de westelijke islamitische wereld (de Maghreb en al-Andalus), in het bijzonder, hadden vroege moskeeën vaak een zuidelijke oriëntatie, zoals te zien is in belangrijke vroege moskeeën zoals de Grote Moskee van Cordoba en de Qarawiyyin Moskee in Fes. Dit was gebaseerd op een gerapporteerde hadith van de Profeet Mohammed die verklaarde dat “wat tussen het oosten en het westen is, een qibla is”, alsmede op een populaire opvatting dat moskeeën niet op de Kaaba gericht zouden moeten zijn, maar dat zij de kardinale oriëntatie van de Kaaba zelf zouden moeten volgen (die een rechthoekig bouwwerk is met zijn eigen geometrische assen), die op zijn beurt is gericht volgens bepaalde astronomische referenties (de korte as is bijvoorbeeld gericht op de zonsopgang van de zomerzonnewende).
SynagogenEdit
Synagogen hadden een heel andere opzet dan moskeeën, maar in Noord-Afrika en Al-Andalus vertoonden zij vaak dezelfde decoratieve tendensen als de traditionele islamitische architectuur eromheen, zoals kleurrijk tegelwerk en gebeeldhouwd stucwerk, hoewel latere synagogen in Noord-Afrika ook in andere stijlen werden gebouwd. Bekende voorbeelden van historische synagogen in Spanje zijn de Synagoge van Santa Maria la Blanca in Toledo (herbouwd in zijn huidige vorm in 1250), de Synagoge van Córdoba (1315), en de Synagoge van El Tránsito in Toledo (1355-1357). In Marokko zijn dat de Synagoge van Ibn Danan in Fes, de Synagoge van Slat al-Azama in Marrakech en de Synagoge van Beth-El in Casablanca, maar er zijn nog vele andere voorbeelden. Een van de beroemdste historische synagogen in Tunesië is de 19de-eeuwse El Ghriba-synagoge.
Madrasa’sEdit
De madrasa was een instelling die in het begin van de 11e eeuw in het noordoosten van Iran ontstond en geleidelijk verder naar het westen werd overgenomen. Deze instellingen verschaften hoger onderwijs en dienden om islamitische geleerden op te leiden, met name in islamitisch recht en jurisprudentie (fiqh). De madrasa’s in de soennitische wereld stonden over het algemeen lijnrecht tegenover de meer “heterodoxe” religieuze doctrines, met inbegrip van de doctrine die door de Almohad-dynastie werd aangehangen. Als zodanig kwam zij in de meest westelijke delen van de islamitische wereld pas tot bloei aan het einde van de 13e eeuw, na de Almohaden, met name onder de Marinidische en de Hafsidische dynastie. Voor dynastieën als de Mariniden speelden de madrasa’s ook een rol bij het versterken van de politieke legitimiteit van hun heerschappij. Zij gebruikten dit beschermheerschap om de loyaliteit van de invloedrijke maar onafhankelijke religieuze elites van het land aan te moedigen en ook om zich bij de bevolking af te schilderen als beschermers en bevorderaars van de orthodoxe soennitische islam. Tenslotte speelden de madrasa’s ook een belangrijke rol bij de opleiding van de geleerden en elites die de staatsbureaucratie beheerden. De madrasa’s speelden ook een ondersteunende rol ten opzichte van belangrijke onderwijsinstellingen in de regio, zoals de Qarawiyyin Moskee in Fes; deels omdat zij, in tegenstelling tot de moskee, onderdak boden aan studenten die van buiten de stad kwamen.:137:110 Veel van deze studenten waren arm en zochten voldoende onderwijs om in hun woonplaats een hogere positie te verwerven, en de madrasa’s voorzagen hen van eerste levensbehoeften zoals onderdak en brood.:463 De madrasa’s waren echter ook op zichzelf staande onderwijsinstellingen die hun eigen cursussen aanboden; sommige islamitische geleerden verwierven bekendheid door aan bepaalde madrasa’s les te geven.:141
Madrasa’s waren over het algemeen gecentreerd rond een centrale binnenplaats met een centrale fontein, van waaruit men toegang had tot andere vertrekken. De woonvertrekken van de studenten waren meestal verdeeld over een bovenverdieping rond de binnenplaats. Veel madrasa’s hadden ook een gebedshal met een mihrab, hoewel alleen de Bou Inania Madrasa van Fes officieel als een volwaardige moskee fungeerde en over een eigen minaret beschikte.
Mausolea en zawiyasEdit
De meeste moslimgraven zijn traditioneel eenvoudig en onopgesmukt, maar in Noord-Afrika werden de graven van belangrijke personen vaak overdekt met een koepelstructuur (of een koepel van vaak piramidale vorm) die een qubba (ook wel gespeld als koubba) werd genoemd. Dit was vooral kenmerkend voor de graven van “heiligen” zoals walis en marabouts: personen die werden vereerd om hun grote vroomheid, vermeende wonderen, of andere mystieke eigenschappen. Velen van hen bestonden binnen de bredere categorie van islamitische mystiek die bekend staat als soefisme. Sommige van deze graven werden het middelpunt van hele religieuze complexen die rond hen gebouwd werden, bekend als een zawiya (ook gespeld zaouia; Arabisch: زاوية). Ze omvatten meestal een moskee, school en andere liefdadigheidsinstellingen. Dergelijke religieuze instellingen waren belangrijke centra van het soefisme in de hele regio en groeiden in kracht en invloed door de eeuwen heen, vaak geassocieerd met specifieke soefi broederschappen of scholen van het denken.
Funduqs (koopmansherbergen)bewerken
Een funduq (ook wel gespeld als foundouk of fondouk; Arabisch: فندق) was een karavanserai of handelsgebouw dat zowel dienst deed als herberg voor kooplieden en als opslagplaats voor hun goederen en koopwaar. In Noord-Afrika herbergden sommige funduqs ook de werkplaatsen van plaatselijke ambachtslieden. Als gevolg van deze functie werden zij ook centra voor andere commerciële activiteiten zoals veilingen en markten. De funduqs bestonden gewoonlijk uit een grote centrale binnenplaats met daaromheen een galerij, waaromheen opslagruimten en slaapvertrekken waren gerangschikt, vaak verdeeld over meerdere verdiepingen. Sommige waren relatief eenvoudig en sober, terwijl andere, zoals de Funduq al-Najjarin in Fes, zeer rijk versierd waren. Veel van dit soort bouwwerken zijn te vinden in historische Noord-Afrikaanse steden, maar het enige in Al-Andalus dat bewaard is gebleven is de Corral del Carbón uit de Nasrid-periode in Granada.
Hammams (badhuizen)bewerken
Hammams (Arabisch: حمّام) zijn openbare badhuizen die alomtegenwoordig waren in moslimsteden. In wezen afgeleid van het Romeinse badhuismodel, bestonden hammams gewoonlijk uit vier hoofdkamers: een kleedkamer, van waaruit men vervolgens naar een koude kamer, een warme kamer en een warme kamer ging.:215-216, 315-316 Warmte en stoom werden gegenereerd door een hypocaust systeem dat de vloeren verwarmde. De oven hergebruikte natuurlijke organische materialen (zoals houtkrullen, olijfpitten, of andere organische afvalproducten) door ze te verbranden als brandstof. De rook die door deze oven werd geproduceerd hielp bij het verwarmen van de vloeren, terwijl overtollige rook via schoorstenen werd afgevoerd. Van de verschillende kamers was alleen de kleedkamer zwaar versierd met zellij, stucwerk of houtsnijwerk.:316 De koude, warme en warme kamers waren meestal gewelfde of koepelvormige kamers zonder ramen, bedoeld om de stoom niet te laten ontsnappen, maar gedeeltelijk verlicht dankzij kleine gaatjes in het plafond die konden worden afgedekt met keramiek of gekleurd glas.:316 Veel historische hammams zijn bewaard gebleven in steden als Marrakech en Fez in Marokko, mede dankzij het feit dat ze tot op de dag van vandaag door de plaatselijke bevolking worden gebruikt. In Al-Andalus daarentegen raakten ze in onbruik na de verdrijving van de moslims van het Iberisch schiereiland en zijn ze alleen bewaard gebleven als archeologische vindplaatsen of historische monumenten.
PaleizenEdit
De belangrijkste paleizen van heersers waren gewoonlijk gelegen binnen een afzonderlijk versterkt district of citadel van de hoofdstad. Deze citadellen omvatten een complex van verschillende structuren, waaronder administratieve kantoren, officiële plaatsen voor ceremonies en recepties, functionele voorzieningen (zoals magazijnen, keukens en hammams), en de privé-woningen van de heerser en zijn familie. Hoewel de paleisarchitectuur van periode tot periode en van regio tot regio verschilde, kwamen bepaalde kenmerken steeds terug, zoals het overwicht van binnenplaatsen en binnentuinen waaromheen elementen van het paleis doorgaans waren gecentreerd.
In sommige gevallen werden heersers geïnstalleerd in de bestaande versterkte citadel van de stad, zoals de vele Alcazabas en Alcázars in Spanje, of de Kasbahs van Noord-Afrika. Het oorspronkelijke Alcazar van Cordoba, gebruikt door de Umayyad emirs en hun voorgangers, was hiervan een vroeg voorbeeld. Toen Cordoba in de 8e eeuw de hoofdstad van Al-Andalus werd, namen de eerste moslimgouverneurs hun intrek in het voormalige Visigotische paleis, dat uiteindelijk door de Umayyadische heersers na hen werd heringericht en aangepast. Ook het Alcázar van Sevilla werd in verschillende perioden door verschillende heersers bezet en verbouwd. In Marrakech, Marokko, bouwden de Almohadische kaliefen aan het eind van de 12e eeuw een groot nieuw paleiskwartier, de Kasbah, aan de zuidkant van de stad, dat vervolgens werd bezet en verbouwd door de latere Saadische en Alaouitische dynastieën. In Al-Andalus waren veel paleisommuringen sterk versterkte alcazaba’s op heuveltoppen met uitzicht op de rest van de stad, zoals de Alcazaba van Almería en de Alcazaba van Málaga, die werden bewoond door de verschillende gouverneurs en plaatselijke heersers. Het beroemdste is echter het Alhambra van Granada, dat in de 13e tot 15e eeuw door de Nasrid-dynastie werd gebouwd.
Rulers met voldoende middelen stichtten soms geheel aparte en autonome koninklijke steden buiten hun hoofdsteden, zoals Madinat al-Zahra, gebouwd door Abd ar-Rahman III buiten Cordoba, of Fes el-Jdid, gebouwd door de Mariniden buiten het oude Fez. Sommige heersers bouwden zelfs geheel nieuwe hoofdsteden in het centrum van hun paleizen, zoals de Qal’at Banu Hammad, gesticht in 1007 door de Hammadiden in het huidige Algerije, en Mahdia, begonnen in 916 door de Fatimidische Kaliefen in het huidige Tunesië. In vele perioden en regio’s bouwden de heersers ook afgelegen particuliere landgoederen met tuinen op het platteland. Zo bezat Abd ar-Rahman I reeds in de 8e eeuw dergelijke landgoederen op het platteland buiten Cordoba. Het later door Nasrid gebouwde Generalife, gelegen op de berghelling even buiten het Alhambra, is ook een voorbeeld van een buitenverblijf met tuin voor privé-gebruik van de heersers. De Marokkaanse sultans bouwden ook paviljoens of residenties in de uitgestrekte tuinen en boomgaarden die zij buiten hun steden onderhielden, met name de Menara tuinen en de Agdal tuinen aan de rand van Marrakech.
VestingwerkenEdit
In Al-AndalusEdit
De overblijfselen van kastelen en vestingwerken uit verschillende perioden van Al-Andalus zijn overgebleven in heel Spanje en Portugal, vaak gelegen op heuveltoppen en verhoogde posities die het omringende landschap beheersen. Een groot aantal Arabische termen werd gebruikt om de verschillende soorten en functies van deze structuren aan te duiden, waarvan vele in het Spaans werden geleend en in talrijke toponiemen zijn terug te vinden. Enkele van de belangrijkste termen zijn Alcazaba (uit het Arabisch: القَـصَـبَـة, geromaniseerd: al-qaṣabah), wat een versterkte omheining of citadel betekent waar gewoonlijk de gouverneur of heerser werd geïnstalleerd, en Alcázar (uit het Arabisch: القصر, geromaniseerd: al-qaṣr), wat gewoonlijk een paleis was dat werd beschermd door vestingwerken. Vestingwerken werden gebouwd in steen of in gestampte aarde. Steen werd meer gebruikt in de periode van de Umayyaden, terwijl lemen muren in de daaropvolgende perioden meer werden gebruikt en ook meer in het zuiden.
In de Umayyad-periode (8e-10e eeuw) strekte zich een uitgebreid netwerk van vestingwerken uit in een brede lijn, ruwweg van Lissabon in het westen, vervolgens omhoog door het Centrale Stelsel van bergen in Spanje, rond de regio van Madrid, en tenslotte tot de gebieden van Navarra en Huesca, ten noorden van Zaragoza, in het oosten.Naast deze grensverdedigingen bestonden er ook kastelen en versterkte garnizoenen in de binnenlanden van het rijk. Dergelijke vestingwerken werden gebouwd vanaf het begin van de moslimbezetting in de 8e eeuw, maar een groter aantal overgebleven voorbeelden dateert uit de Califalperiode van de 10e eeuw. Enkele opmerkelijke voorbeelden uit deze periode zijn het kasteel van Gormaz, het kasteel van Tarifa, de Alcazaba van Trujillo, de Alcazaba van Guadix, het kasteel van Baños de la Encina, en de Alcazaba van Mérida. Het kasteel van El Vacar bij Cordoba is een vroeg voorbeeld van een fort van gestampte aarde in Al-Andalus, waarschijnlijk daterend uit de periode van het Emiraat (756-912), terwijl het kasteel van Baños de la Encina, daterend van later in de 10e eeuw, een indrukwekkender voorbeeld is van gestampte-aarde constructie. Veel van deze vroege vestingwerken hadden een relatief eenvoudige architectuur, zonder barbicans en met slechts één enkele lijn van muren. De poorten waren meestal rechte ingangen met een binnen- en buitendeur (vaak in de vorm van hoefijzerbogen) op dezelfde as.:100, 116 De kastelen hadden meestal een vierhoekige plattegrond met muren die werden versterkt door rechthoekige torens.:67 Om ook in tijden van belegering een beschermde toegang tot het water te garanderen, hadden sommige kastelen een toren op een rivieroever die met de hoofdburcht was verbonden via een muur, in het Spaans coracha genoemd. Een van de oudste voorbeelden hiervan is te vinden in Calatrava la Vieja (9e eeuw), terwijl een veel later voorbeeld de toren van de Puente del Cadi onder het Alhambra in Granada is.:71 Het Alcazaba van Mérida heeft ook een aljibe (waterreservoir) in het kasteel, dat rechtstreeks water uit de nabijgelegen rivier haalt. Grachten werden ook gebruikt als verdedigingsmaatregel tot in de Almohad periode.:71-72 Naast de grotere kastelen, was er een overvloed aan kleinere kastelen en forten die lokale garnizoenen herbergden, vooral vanaf de 10de eeuw.:65 Bovendien werden er massa’s kleine, meestal ronde, wachttorens gebouwd die snel berichten naar elkaar konden zenden via vuur- of rooksignalen. Met behulp van dit systeem van signalen kon een gecodeerd bericht uit bijvoorbeeld Soria in Noord-Spanje al na vijf uur in Cordoba aankomen. De wachttoren van El Vellón, bij Madrid, is een bewaard gebleven voorbeeld, samen met andere in de regio. Dit systeem bleef in gebruik tot in de tijd van Filips II in de 16e eeuw.:66
Na de ineenstorting van het Kalifaat in de 11e eeuw stimuleerde de daaruit voortvloeiende politieke onzekerheid verdere versterking van steden. De Ziridische muren van Granada langs de noordelijke rand van het huidige Albaicin (vroeger de Oude Alcazaba van de stad) dateren uit deze tijd, evenals de muren van Niebla, de muren van Jativa, en de muren van Almeria en zijn Alcazaba.:115 De Alcazaba van Málaga dateert ook uit deze periode, maar werd later onder de Nasriden herontwikkeld. Sporen van een 11de-eeuwse vesting bestaan ook op de plaats van Granada’s huidige Alcazaba in het Alhambra. De militaire architectuur werd ook steeds complexer, met versterkte poorten die nu gebogen ingangen hadden – wat betekent dat hun doorgang een of meer haakse bochten maakte om eventuele aanvallers te vertragen.:116
Later waren de Almohaden (12e en begin 13e eeuw) bijzonder actief in het restaureren en bouwen van forten en stadsmuren in de gebieden die onder hun controle stonden, om de groeiende dreiging van de christelijke Reconquista tegen te gaan. Het fort van Alcalá de Guadaíra is een duidelijk voorbeeld uit deze tijd, evenals het kasteel van Paderne in het huidige Portugal:166 Ook de muren van Sevilla en Silves dateren uit deze tijd, beide gebouwd, gerestaureerd of uitgebreid door de Almoraviden en Almohaden. De militaire technologie werd weer geavanceerder, met barbicans voor de stadsmuren en albarrana torens als terugkerende vernieuwing.:166 Zowel Cordoba als Sevilla werden door de Almohaden versterkt met een set dubbele muren in gestampte aarde, bestaande uit een hoofdmuur met regelmatige bastiontorens en een kleinere buitenmuur, beide bekroond door een loopbrug (chemin de ronde) met kantelen.:225 Fortificatietorens werden ook hoger en massiever, soms met ronde of veelhoekige bases, maar meestal nog rechthoekig. Enkele van de beroemdste torenversterkingen uit deze periode zijn de Calahorra toren in Cordoba, die het buitenste uiteinde van de oude Romeinse brug bewaakte, en de Torre del Oro in Sevilla, een dodecagonale toren die een hoek van de stadsmuren versterkte en die, samen met een andere toren aan de overkant van de rivier, de haven van de stad beschermde.:166
In de 13e-15e eeuw, tijdens de laatste periode van de moslimoverheersing in Al-Andalus, werden forten en steden opnieuw versterkt door hetzij de Nasriden hetzij (in minder gevallen) de Mariniden. Naast de vestingwerken van Granada en het Alhambra, bouwden of herbouwden de Nasriden het kasteel van Gibralfaro in Málaga en het kasteel van Antequera, en vele kleinere strategische forten op heuveltoppen, zoals dat van Tabernas.:212 Er werd ook een versterkt arsenaal (dar as-sina’a) gebouwd in Málaga, dat dienst deed als Nasrid marinebasis.:323 In deze late periode werden massieve torens en wachttorens gebouwd, die waarschijnlijk een groeiende invloed van de christelijke militaire architectuur weerspiegelden. De Calahorra toren (nu bekend als de Torre de Homenaje) van het Moorse kasteel in Gibraltar is hier een bijzonder voorbeeld van, gebouwd door de Mariniden in de 14e eeuw.:212:322
In de MaghrebEdit
Enkele van de oudste bewaard gebleven monumenten uit de islamitische tijd in de Maghreb zijn militaire bouwwerken in Ifriqiya en het huidige Tunesië. De bekendste voorbeelden zijn de Ribat van Sousse en de Ribat van Monastir, die beide in het algemeen dateren uit de Aghlabidische periode in de 9e eeuw. Een ribat was een soort residentieel fort dat werd gebouwd om de vroege grenzen van het moslimgebied in Noord-Afrika, met inbegrip van de kustlijn, te bewaken. Ze werden op onderlinge afstanden langs de kustlijn gebouwd, zodat ze elkaar van verre konden signaleren. Vooral in latere perioden dienden ribats ook als een soort spiritueel toevluchtsoord, en de voorbeelden in Sousse en Monastir bevatten beide gebedsruimten die als moskee fungeerden. Uit dezelfde periode dateren ook de stadsmuren van Sousse en Sfax, die beide van steen zijn en overeenkomsten vertonen met vroegere Byzantijns-Romeinse muren in Afrika.
Na de Aghlabiden kwamen de Fatimiden, die Ifriqiya in het begin van de 10e eeuw overnamen. De Fatimiden bouwden met name een zwaar versterkte nieuwe hoofdstad in Mahdia, gelegen op een smal schiereiland dat vanaf de kustlijn in zee uitloopt. De smalle toegangsweg tot het schiereiland werd beschermd door een zeer dikke stenen muur, versterkt met vierkante bastions en een ronde veelhoekige toren aan beide uiteinden waar de muur de zee ontmoette. De enige poort was de Skifa al-Kahla (Arabisch: السقيفة الكحلة, geromaniseerd: al-saqifa al-kaḥla, lit. De donkere vestibule), verdedigd door twee flankerende bastions en met een 44 meter lange gewelfde doorgang aan de binnenkant. (Hoewel het vandaag de dag niet duidelijk is hoeveel van het bouwwerk dateert van de oorspronkelijke Fatimidische constructie). De kustlijn van het schiereiland werd ook verdedigd door een stenen muur met torens op regelmatige afstanden, slechts onderbroken door de ingang van een kunstmatige haven en arsenaal.:89-91:47
De Hammadiden, die begonnen als gouverneurs van de Ziriden (die op hun beurt gouverneurs waren voor de Fatimiden), bouwden in de 11e eeuw ook een nieuwe versterkte hoofdstad in Algerije, bekend als Qal’a Beni Hammad, gelegen op een strategisch verhoogde plaats. Evenals de eerdere Ziridische vestingwerken van Bougie en ‘Achir, waren de muren voornamelijk van ruwe steen of breuksteen, waaruit een langzame verschuiving in de bouwmethoden blijkt van de vroegere Byzantijns-Romeinse methoden naar een meer karakteristieke Noordafrikaanse en Berberarchitectuur.:92
Toen de Almoraviden en de Almohaden in de 11e-13e eeuw de overhand kregen, vertoonden de meeste middeleeuwse vestingwerken in de westelijke Maghreb, met name in Marokko, veel kenmerken van die in Al-Andalus. Veel Almoravidische vestingwerken in Marokko werden gebouwd als reactie op de dreiging van de Almohaden. De archeologische vindplaatsen Tasghimout, ten zuidoosten van Marrakech, en Amargu, ten noordoosten van Fes, leveren het bewijs van een aantal van deze bouwwerken. Ze zijn gebouwd van steengruis of gestampte aarde en vertonen overeenkomsten met vroegere Hammadidische vestingwerken, maar ook met de kennelijke noodzaak om snel te bouwen in tijden van crisis.:219-220:299-300 De stadsmuren in Marokko waren over het algemeen gebouwd van gestampte aarde en bestonden uit een muur met daarop een loopbrug voor de soldaten, die op regelmatige afstand werd versterkt door vierkante torens. Deze muren werden gewoonlijk bekroond door merlons in de vorm van vierkante blokken met daarop piramidevormige kappen. Belangrijke voorbeelden van dergelijke vestingwerken zijn te zien bij de muren van Marrakech, Fes en Rabat, die alle dateren uit de tijd van de Almoraviden of Almohaden. In West-Algerije werden de muren van Tlemcen (het vroegere Tagrart) eveneens gedeeltelijk gebouwd door de Almoraviden, met een mix van puinsteen aan de basis en gestampte aarde erboven.:220 Net als elders waren de poorten vaak de zwakste punten van een verdedigingsmuur en werden ze dus meestal zwaarder versterkt dan de omringende muur. In Marokko waren de poorten meestal ontworpen met een gebogen ingang. Ze varieerden van zeer eenvoudig van uiterlijk tot zeer monumentaal en ornamentaal. Enkele van de meest monumentale poorten die vandaag de dag nog overeind staan, werden aan het eind van de 12e eeuw in steen gebouwd door de Almohadische kalief Ya’qub al-Mansur, waaronder Bab Agnaou in Marrakesh en de Bab er-Rouah en Bab Oudaïa (of Bab el-Kbir) poorten in Rabat.
Na de Almohaden volgden de Mariniden een soortgelijke traditie, ook hier bouwden zij meestal in gestampte aarde. Hun belangrijkste vestingwerk waren de 13de-eeuwse dubbele muren van Fes el-Jdid, hun hoofdstad, maar zij bouwden ook een deel van de muren van Salé (met inbegrip van de Bab el-Mrissa poort), de muren van Chellah (met een bijzonder sierlijke poort), de muren van Mansoura (bij Tlemcen), en een deel van de muren van Tlemcen.:318-321 Verder naar het oosten voerden de Hafsiden belangrijke werken uit aan de muren van Tunis, hun hoofdstad, waarbij zij opnieuw op grote schaal gebruik maakten van gestampte aarde. Bab Jedid, de zuidwestelijke poort van de medina, dateert uit deze periode in 1276 en volgt over het algemeen de Almohad-indeling, inclusief een gebogen ingang.:323 In latere eeuwen bleven de Marokkaanse heersers traditionele muren en vestingwerken bouwen, terwijl ze tegelijkertijd elementen ontleenden aan de Europese militaire architectuur in het nieuwe buskruit-tijdperk, waarschijnlijk door hun ontmoetingen met de Portugezen en andere Europese mogendheden in deze tijd. De Saadische bastions van Fes, zoals Borj Nord, zijn een vroeg voorbeeld van deze architectonische vernieuwingen. Naarmate de defensieve functie van stadsmuren en poorten in de moderne tijd minder relevant werd, werden stadspoorten uiteindelijk meer ornamentele en symbolische structuren. Een prominent voorbeeld hiervan is de iconische Bab Bou Jeloud poort gebouwd door de Franse koloniale administratie in Fes in 1913.
In Marokko wordt de term “Kasbah” (Arabisch: القَـصَـبَـة; equivalent van het Spaanse Alcazaba) verwijst in het algemeen naar een versterkte omheining, variërend van kleine garnizoensforten tot enorme ommuurde districten die fungeerden als de citadel en het bestuurscentrum van een stad (zoals de Kasbah van Marrakesh of de Kasbah van Tanger). Sultan Moulay Isma’il (regeerde 1672-1727), bijvoorbeeld, bouwde talrijke kashba’s in het hele land die dienst deden als garnizoensforten om de orde en de controle te handhaven, terwijl hij ook een grote versterkte kashba in Meknes bouwde die dienst deed als zijn keizerlijke citadel met zijn paleizen. “Kasbah”, of tighremt in het Amazigh, kan ook verwijzen naar verschillende forten of versterkte herenhuizen in het Atlasgebergte en de woestijnoases van Marokko, zoals de Kasbah Telouet, Kasbah Amridil, Kasbah Tamnougalt, of de Kasbah Taourirt in Ouarzazate. In deze regio’s, vaak traditioneel Amazigh (Berber) gebieden, zijn Kasbahs weer typisch gemaakt van gestampte aarde en lemen bakstenen (of soms steen) en worden vaak gekenmerkt door vierkante hoektorens, vaak versierd met geometrische motieven langs hun bovenmuren en bekroond met zaagtand-vormige merlons.