Heilige Steden

De Profeet van de Islam zou hebben gezegd dat een moslim geen andere bedevaart of vroom bezoek mag brengen aan een moskee dan het Heilige Heiligdom van Mekka, de Moskee van de Profeet in Medina en de al-Aqsa Moskee in Jeruzalem. Deze verklaring schetst in zekere zin de heilige geografie van het islamitische landschap. Moslims vereren de steden Mekka, Medina en Jeruzalem in de eerste plaats vanwege de krachtige spirituele symboliek die met deze heiligdommen verbonden is.

Verschillende religieuze tradities definiëren heilige ruimte volgens verschillende criteria, wat zinspeelt op de veelheid van manieren waarop heiligheid wordt geconceptualiseerd. Volgens sommige tradities wordt heilige ruimte ontdekt door de manifestatie van het goddelijke, terwijl andere stellen dat heiligheid wordt geschapen door een proces van culturele arbeid. In de islamitische traditie spelen de oorsprong en de uitvoering van aanbiddingsrituelen een integrale rol bij de heiliging van de ruimte. Als zodanig is het concept van het heilige nauwer verbonden met het proces van culturele arbeid, waarbij de ruimte wordt geheiligd op grond van haar functie in de goddelijke gemeenschap en niet op grond van de waargenomen manifestatie van het goddelijke op een bepaalde plaats. Daarom worden de steden Mekka, Medina en Jeruzalem omarmd als heilig en beschouwd als heilige centra vanwege hun intieme associatie met fundamentele Islamitische rituele praktijken.

Om de betekenis van deze heilige steden voor de Islamitische verbeelding te begrijpen moet hun religieuze symboliek worden benadrukt naast hun geschiedenis. Op de eerste plaats van de drie centra staat Mekka, gevolgd door Medina, en tenslotte Jeruzalem.

Mekka

De stad Mekka wordt sinds onheuglijke tijden vereerd als een heilig centrum. In de pre-islamitische periode diende het als pelgrimsoord voor de heidense Arabieren en was het de thuishaven van hun belangrijkste afgodsbeelden. Moslims beschouwen Mekka echter als het centrum van het monotheïsme en de stad waar de Ka˓ba, het eerste huis voor de exclusieve verering van de ene ware God-Allah, werd opgericht. De profeet Abraham zou op goddelijk bevel de Ka˓ba in deze onvruchtbare vallei hebben gebouwd. Abraham had lang tevoren zijn zoon Isma˓il, met zijn moeder Hagar, op deze plaats achtergelaten, eveneens op goddelijk bevel. Toen Abraham en zijn zoon vele jaren later terugkeerden, begonnen zij aan de bouw van de Ka˓ba. De Arabieren, die het nageslacht van Isma’il zijn, bloeiden op in de regio, maar weken af van het zuivere monotheïsme van hun edele voorouders, en ten tijde van de geboorte van de profeet Mohammed was Mekka een centrum van afgoderij.

Toen Mohammed zijn boodschap begon te verkondigen, werd hij ernstig vervolgd door zijn Mekkanen en werd hij gedwongen asiel te zoeken in de nabijgelegen stad Medina. Met de opkomst van de Islam was de Profeet eindelijk in staat Mekka te veroveren. In 630 v. Chr. trok hij de stad binnen, ontdeed haar van alle afgoden en herstelde de Ka˓ba als symbool van zuiver monotheïsme. Mekka werd zo een centrum van de islamitische bedevaart (hadj). Tot op de dag van vandaag komen moslims uit de hele wereld jaarlijks in de stad bijeen om de hadj te verrichten, een van de vijf fundamentele zuilen van de islam.

De Profeet koos er niet voor om in Mekka te blijven, en vestigde zich in plaats daarvan in Medina. Mekka is dus nooit een stad van enige politieke betekenis geworden, en de zetel van het bestuur in de moslimwereld was altijd elders gevestigd. De enige keer dat de stad van politiek belang was, was in de korte periode na de dood van kalief Mu˓awiya. Hij werd in 680 n.Chr. opgevolgd door zijn zoon Yazid, maar diens heerschappij werd betwist door Ibdallah ibn Zubayr, die in Mekka tot kalief werd uitgeroepen. Ibn Zubayr slaagde erin de heerschappij te verwerven over het grootste deel van Arabië en bepaalde delen van Irak, maar werd uiteindelijk verpletterd en gedood door de Ummayadische generaal al-Hajjaj in 692 v. Chr.

Toen de Abbasiden hun Ummayadische neven verdreven, kozen zij ervoor om vanuit Bagdad te blijven regeren. Mekka werd door de Abbasidische kaliefen goed beschermd en zij deelden grote sommen geld uit aan de inwoners tijdens hun bezoeken op bedevaart. De opkomst van de Qarmitiyya, een militante sekte die zich verzette tegen de Abbasiden, had enige invloed op de geschiedenis van Mekka in deze periode. Gedurende een periode van vijftig jaar pleegde de sekte voortdurend overvallen op pelgrimskaravanen, en in 930 v. Chr. pleegden zij overvallen op Mekka, waarbij zij de inwoners afslachtten. Zij namen zelfs de Zwarte Steen mee, de hoeksteen die het begin markeert van het ritueel van de ommegang om de Ka˓ba. Twintig jaar later werd hij echter teruggegeven en daarna heerste er betrekkelijk rust, waarbij de bedevaart weer voorrang kreeg boven de politiek in Mekka.

De recente geschiedenis van de stad getuigt ook van enkele dramatische politieke gebeurtenissen. In 1979 bestormde een groep Saoedische militanten het heilige heiligdom dat de Ka˓ba herbergt en bezette het gedurende zestien dagen, waarbij vele burgers en soldaten werden gedood. Afgezien van deze zeldzame gebeurtenissen is Mekka vanwege de Ka˓ba en de hadj altijd van het grootste belang voor de moslims geweest. Het is uitsluitend vanwege de rituelen van de hadj die in de stad en haar omgeving worden verricht, dat Mekka in heiligheid is gehuld.

In termen van heilige geografie kan de stad het best worden opgevat als een lappendeken van heilige ruimten. In het centrum bevindt zich de Ka˓ba, die voor Moslims een ware poort is naar het rijk van het transcendente. Moslims over de hele wereld kijken tijdens het verrichten van de vijf dagelijkse gebeden in de richting van de Ka˓ba, en de Ka˓ba is ongetwijfeld het krachtigste symbool van de islamitische identiteit, vanwege de intieme band met de verplichte gebedsverrichtingen. De geschiedenis van de Ka˓ba wordt zelfs in de Koran uitvoerig beschreven: de Ka˒ba wordt beschreven als het eerste huis dat werd opgericht met als enig doel het aanbidden van God (3:96). Hoewel de Koran Mekka beschrijft als “vol van zegen” (3:96) en als “een veilig toevluchtsoord” (5:97), wordt de functionele eigenschap van de Ka˓ba veel duidelijker benadrukt. De Ka˓ba werd voor geen ander doel gebouwd dan voor het gebed (14:37).

De onmiddellijke omgeving van de Ka˓ba werd ook als een heiligdom beschouwd, en als zodanig vormen de Ka˓ba en zijn omgeving de heilige Moskee van Mekka, die algemeen bekend staat als al-Haram al-Sharif (het Edele Heiligdom). Twee zeer belangrijke rituelen van de hadj worden in deze moskee verricht. Het eerste is de ommegang van de Ka˓ba. Dit ritueel wordt in verband gebracht met de bouw van het huis door Abraham en Isma˓il. Terwijl zij de fundamenten legden, smeekten de twee profeten Allah, smekend om barmhartigheid en vragend dat hun offer aanvaard zou worden. Op soortgelijke wijze speelt de pelgrim het proces na en smeekt Allah terwijl hij of zij de cycli voltooit die bekend staan als tawwaf.

Het tweede ritueel dat in de Moskee wordt uitgevoerd is de sai˓, wat letterlijk “streven” betekent. De pelgrim speelt de verwoede zoektocht naar water na van Hagar, een bevrijde Afrikaanse slavin, die tussen de twee heuvels van Saffa en Marwa liep. Abraham had haar daar achtergelaten, alleen met haar zoon, zonder enige proviand. Zij liep tussen de twee heuvels totdat God haar eindelijk beloonde met de gezegende bron van Zamzam, die plotseling uit de grond spoot. De pelgrim herinnert zich dus de smart van deze nobele vrouw, en wordt tevens herinnerd aan de barmhartigheid van Allah.

Een andere heilige plaats die verbonden is met de pelgrimstocht is te vinden aan de rand van Mekka, niet al te ver van de heilige Moskee. Dit is het kampeerterrein van Mina. Niet alleen brengen de pelgrims het grootste deel van de vijf dagen van de bedevaart door in Mina, maar zij voeren er ook het rituele bekogelen van Satan uit. Dit ritueel wordt in verband gebracht met de poging van Satan om Abraham ervan te weerhouden het gebod van Allah te gehoorzamen, en Abraham zou de Boze hebben verjaagd door hem drie keer met kiezelstenen te bekogelen. De pelgrim speelt deze gebeurtenis dus na door middel van het rituele bekogelen, en probeert zo zijn of haar eigen geestelijke zwakte te bestrijden door verleiding af te wijzen. Mina komt maar één keer per jaar tot leven, tijdens de bedevaart, en is de rest van het jaar vrijwel onbewoond.

Van Mina uit volgt de pelgrim het pad naar de vlakte van Arafat, op ongeveer 9 kilometer afstand van het centrum van Mekka. Arafat komt ook alleen tijdens de bedevaart tot leven, en is de plaats waar de profeet Mohammed de beroemde laatste preek hield. Op de vlakten van Arafat staan en Allah smeken is het hoogtepunt van de hadj. De pelgrim die er niet in slaagt op de vastgestelde dag en tijd naar Arafat te komen, maakt zijn of haar bedevaart ongeldig en moet hem of haar opnieuw verrichten. Dit ritueel is, in tegenstelling tot de meeste andere, niet verbonden met Abraham en wordt meer rechtstreeks in verband gebracht met de profeet Mohammed, die gezegd zou hebben dat de essentie van de bedevaart de smeekbede in Arafat is.

Tussen Mina en Arafat ligt Muzdallifa, een gebied dat ook nauw verbonden is met de bedevaartrituelen. De pelgrim moet door Muzdallifa passeren op de terugweg naar Mina na het voltooien van de smeekbede in Arafat en daar de verplichte gebeden verrichten, zoals was opgedragen door de profeet Mohammed.

Zoals elke wereldhoofdstad wordt Mekka voortdurend getransformeerd en opgewaardeerd. De bedevaartsoorden zijn ontwikkeld om de miljoenen bezoekers te vergemakkelijken, en de stad zelf zal in de toekomst zeker groeien en uitbreiden. Mekka zal echter altijd zijn aura behouden, in de eerste plaats vanwege de bedevaart.

Medina

In tegenstelling tot Mekka is een bezoek aan Medina geen verplicht onderdeel van de bedevaart, maar de Profeet had het reizen naar zijn moskee in Medina voor het doel van ziyara, of vroom bezoek, persoonlijk gesanctioneerd. In het begin van het islamitische tijdperk was Medina, dat in de pre-islamitische tijd Yathrib heette, de politieke hoofdstad van het ontluikende islamitische rijk. Mekka was en is echter nog steeds veruit de belangrijkste in termen van heilige geografie. De oasestad Yathrib, die ongeveer 500 kilometer van Mekka ligt, kreeg een nieuwe naam ter ere van de Profeet, en wordt beter al-Madina al-Munawwarra genoemd, of de Verlichte Stad.

De Profeet was in 622 v.Chr. naar Medina getrokken, nadat hij er niet in was geslaagd de Mekkanen van zijn missie te overtuigen. De stad was veel diverser dan Mekka, met een bevolking die bestond uit joden, moslims en afgodendienaren. De Profeet trachtte de verschillende groeperingen te verenigen in één staat en zijn inspanningen werden vastgelegd in een pact dat bekend staat als Sahifa al-Madina, of de grondwet van Medina. In de tussentijd ging het conflict tussen de ontluikende moslimgemeenschap van Medina en de heidenen van Mekka door. De Profeet ondernam meer dan zeventig expedities tegen de Mekkanen vanuit zijn nieuwe machtsbasis in Medina voordat hij uiteindelijk Mekka veroverde. De Profeet keerde echter niet terug naar Mekka, want Medina was nu zijn thuis. Het was van hieruit dat hij zijn aandacht richtte op het verspreiden van de boodschap van de Islam naar de grenzen buiten het Arabisch Schiereiland. Tegen de tijd van zijn dood in 632 v. Chr. stond de Islam op het punt de Byzantijnse Romeinen en de Perzen te overwinnen die haar noordelijke grenzen bedreigden.

Medina bleef de politieke hoofdstad van het Islamitische Rijk tijdens het bewind van de vier kaliefen die de Profeet opvolgden. Met het uitbreken van de burgeroorlog tijdens het bewind van ˓Ali (de laatste van de vier kaliefen) begon de stad langzaam aan politiek belang in te boeten. ˓Ali verliet Medina in oktober 656 n.Chr. om opstanden in Irak de kop in te drukken en keerde nooit meer terug. De stad Kufa was korte tijd het centrum van de gebeurtenissen, maar met het aantreden van Mu˓awiya als kalief in 661 n.Chr. werd Damascus de politieke hoofdstad van de Moslimwereld. Afgezien van geïsoleerde gevallen van omwenteling, gebeurde er in Medina verder niet veel meer dat van grote politieke betekenis was.

Medina mag dan op politiek gebied volledig gemarginaliseerd zijn geraakt, het verwierf aanzienlijke faam als centrum van islamitisch intellectueel leven. De geleerden van Medina speelden een belangrijke rol in de vroege ontwikkeling van de islamitische jurisprudentie en in het verzamelen van hadith (profetische overleveringen). In deze belangrijke vormingsperiode werd de rechtsschool van Medina beroemd door het werk van een van haar meest vooraanstaande geleerden, Malik ibn Anas, die in 795 v. Chr.

Het is echter noch de intellectuele, noch de vroege politieke status van Medina die uiteindelijk van primair belang is voor de moslimgemeenschap. Medina wordt vereerd omdat het de stad is van de Profeet van de Islam en de eerste Islamitische staat. Het is in Medina dat de islam wortel schoot en werd versterkt. De stad is ook de plaats van enkele belangrijke moskeeën die nauw verbonden zijn met de geschiedenis van de rituele gebeden. Dit is wellicht de belangrijkste reden waarom de Profeet de moslims aanmoedigde Medina te bezoeken. De heilige plaatsen ervan geven niet alleen een beeld van de vroege geschiedenis van het gebedsritueel, maar versterken ook de vastberadenheid en toewijding van de gelovige aan juist deze praktijken.

De eerste moskee die in Medina werd gebouwd, was de moskee van Quba. Deze moskee ligt aan de toenmalige rand van de stad, en het is de plaats waar de Profeet een paar dagen pauzeerde voordat hij de stad binnenging. Hier legde hij de fundamenten van de moskee van Qoeba. De moskee van Quba bleef de Profeet dierbaar en lang nadat hij zich in Medina had gevestigd, ging hij er nog op zaterdag heen om te bidden en na te denken. Moslims die Medina tegenwoordig bezoeken, volgen deze praktijk nog steeds, en volgen het pad naar de moskee van Quba in de vroege uren op zaterdagochtend, waar zij tot het middaguur blijven, zoals de gewoonte van de Profeet was.

De belangrijkste moskee in Medina is echter nog steeds de moskee van de Profeet, ook wel aangeduid als de Haram al-Madina (het Heiligdom van Medina). Aan de moskee was het woongedeelte van de Profeet verbonden, en toen hij stierf werd hij in een van zijn appartementen begraven. Het graf van de Profeet is dus ook vandaag nog verbonden aan zijn moskee. Hoewel de orthodoxe islamitische leer de verering van graven afkeurt, komen moslims over de hele wereld naar de moskee om het graf te bezoeken. Deze praktijk wordt getolereerd zolang het gebeurt onder het voorwendsel van een bezoek aan de moskee, want de Profeet zou gezegd hebben dat het gebed in zijn moskee meer beloond wordt dan het gebed elders, met uitzondering van het gebed in de haram van Mekka, dat de hoogste beloning draagt. In Medina, evenals in Mekka, is het opnieuw de handeling van het gebed die heiligheid verleent aan deze belangrijke ruimte.

De laatste moskee die een speciale status geniet is de Qiblatyn-moskee, wat letterlijk de moskee van twee richtingen betekent. In tegenstelling tot de eerste twee, is deze moskee meer van historische dan van rituele betekenis. Er wordt geen speciale beloning genoemd voor het bidden in deze moskee, noch heeft de Profeet een precedent geschapen voor het regelmatig bezoeken ervan. De moskee is echter wel van belang vanwege de belangrijke gebeurtenis die er plaatsvond. Voor een periode van zestien maanden na de migratie van de Profeet naar Medina, werden de verplichte gebeden verricht met het gezicht in de richting van Jeruzalem. Tijdens het bidden in de moskee van Qiblatyn werd de Profeet op goddelijk bevel bevolen om tijdens het bidden van richting te veranderen en naar de Ka˓ba in Mekka te kijken (2:142). Zelfs vandaag de dag bidden Moslims over de hele wereld met hun gezicht naar Mekka, en ter herinnering aan Gods bevel aan de Profeet, bezoeken Moslims deze moskee nog steeds wanneer zij Medina bezoeken.

De godsdienstige literatuur over Medina staat vol met verhalen die de deugden van de stad schetsen, maar veel van deze zijn apocrief en daarom niet de moeite van het vermelden waard. Dergelijke verhalen geven echter een extra aura en aantrekkingskracht aan de heilige status van de stad, ook al zijn ze niet echt van groot belang.

Jeruzalem

Hoewel de status van Jeruzalem als derde heilige stad van de Islam zeer goed is vastgesteld in de primaire Islamitische bronnen, maken Moslims geen aanspraak op exclusieve spirituele rechten op de heilige stad. Jeruzalem is alle drie de Abrahamitische godsdiensten dierbaar, en is door de eeuwen heen zwaar bevochten door moslims, christenen en joden.

De joden hebben de stad altijd vereerd als de plaats van de heilige tempel, maar de heidense Romeinen hadden alle overblijfselen van het joodse leven in Jeruzalem al uitgewist zo’n vijf eeuwen voordat de stad onder moslimheerschappij kwam, in 638 v.Chr. Toen de Romeinse keizer Constantijn het christendom omarmde, werd de stad bedekt met christelijke monumenten. Hoewel er geen kans was dat de Joden hun tempel zouden herbouwen, liet Constantijn hen eenmaal per jaar tegen betaling toe in de stad, zodat zij konden rouwen om de verwoesting van de tempel.

In 614 v.Chr. veroverden de Perzen Jeruzalem, waarbij zij duizenden christenen afslachtten. Veertien jaar later slaagde de Romeinse keizer Heraclius erin de indringers te verdrijven en het land en de stad te heroveren. Hij nam op zijn beurt een verschrikkelijke wraak op de Joden, die ervan beschuldigd werden samen te werken met de Perzische indringers. Bij het aanbreken van de Islam was de Joodse aanwezigheid in Jeruzalem dus opnieuw op wrede wijze door de Christenen gezuiverd.

Het Islamitische Rijk onderging na de dood van de Profeet een enorme expansie. Tijdens het bewind van de derde kalief, ˓Umar ibn al-Khattab, stonden de Byzantijnen Jeruzalem aan de Islam toe. In 638 aanvaardde de kalief zelf de capitulatie van de stad van haar christelijke patriarch, Sophronius. In een ongekend staaltje van tolerantie gaf Umar de christenen bescherming van hun religieuze plaatsen en stond hij in voor hun veiligheid. Hij weigerde zelfs het aanbod van de patriarch om het middaggebed in een christelijk heiligdom te verrichten, omdat hij de betekenis van het gebed voor de toe-eigening en heiliging van de ruimte erkende. Hij legde uit waarom hij weigerde en zei dat hij geen voorwendsel wilde scheppen voor toekomstige generaties die een rechtvaardiging zouden zoeken voor de inbeslagneming van dit christelijke heiligdom en het wilden veranderen in een plaats van islamitische eredienst.

˓Umar begon onmiddellijk de plaatsen te identificeren die van religieuze betekenis waren voor de moslims. Jeruzalem wordt in de Koran genoemd als de stad waarheen de Profeet tijdens een nachtelijke reis was gereisd en waar hij met alle voorgaande profeten bijeengekomen was om hen voor te gaan in het gebed. Daarom zocht Umar dit gebied uit en bestempelde het als heiligdom. Hier werd de al-Aqsa moskee gebouwd. Vervolgens zou de Profeet naar de hemel zijn opgestegen, waar de vijf dagelijkse gebeden door Allah aan hem en zijn volgelingen werden opgelegd. Zijn opstijging was vanaf een grote rots, die onder een mesthoop werd ontdekt, wat erop wijst dat het gebied van het heiligdom in die tijd geen betekenis had voor de andere religieuze gemeenschappen. ˓Umar gaf opdracht het gebied schoon te maken en verrichtte er de gebeden. Met de bouw van het bouwwerk dat bekend staat als de Rotskoepel werd omstreeks 688 v. Chr. begonnen op bevel van Abd al-Malik ibn al-Marwan, de vijfde kalief na Mu’awwiya.

Jeruzalem werd bij de moslims bekend als Bayt al-Maqdis of eenvoudig al-Quds (de Heilige Stad). De stad werd daarna als heilige plaats beschermd en onderhouden door alle Moslimkaliefen, van de Abbasiden tot de Ottomanen, die de stad uiteindelijk verloren aan het Britse mandaat in het begin van de twintigste eeuw. De stad bleef dertien eeuwen lang onder islamitisch bestuur, met uitzondering van de korte onderbreking door de kruistochten. In deze lange periode was de grootste ramp die de Islam overkwam het verlies van Jeruzalem aan de kruisvaarders in 1099 v.C. De stad werd uiteindelijk heroverd door Salah al-Din al-Ayyubi (Saladin) negentig jaar later, in 1187 v.C. In de tussentijd werden duizenden Moslims en Joden afgeslacht in de naam van Christus. Saladin toonde een opmerkelijke tolerantie, niet alleen jegens de Joden, maar ook jegens de christenen, en onder zijn heerschappij bloeide de Joodse gemeenschap weer op in de stad, die er veilig asiel vond tegen vervolging.

Het is belangrijk op te merken dat geen enkele Joodse plaats van aanbidding wordt vermeld uit de tijd van de Arabische verovering in Jeruzalem. Vermelding van de Klaagmuur als een plaats waar vrome Joden het verlies van de tempel kwamen bewenen, verscheen pas rond de tijd van de herovering door Saladin. Deze muur werd geïdentificeerd als de westelijke muur van de Al-Aqsa compound, en Joden van daaruit bezochten de plaats om te bidden.

Deze daad van devotie werd getolereerd door de moslim heersers van Jeruzalem, met de ernstigste gevolgen in recente tijden, na de vestiging van de Joodse Staat Israël in bezet Palestina. Wat aanvankelijk een gebaar van tolerantie was, werd door sommige gelovige Joden beschouwd als een absoluut recht, niet alleen op toegang, maar uiteindelijk ook op bezit. Vandaag de dag woedt de strijd tussen Joden en Moslims over de plaats van het al-Aqsa complex hevig.

De pogingen van de Verenigde Naties om de stad Jeruzalem een internationale status toe te kennen, met gelijke toegang voor alle drie de geloofsgroepen, zijn tot nu toe op niets uitgelopen. Wat Jeruzalem nu nodig heeft is de tolerantie en de vooruitziende blik van een moderne ˓Umar of Saladin; een leider met het temperament om alle drie de godsdiensten gelijkelijk te respecteren en de heiligheid van Jeruzalem te handhaven ten voordele van allen.

Heilige steden of plaatsen zijn onlosmakelijk verbonden met het transcendente en zullen altijd de religieuze verbeelding beheersen, ondanks de enorme tol die soms wordt geëist door conflicten en betwistingen. Alleen in deze heilige ruimten wordt de menselijke sterfelijkheid uiteindelijk overstegen, waardoor de gelovige in staat wordt gesteld in de aanwezigheid van het goddelijke te staan. Zolang de praktijk en het geloof van de moslims overheersen, zullen er altijd mensen zijn die aanspraak maken op de heiligheid van de drie spirituele hoofdsteden van de islamitische wereld: Mekka, Medina en Jeruzalem.

Zie ook Kalifaat ; Rotskoepel ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Mohammed .

BIBLIOGRAFIE

Armstrong, Karen. Een geschiedenis van Jeruzalem. Londen: HarperCollins, 1996.

Chidester, David. “De poëtica en de politiek van de heilige ruimte: Towards a Critical Phenomenology of Religion.” In From the Sacred to the Divine: A New Phenomenological Approach. Bewerkt door Anna-Teresa Tymieniecka. Boston: Kluwer Academic Publishers, (1994): 211-231.

Eliade, Mircea. Het heilige en het profane. Vertaald door W. R. Tusk. New York: Harcourt, Brace & World, 1959.

Farouk-Alli, Aslam. “Een Koranperspectief en analyse van het concept van heilige ruimte in de islam.” In Journal for the Study of Religion, 15, no. 1 (2002): 63-78.

Goitein, S. D. “The Historical Background of the Erection of the Dome of the Rock.” In Journal of the American Oriental Society (JAOS), 70 (1950): 104-108.

Goitein, S. D. Studies in Islamic History and Institutions. Leiden: E. J. Brill, 1966.

Hilali, T., and Khan, M., tr. Interpretation of the Meanings of the Noble Qur˒an in the English Language. Riyadh: Dar-us-Salam, 1995.

Peters, F. E. Hajj: The Muslim Pilgrimage to Mecca and the Holy Places. Princeton: Princeton University Press, 1994.

Peters, F. E. Mecca and the Hijaz: A Literary History of the Muslim Holy Land. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1994.

Shariati, Ali. Hajj: Reflectie op zijn Rituelen. Vertaald door Laleh Bakhtiar. Chicago: Kazi Publications, 1993.

Tibawi, A. L. “Jerusalem: Its Place in Islam and Arab History.” In The Islamic Quarterly XII, no. 4 (1968): 185-218.

Watt, W. M. and Winder, R. B. “Al Madina.” In De Encyclopedie van de Islam. Onder redactie van E. Van Donzel, B. Lewis, en C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.

Watt. W. M., et al. “Makka.” In De Encyclopedie van de Islam. Onder redactie van E. Van Donzel, B. Lewis, en C. Pellat. Leiden: E. J. Brill, 1978.

Aslam Farouk-Alli

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.