CongregationalismeEdit
Gesticht door kolonisten in het huidige New England die vluchtten voor religieuze vervolging in hun geboorteland Engeland, werden de Congregational kerken geïdentificeerd met het puriteinse theologische en politieke perspectief binnen het Angelsaksische protestantisme gedurende de 17e eeuw. Veel Amerikaanse historici hebben hun semi-democratische praktijken gezien als de basis voor het representatieve karakter van de politieke traditie van de V.S. Hoewel zij in de 18e eeuw aanvankelijk sterk calvinistisch waren, hadden de Congregationalisten uiteindelijk in de 19e eeuw hun bijzondere roeping in het godsdienstige leven van de V.S. aanvaard, waarbij zij een in grote lijnen orthodox geloof handhaafden en tegelijk een passie voor vrijheid, gelijkheid en rechtvaardigheid cultiveerden.
Deze ethische overtuigingen zouden de Congregational-kerken in de volgende 150 jaar of zo in de voorhoede van sociale hervormingsbewegingen doen belanden. In de nasleep van de Amerikaanse Burgeroorlog stichtten talrijke predikanten en vrouwelijke missionarissen onder auspiciën van de American Missionary Association academies, hogescholen en kerken voor de bevrijde bevolking; zes van deze hogescholen bestaan nog steeds. Latere generaties raakten betrokken bij zaken als drankbestrijding, vrouwenkiesrecht en het Sociale Evangelie.
Te midden van deze politieke betrokkenheid hielden de Congregationalisten vast aan het idee dat elke plaatselijke kerk rechtstreeks geregeerd werd door Jezus Christus, zoals getuigd in de Bijbel en gepredikt aan hen die door de Heilige Geest werden veroordeeld. Elke kerk vormde dus een geestelijke republiek op zichzelf, die geen machtiging nodig had van kerkelijke machten van buitenaf.
Op het thuisfront werd het Congregationalisme vooral een groepering die gevonden werd onder stedelingen en welgestelde stadsbewoners van New England, de staat New York, het gebied van de Grote Meren, delen van de Great Plains, en de kust van de Stille Oceaan; ruwweg, de noordelijke Verenigde Staten, een regio die sterk beïnvloed werd door migranten uit New England en New York. Rond de eeuwwisseling van de 20e eeuw begonnen de kerken gelovigen aan te trekken van buiten hun oorspronkelijke basiskring van Engelssprekende Anglo-Amerikanen. Immigrantengroepen die Congregational-kerken vormden waren onder meer Wolga-Duitsers, Zweden, Puerto Ricanen, Chinezen, Japanners en Hawaïanen. De Congregational-kerken namen ook twee kleinere kerkgenootschappen over: verschillende Congregational Methodist-kerken in Alabama en Georgia in de jaren 1890, en de Evangelical Protestant Churches in 1925, een Duits-immigrantengroep die voornamelijk in en rond Pittsburgh, Pennsylvania en Cincinnati, Ohio was gevestigd.
Theologisch verschoven de Congregationalisten in de loop van de 19e eeuw geleidelijk van het aanhangen van orthodoxe gereformeerde concepten en leerstellingen (bijv, totale verdorvenheid, beperkte verzoening) naar een beslist meer liberale oriëntatie, bevorderd door een groep van aan de Yale University opgeleide predikanten in en rond de tijd van de Burgeroorlog. Onder leiding van mensen als Horace Bushnell en Nathaniel Taylor braken de New Divinity mannen, sommigen zouden zeggen onherroepelijk, met de oudere pessimistische opvattingen over de menselijke natuur die werden aangehangen door klassieke Congregationalistische predikanten als Cotton Mather en Jonathan Edwards, en verkondigden in plaats daarvan een meer optimistische kijk op de mogelijkheden voor het individu en de samenleving. Zelfs als deze grote verschuiving mensen heeft aangetrokken die moe waren van de strenge, harde toespraken van generaties van opwekkingspredikers, betreurden vele anderen wat zij zagen als een verlating van het ware geloof. Zulke conservatieven, vooral buiten New England, zochten in toenemende mate hun toevlucht in kerken die vasthielden aan een meer rigide leer, zoals de Baptisten en de Presbyterianen.
Congregationalistische verliezen aan Presbyterianisme namen sterk toe in de decennia waarin het Plan of Union van kracht was. Hoewel het was ontworpen door de Connecticut Congregationalisten en de Presbyteriaanse Algemene Vergadering om dubbel werk bij het evangeliseren van de grensgebieden te voorkomen, had dit plan tot gevolg dat talrijke door Congregationalisten gestichte parochies werden geannexeerd door presbyterieën, gewoonlijk door de aansluiting van de pastoor en vaak zonder instemming van de plaatselijke kerk. De noodzaak om deze mislukte poging tot interkerkelijkheid, die reeds onder de Presbyterianen had plaatsgevonden, op te lossen, was de aanleiding tot een nationale bijeenkomst van Congregationalisten in 1865 te Boston, Massachusetts. Dit was de eerste nationale bijeenkomst in meer dan 200 jaar, sinds de synode van 1648 die het Cambridge Platform had opgeleverd, een geloofsbelijdenis vergelijkbaar met de Westminster Confessie van de Presbyterianen. Het duurde echter tot 1870 voordat een voldoende aantal Congregationalisten gehoor gaf aan een verwante oproep om zich nationaal te organiseren.
Dit was niet de eerste keer dat het Amerikaanse Congregationalisme door theologische veranderingen op zijn grondvesten was geschud; de Grote Ontwaken van de decennia rond de eeuwwisseling van de 19e eeuw hadden ook onuitwisbare sporen achtergelaten in de kerken. Sommige kerken omarmden in die tijd openlijk het revivalisme, terwijl andere, vooral in de omgeving van Boston, negatief op de ontwikkelingen reageerden door Arminiaanse standpunten in te nemen in oppositie tot het geïntensiveerde Calvinisme dat werd aangehangen door predikers als Edwards en George Whitefield. Na de Great Awakening zouden veel van de geliberaliseerde congregaties uiteindelijk in 1825 de Congregational fellowship verlaten om de American Unitarian Association te vormen; dit lichaam staat nu bekend als de Unitarian Universalist Association.
Terwijl begonnen Congregationalisten, ondanks hun gekoesterde toewijding aan onafhankelijkheid en vrijheid, in toenemende mate de hoofddoelen van de oecumenische beweging binnen het Amerikaanse (en wereld-) protestantisme aan te hangen. Deze beweging had veel energie verzameld door de opkomst van totalitaire regimes in Europa tijdens het eerste derde deel van de 20e eeuw, en een waargenomen achteruitgang in die periode van het religieuze leven onder Amerikanen. De leiders van de Congregatie streefden naar nauwe betrekkingen met talrijke protestantse groeperingen, maar één groep kwam naar voren als de voornaamste kandidaat voor een feitelijke organisatorische unie: de Christelijke Kerken.
De Christelijke Kerken (“Verbinding”)bewerken
Terwijl de puriteinen hun overheersing van het religieuze, politieke en intellectuele leven in New England consolideerden, raakten elders in Amerika, in de periode vlak voor de Amerikaanse Revolutie, veel nieuw aangekomen kolonisten ontevreden over de theologie, prediking, liturgie en ecclesiologie die zij van Europa hadden geërfd. Velen van hen hadden zich gewend tot opwekkende geloofsrichtingen zoals de Methodisten en de Baptisten, en de meesten vonden een geestelijk thuis bij die groepen, of bij andere die voortkwamen uit de golven die door de Grote Ontwaken waren ontstaan.
In verschillende delen van het land leidden verscheidene predikers echter afwijkende bewegingen tegen het leiderschap van sommige van die kerken. In de jaren 1790 protesteerde James O’Kelly, een Methodistenpredikant die kerken in centraal Noord-Carolina en zuidoost Virginia bediende, tegen de ontwikkeling van een bisschopsambt binnen zijn kerk. Hij was van mening dat de opkomst van bisschoppen, sterk bepleit door mensen als Francis Asbury, de bevoegdheden van de recentelijk opgeheven Anglicaanse kerk zou benaderen en zo het ambt overmatig zou controleren, vooral door de praktijk van het rondtrekken. Toen de leiders de protesten van O’Kelly negeerden, trokken hij en enkele sympathisanten zich terug uit de Methodistenkerk om een lichaam te vormen dat aanvankelijk bekend stond als de “Republikeinse Methodistenkerk”. Na uitvoerige discussie en gebed begon O’Kelly te denken dat de naam een sektarisme impliceerde dat geheel in strijd was met wat hij voelde als de voorschriften uit het Nieuwe Testament die kerken verboden zich te identificeren met louter menselijke meningen. Zo kwamen hij en anderen op het idee dat hun kerken eenvoudigweg de naam “Christelijk” moesten dragen.
Een paar honderd kilometer noordelijker in Vermont begon een Baptistenprediker met de naam Abner Jones de toen heersende Calvinistische dogma’s binnen zijn gemeenschap te weerleggen. Hij leidde een aantal van zijn volgelingen uit zijn gemeente naar een nieuwe gemeenschap die gebaseerd was op een gelijkaardig platform als dat van O’Kelly, met een sterke nadruk op open gemeenschap en gewetensvrijheid. Later in het eerste decennium van de 19e eeuw begonnen hij en een pastoor uit New Hampshire een krant uit te geven voor de beweging, Herald of Gospel Liberty, door sommige historici beschouwd als het eerste algemene religieuze tijdschrift in de V.S. De beweging ontwikkelde zich in heel New England, vooral in deze twee staten, maar ook in Maine en Massachusetts. Aanhangers van de Congregational “Standing Order” behandelden de nieuwe kerken in het algemeen vijandig.
Beide bewegingen waren restorationistisch van opvatting, en beïnvloedden de latere Stone-Campbell Restoration Movement. Die latere beweging bracht verschillende grotere groepen voort die vandaag de dag nog steeds actief zijn: de Christian Church (Disciples of Christ), de Christian churches en churches of Christ, en de Churches of Christ.
De geografisch ongelijksoortige noordelijke en zuidelijke vleugels van de Christelijke beweging ontdekten elkaar uiteindelijk wel, en zij vormden een conventie in 1820. Bij die gelegenheid werden zij het eens over een algemene lijst van vijf (sommige geleerden hebben beweerd zes) principes die de anders zo verschillende gemeenten verenigden. De eenheid overleefde de hevige controverses over slavernij en de daaropvolgende Burgeroorlog niet. De “Christian Connection” splitste zich, zoals dat ook het geval was met Amerikaanse protestantse groeperingen zoals de Methodisten, Presbyterianen en Baptisten, opnieuw op in noordelijke en zuidelijke facties. De noordelijke groep was de katalysator van de splitsing, omdat veel van haar leiders, net als die van de Congregationalisten, de slavernij krachtig veroordeelden. De noordelijken gebruikten het schisma als een gelegenheid om in 1850 wettelijk een confessionele vorm aan te nemen. Ondanks de bitterheid van de scheuring herenigden de christenen in beide secties zich veel eerder dan de andere gescheiden groepen, en vormden in 1890 de Algemene Conventie van de Christelijke Kerk.
Veel Zuidelijke/O’Kelly-christenen bezaten slaven, van wie sommigen na de Emancipatie Proclamatie eigen kerken in die traditie vormden. Geconcentreerd in het midden en oosten van North Carolina en het zuidoosten van Virginia, vormden Afro-Amerikaanse Christengemeenten een eigen conventie in de jaren 1890. Deze conventie bestond tot 1950, lang na de fusie van de Congregational Christian; in dat jaar sloot zij zich aan bij de Convention of the South, voorheen samengesteld uit Congregational kerken, gesticht door de American Missionary Association.
Theologisch moedigden de Christian Churches geen zeer uitgewerkt systeem van leer of bijbeluitleg aan. Relatief weinig van hun predikanten hadden een hogere opleiding dan de lagere school, een kenmerk dat tot ver in het begin van de 20e eeuw bleef bestaan. Hun neiging ging uit naar het revivalistische Wesleyanisme, met de nadruk op traditionele evangelische thema’s zoals wedergeboorte, aanvaarding van persoonlijke verlossing, en het verrichten van goede werken van naastenliefde. Weinig of geen van hun leden waren van nature geneigd tot polemische aanvallen op andere tradities, hoewel sommige predikanten en kerken zich uiteindelijk zouden identificeren met de opkomende fundamentalistische beweging in latere decennia.
Tegen de tijd dat de Congregationalisten Christelijke leiders hadden benaderd over een mogelijke vereniging, hadden enkele ontevreden aanhangers van de vleugel van de Restauratiebeweging onder leiding van Barton Stone en Alexander Campbell zich aangesloten bij de Christian Connection. Deze groep gaf de beweging een geografische complexie die krachtplekken omvatte in New England, het noorden van New York, het zuidoosten van Virginia, het midden en oosten van North Carolina, het westen van Georgia, het oosten van Alabama, het zuidwesten van Ohio, en het oosten van Indiana, met verspreide gemeenten in delen van de Great Plains. De meeste leden woonden op het platteland, buiten de grote steden, en hielden zich gewoonlijk bezig met landbouw of soortgelijke beroepen.
De christenen stichtten scholen zoals het Defiance College en Antioch College in Ohio en de Elon University in North Carolina; in het begin van de 20e eeuw was er een academie en seminarie voor Afro-Amerikanen gevestigd in Franklinton, North Carolina. Defiance is vandaag de dag nog steeds verbonden met de United Church of Christ.