Herkomst in calvinistisch millennialismeEdit
Het pleidooi voor het herstel van Palestina als een nationaal thuisland voor de Joden werd voor het eerst gehoord onder zelfbenoemde christelijke groeperingen in de jaren 1580 na de Protestantse Reformatie. De eerste golf van protestantse leiders, waaronder Maarten Luther en Johannes Calvijn, maakten geen melding van speciale eschatologische opvattingen die een terugkeer van de Joden naar Palestina (al dan niet bekeerd tot het christendom) inhielden. Meer in het algemeen had Luther gehoopt dat de Joden zich tot zijn soort christendom zouden bekeren toen hij eenmaal met de Katholieke Kerk had gebroken, maar later veroordeelde hij de Joden in harde bewoordingen. Net als de Katholieke Kerk en de Orthodoxe Kerk zagen Luther en Calvijn de Christelijke Kerk als het “geestelijk Israël” en sinds Jezus Christus is het verbond met God uitsluitend met gelovige Christenen als het “volk van God”, zonder speciale voorrechten of rol gebaseerd op voorouderlijke afstamming (in latere tijden werd dit supersessionisme genoemd). De protestantse gerichtheid op sola scriptura en de bredere verspreiding van de Bijbel in Europa in de volkstalen maakten het echter mogelijk dat verschillende radicale protestanten de Schriften op hun eigen manier interpreteerden, op een manier die niet geheel strookte met de middeleeuwse katholieke traditie, noch met de opvattingen van de vroege protestantse leiders zelf. Daaraan gekoppeld was een algemene culturele Hebraïsering onder de meer radicale protestanten, die de verering van heiligen als afgoderij zagen en meer aandacht schonken aan de Bijbelse profeten van het Oude Testament, die hun kinderen vaak Jeremia, Zachary, Daniel, Sampson en dergelijke noemden.
Terwijl Edward VI van Engeland de Tudor-kind-monarch van Engeland was, regeerde de facto een calvinistisch georiënteerd regentschap. Hierdoor konden continentale protestanten als Martin Bucer en Peter Martyr Vermigli lesgeven aan de prestigieuze universiteiten van Cambridge en Oxford. Deze twee mannen stelden een bijbelse exegese voor waarin een belangrijke rol was weggelegd voor de tot het christendom bekeerde Joden in de eindtijd. Vroege versies van de Bijbel die door de Engelse monarchie en de Anglicaanse kerk werden goedgekeurd waren onder meer de Grote Bijbel en de Bisschoppenbijbel. Een aantal Engelse puriteinen en Schotse presbyterianen uit het laagland beschouwden deze, en in feite het episcopalianisme en het gevestigde “protestantisme van de vorsten” in het algemeen, echter als te “romanistisch”. Zij brachten in de jaren 1560 enige tijd door in Genève onder Calvijns opvolger Theodore Beza en ontwikkelden een vertaling van de Bijbel die de Geneefse Bijbel werd genoemd en die voetnoten bevatte met verwijzing naar het Boek Romeinen, waarin specifiek werd beweerd dat de Joden in de eindtijd zouden worden bekeerd tot het christendom en waarin de aandacht werd verlegd naar Palestina als centraal theater. Deze opvatting werd sterk overgenomen door Engelse puriteinen (zoals Francis Kett, Edmund Bunny, Thomas Draxe, Thomas Brightman, Joseph Mede, William Perkins, Richard Sibbes, Thomas Goodwin, William Strong, William Bridge, Henry Finch, John Owen en Giles Fletcher), Lowland Scots Presbyterians (zoals George Gillespie, Robert Baillie en Samuel Rutherford) en zelfs sommige Continentale Protestanten (zoals Oliger Paulli, Isaac Vossius, Hugo Grotius, Gerhard Vossius en David Blondel).
Tijdens de late Tudor- en vroege Stuart-periode bleven deze puriteinen buitenstaanders in Engeland en verzetten zich bitter tegen de door de Laudianen gedomineerde Anglicaanse Kerk (hoewel de Presbyterianen, die er zeer vergelijkbare opvattingen op na hielden, de Kerk van Schotland hadden opgericht als de grootste “Kirk” in Schotland). Met de Engelse Burgeroorlog vulden de puriteinen de gelederen van de Parliamentarians en het New Model Army. Onder leiding van Oliver Cromwell zegevierden zij, executeerden Charles I van Engeland en verkregen volledige staatsmacht, waarbij zij tussen 1649 en 1660 het Gemenebest van Engeland oprichtten. De filo-semitische millennialistische onderstroom kreeg een directe invloed op de politiek. Een aantal van Cromwells naaste adviseurs, zoals John Dury, John Sadler en Hugh Peter, kwamen in contact met in Nederland gevestigde Joden zoals Menasseh ben Israel en pleitten voor hervestiging van Joden in Engeland (zij waren sinds de 13e eeuw uit het land verbannen). Sadler, de secretaris van Cromwell, betoogde in zijn pamflet The Rights of the Kingdom (1649) zelfs dat de Britten tot de Verloren Stammen van Israël behoorden en dus verwant waren aan de Joden, waarmee hij de aanzet gaf tot het Britse Israëlisme. Andere puriteinen, zoals Jeremiah Burroughs, Peter Bulkley, John Fenwicke en John Cotton, van wie sommigen in de Massachusetts Bay Colony woonden, zagen de terugkeer van de Joden naar Engeland als een stap op weg naar hun uiteindelijke terugkeer naar Palestina (dit alles ingebed in een millennialistische eschatologie, die de wederkomst van Jezus Christus zou bespoedigen en daarmee het laatste oordeel). Johanna en Ebenezer Cartwright, twee doopsgezinden die een tijd in Amsterdam hadden doorgebracht, waren dezelfde mening toegedaan en dienden in januari 1649 de oorspronkelijke petitie in bij de krijgsraad van Thomas Fairfax voor Joodse wedertoelating: de petitie hoopte: “Dat deze natie van Engeland, met de inwoners van de Nederlanden, de eerste en de snelste zal zijn om Israëls zonen en dochters op hun schepen te vervoeren naar het land dat aan hun voorvaderen, Abraham, Izaäk en Jakob, beloofd was voor een eeuwigdurende erfenis”. Hun de facto tolerantie in Engeland werd informeel bereikt tegen 1655 tot 1656 en werd niet teruggedraaid na de Restauratie.
Een prominente in Frankrijk geboren figuur Isaac La Peyrère, die nominaal een hugenoten calvinist was, maar uit een Portugese nieuw-christelijke (bekeerde Sefardisch Joodse) familie kwam, was ook een belangrijke 17e eeuwse stamvader, met invloed aan beide zijden van het Engelse Kanaal. La Peyrère schreef in zijn millennialistische werk Du rappel des juifs (1643) over een Joodse terugkeer naar Palestina, voorspelde de bouw van de Derde Tempel en Jeruzalem dat de machtigste rol zou spelen in het wereldbestuur: dit alles in de aanloop naar de wederkomst. La Peyrère volgde de ontwikkelingen van het Dissenter regime van Oliver Cromwell op de voet en droomde ervan Lodewijk XIV van Frankrijk ten val te brengen en te vervangen door de Prins van Condé (voor wie hij werkte als secretaris) als onderdeel van een millennialistisch proto-zionistisch messianistisch project. Na de publicatie van La Peyrère’s boek informeerde de Amsterdamse Menasseh Ben Israel zijn vriend, Petrus Serrarius (een naaste medewerker van John Dury), over het belang van de theorieën, waaruit een vroege wisselwerking tussen 17e eeuws Joods en Protestants proto-zionisme blijkt. Andere continentale protestantse millennialisten die enthousiast waren over La Peyrère’s theorieën waren de Duitsers Abraham von Franckenberg (een student van de Kabbalah) en Paul Felgenhauer. Menasseh Ben Israel zelf zou in 1652 De Hoop van Israël schrijven. Serrarius werd uiteindelijk de belangrijkste aanhanger onder protestanten in Amsterdam van de boodschap dat Sabbatai Zevi de Messias was, zoals verkondigd door Nathan van Gaza (zijn volgelingen, de Sabbateeërs, waren gevestigd in het Ottomaanse Rijk, maar hij had aanzienlijke steun in de hele Joodse diaspora).
Hoewel uit de macht in Engeland zelf verwijderd, bleven de millenialistische Puriteinen die naar Noord-Amerika waren getrokken een diepere culturele erfenis in de samenleving hebben. Evenals John Cotton was Increase Mather, een van de eerste presidenten van de Harvard Universiteit, een groot voorstander van het herstel van de Joden in Palestina. Hij was auteur van talrijke werken, maar zijn meest opmerkelijke in dit verband was The Mystery of Israel’s Salvation (1669). Roger Williams, de puriteinse voorstander van godsdienstvrijheid (ook voor Joden) in de door hem gestichte kolonie Rhode Island, wordt in toespraken van latere Joodse zionistische leiders zoals Stephen S. Wise, aangehaald als een proto-zionist, vanwege zijn opmerking dat “ik verlangde naar handel met de Joden zelf, voor wier harde maatregel ik vrees dat de naties en Engeland nog een rekening te vereffenen hebben”. Enkele belangrijke 17e-eeuwse filosofen die een brug vormden tussen de millennialistische sektariërs van hun tijd en het naderende tijdperk van de Verlichting met zijn wetenschappelijke revolutie, hielden er opvattingen op na die geassocieerd werden met premillenialistische restaurationisten, of bewogen zich nauw in hun kringen: dit geldt in het bijzonder voor Sir Isaac Newton en Baruch Spinoza. Vooral Newton, die er op godsdienstig gebied radicale reformatorische opvattingen op nahield en zich ook met het occulte bezighield (waaronder de Kabbala) voorspelde een terugkeer van de Joden naar Palestina, met de herbouw van Jeruzalem aan het eind van de 19e eeuw en de oprichting van de Derde Tempel in de 20e of 21e eeuw, wat zou leiden tot het einde van de wereld niet later dan in 2060. Veel van deze privé-geschriften waren gênant voor zijn aanhangers, die hem tegenover Leibniz wilden handhaven als een man van rede en wetenschap, en hoewel de Universiteit van Cambridge zijn wetenschappelijke geschriften erfde, weigerden zij deze privé-geschriften aan te nemen. Vele daarvan, verzameld door Abraham Yahuda, berusten nu sinds 1967 in de Nationale Bibliotheek van Israël. Spinoza van zijn kant, hoewel zelf Joods, bewoog zich in kringen in Nederland waartoe Petrus Serrarius, Henry Oldenburg behoorden en werd zelfs rechtstreeks beïnvloed door La Peyrère.
Piëtisme, Evangelicalisme en Britse buitenlandse politiekEdit
Met de opkomst van de Hannoveranen aan de macht in Groot-Brittannië en de opkomst van de Verlichting, nam een groot deel van de 18e eeuwse elite het filhellenisme over, waarbij werd teruggekeken naar de cultuur en de filosofieën van de klassieke wereld voor inspiratie voor het Georgische tijdperk, in plaats van millennialistische fantasieën te onderhouden op basis van het Hebreeuwse Oude Testament (hoewel Joden zelf aanzienlijke tolerantie genoten in het Britse Rijk). Hoewel aanvankelijk marginaal, groeide vanaf de jaren 1730 langzaam een religieuze ondergrondse die uiteindelijk zou uitmonden in een tweede golf van protestants zionisme en daarmee in de geboorte van het evangelisch protestantisme. Dit werd in Duitsland bespoedigd door Philipp Speners piëtisme, een mystieke en vaak millennialistische kijk op het lutheranisme, dat de “bekering van de Joden en de val van het pausdom als voorspel van de triomf van de Kerk” voorspelde. Een van Spener’s volgelingen, Nicolaus Zinzendorf, verspreidde dit in de Moravische Kerk, verbond de theorie met Palestina en veranderde de Moravische liturgie om een gebed op te nemen “om de stam van Juda in zijn tijd te herstellen en zijn eerste vruchten onder ons te zegenen”. John en Charles Wesley, vroege leiders in het Methodisme; geïnspireerd door de Piëtisten en Zinzendorf’s Moraviërs; bevorderden ook een Joodse terugkeer naar Palestina, waarbij Charles Wesley zelfs een hymne schreef die daaraan was gewijd. De baptist John Gill, die zich in soortgelijke kringen bewoog als de Wesleys, schreef werken waarin hij soortgelijke opvattingen verkondigde. In 1771 promootte de Evangelische predikant John Eyre, oprichter van het Evangelical Magazine en een van de oorspronkelijke leden van de London Missionary Society, een meer ontwikkelde versie van deze opvattingen met zijn Observations upon Prophecies Relating to the Restoration of the Jews.
Tegen het einde van de 18e eeuw, in de nasleep van de Franse Revolutie en de Nationale Vergadering die in december 1789 decreteerde dat niet-katholieken in aanmerking kwamen voor alle civiele en militaire functies, deed de Revolutionaire regering in Frankrijk een gooi naar de alliantie van Joden, in concurrentie met Groot-Brittannië. Tijdens de Egypte-Syrië campagne van de Franse Revolutionaire Oorlogen, nodigde Bonaparte “alle Joden van Azië en Afrika uit om zich onder zijn vlag te verzamelen om het oude Jeruzalem te herstellen.” Hoewel Bonaparte zelf seculier was en het idee een vroeg voorbeeld van pragmatisch Politiek Zionisme, is het Jacobijnse idee zelf wellicht afkomstig van Thomas Corbet (1773-1804), een Brits-Ierse protestantse emigrant die, als lid van de liberaal-republikeinse Society of United Irishmen, een bondgenoot was van de Jacobijnse regering, betrokken was bij revolutionaire activiteiten tegen de Britten en diende in het Franse leger. In februari 1790 schreef hij een brief aan het Franse Repertorium, dat toen onder leiding stond van Napoleons beschermheer Paul Barras. In de brief stelde hij: “Ik beveel u aan, Napoleon, om het Joodse volk op te roepen zich aan te sluiten bij uw veroveringstocht in het Oosten, bij uw missie om het land Israël te veroveren” en zei: “Hun rijkdommen troosten hen niet voor hun ontberingen. Zij wachten met ongeduld op het tijdperk van hun wederoprichting als een natie.” Dr. Milka Levy-Rubin, een curator van de Nationale Bibliotheek van Israël, heeft Corbet’s motivatie toegeschreven aan een protestants zionisme gebaseerd op premillennialistische thema’s.
In Brits Amerika en vervolgens de Verenigde Staten gedurende de 18e eeuw, was Ezra Stiles, president van de Yale Universiteit een voorstander van Joodse restauratie en raakte bevriend met Rabbi Raphael Chaim Yitzchak Karigal van Hebron in 1773 tijdens zijn bezoek aan de Verenigde Staten. Jonathan Edwards voorzag ook een toekomstige terugkeer van de Joden naar hun vaderland. In 1808 verwoordde Asa McFarland, een Presbyteriaan, de mening van velen dat de val van het Ottomaanse Rijk ophanden was en zou leiden tot herstel van de Joden. Ene David Austin uit New Haven gaf zijn fortuin uit aan de bouw van dokken en herbergen van waaruit de Joden konden inschepen naar het Heilige Land. In 1825 kreeg Mordechai Manuel Noah, een Jood die een nationaal tehuis voor de Joden wilde stichten op Grand Island in New York als tussenstation op weg naar het Heilige Land, brede christelijke steun voor zijn project. Evenzo was de restaurationistische theologie een van de inspiraties voor de eerste Amerikaanse zendingsactiviteiten in het Midden-Oosten en voor het in kaart brengen van het Heilige Land.
De meeste Britse restaurationisten uit het begin van de 19e eeuw, zoals Charles Simeon, waren postmillennial in eschatology. Met de opkomst van James Frere, James Haldane Stewart en Edward Irving trad in de jaren 1820 een belangrijke verschuiving op in de richting van het premillennialisme, met een vergelijkbare nadruk op pleidooien voor het herstel van de Joden in Israël. Naarmate de ondergang van het Ottomaanse Rijk leek te naderen, nam het pleidooi voor het restaurationisme toe. Tegelijkertijd katalyseerde het bezoek van John Nelson Darby, de grondlegger van een variant van het premillennialisme die dispensationalisme wordt genoemd, aan de Verenigde Staten een nieuwe beweging. Dit kwam tot uiting op de Niagara Bijbelconferentie in 1878, die een 14-punten proclamatie uitvaardigde (steunend op Lucas 12:35-40, 17:26-30, 18:8 Handelingen 15:14-17, 2 Thessalonicenzen 2:3-8, 2 Timoteüs 3:1-5, en Titus 1:11-15), waaronder:
dat de Here Jezus in eigen persoon zal komen om het duizendjarig rijk in te leiden, waarin Israël in zijn eigen land zal worden hersteld en de aarde vol zal zijn van de kennis des Heren; en dat deze persoonlijke en premillenniale komst de gezegende hoop is die ons in het Evangelie wordt voorgehouden en waarnaar wij voortdurend moeten uitzien.
Vaak wordt beweerd dat de dispensationalistische theologie van John Nelson Darby een belangrijke opwekker is geweest van het Amerikaanse christelijke zionisme. Hij maakte voor het eerst onderscheid tussen de hoop van de Joden en die van de kerk en de heidenen in een serie van 11 avondlezingen in Genève in 1840. Zijn lezingen werden onmiddellijk gepubliceerd in het Frans (L’Attente Actuelle de l’Eglise), Engels (1841), Duits en Nederlands (1847) en zo begon zijn leer aan zijn wereldwijde reis. Sommige dispensationalisten, zoals Arno Gabelein, waren filosemitisch, maar verzetten zich tegen het zionisme als een beweging geboren uit zelfvertrouwen en ongeloof. Hoewel het dispensationalisme aanzienlijke invloed had door de Scofield Referentie Bijbel, ging het christelijke lobbyen voor het herstel van de Joden meer dan een eeuw vooraf aan de publicatie van de Scofield Referentie Bijbel (voor het eerst gepubliceerd door OUP, 1909), en veel christelijke zionisten en christelijke zionistische organisaties zoals de Internationale Christelijke Ambassade Jeruzalem onderschrijven het dispensationalisme niet. Veel niet-dispensationalistische protestanten waren ook sterke voorstanders van een Joodse terugkeer naar hun vaderland, Charles Spurgeon, zowel Horatius als Andrew Bonar, Robert Murray M’Chyene, en J.C. Ryle behoorden tot een aantal voorstanders van zowel het belang als de betekenis van een Joodse terugkeer naar Israël. Spurgeon zei echter over het dispensationalisme: “Het is een genade dat deze absurditeiten één voor één worden geopenbaard, zodat wij in staat zijn hun domheid te verdragen zonder te sterven van verbazing”. In 1864 schreef Spurgeon:
Wij zien dus uit naar deze twee dingen. Ik ga niet theoretiseren over welke van de twee het eerst zal komen – of zij eerst hersteld zullen worden, en daarna bekeerd – of eerst bekeerd en dan hersteld. Zij zullen worden hersteld en zij zullen ook worden bekeerd.
De ineenstorting van het Ottomaanse Rijk vormde een bedreiging voor de Britse route naar India via het Suezkanaal, alsmede voor diverse Franse, Duitse en Amerikaanse economische belangen. In 1831 werden de Ottomanen uit Groot-Syrië (inclusief Palestina) verdreven door een expansionistisch Egypte, in de Eerste Turks-Egyptische Oorlog. Hoewel Groot-Brittannië Muhammad Ali dwong zich terug te trekken naar Egypte, bleef de Levant voor korte tijd zonder regering. De voortdurende zwakte van het Ottomaanse Rijk deed sommigen in het Westen de mogelijkheden van een Joodse staat in het Heilige Land overwegen. Een aantal belangrijke figuren binnen de Britse regering was voorstander van een dergelijk plan, waaronder Charles Henry Churchill. Ook in de aanloop naar de Krimoorlog (1854) deed zich de gelegenheid voor tot politieke herschikkingen in het Nabije Oosten. In juli 1853 schreef Anthony Ashley-Cooper, 7e graaf van Shaftesbury, die voorzitter was van de Londense vereniging ter bevordering van het christendom onder de Joden, aan premier Aberdeen een brief waarin hij aandrong op herstel van de Joden als middel om de regio te stabiliseren.
Het laat-19e-eeuwse niet-messiaanse restaurisme werd grotendeels gedreven door bezorgdheid over het lot van de Joden in het Russische Rijk, die werden geteisterd door armoede en door dodelijke, door de regering geïnspireerde pogroms. Het was algemeen aanvaard dat westerse naties geen Joodse immigranten wensten te ontvangen. Het restaurationisme was een manier voor liefdadige individuen om de onderdrukte Joden te helpen zonder hen daadwerkelijk te accepteren als buren en medeburgers. In dit opzicht was het Restorationisme niet anders dan de pogingen van de American Colonization Society om zwarten naar Liberia te sturen en de pogingen van Britse abolitionisten om Sierra Leone te stichten. Winston Churchill steunde het Restaurationisme omdat hij inzag dat Joden die Russische pogroms ontvluchtten een toevluchtsoord nodig hadden, en om sentimentele redenen de voorkeur gaven aan Palestina.
In de Verenigde StatenEdit
In 1818 schreef president John Adams: “Ik wens werkelijk dat de Joden weer in Judea een onafhankelijke natie worden”, en geloofde dat zij geleidelijk aan Unitarische christenen zouden worden.
In 1844 publiceerde George Bush, professor in het Hebreeuws aan de Universiteit van New York en neef van een voorouder van de presidenten Bush, een boek getiteld The Valley of Vision; or, The Dry Bones of Israel Revived. Daarin hekelde hij “de slavernij en onderdrukking die hen (de Joden) zo lang tot stof heeft doen vergaan,” en riep hij op om de Joden “te verheffen tot een rang van eervolle reputatie onder de naties van de aarde” door de Joden te laten terugkeren naar het land Israël, waar het merendeel zou worden bekeerd tot het christendom. Dit zou volgens Bush niet alleen ten goede komen aan de Joden, maar aan de gehele mensheid, omdat het een “communicatieverbinding” zou vormen tussen de mensheid en God. “Het zal schitteren in bekendheid …” “Het zal een schitterende demonstratie van de waarheid zijn voor alle rassen en tongen.”
Herman Melville verwoordde het idee in een gedicht, “Clarel; A Poem and Pilgrimage in the Holy Land”:
de Hebreeuwse zieners kondigen mettertijd
de terugkeer van Juda naar haar hoogtepunt aan;
Sommige Christenen achtten het toen nabij
Hier was een voorwerp. Op en Aan.
Met zaad en grondbewerking helpen vernieuwen –
Help het Heilige Land in ere herstellen
De magnaat William Eugene Blackstone werd door de conferentie geïnspireerd tot de publicatie van het boek Jesus is Coming, waarin hij het opnam voor de zaak van de restauratie, en tevens de Joden vrijpleitte van de noodzaak zich te bekeren tot het christendom, hetzij vóór, hetzij na de wederkomst van de Messias. Zijn boek werd vertaald en gepubliceerd in het Jiddisch. Op 24 en 25 november 1890 organiseerde Blackstone de Conferentie over het verleden, het heden en de toekomst van Israël in de First Methodist Episcopal Church in Chicago, waar onder de deelnemers leiders van vele christelijke gemeenschappen waren. Er werden resoluties van sympathie voor de onderdrukte Joden in Rusland aangenomen, maar Blackstone was ervan overtuigd dat dergelijke resoluties – ook al werden ze door vooraanstaande mannen aangenomen – onvoldoende waren. Hij pleitte krachtig voor de hervestiging van het Joodse volk in Palestina. In 1891 lobbyde hij bij President Benjamin Harrison voor de hervestiging van de Joden, in een petitie ondertekend door 413 prominente Amerikanen, die bekend werd als het Blackstone Memorial. Onder de namen bevonden zich de opperrechter van de VS, de voorzitter van het Huis van Afgevaardigden, de voorzitter van de Commissie Buitenlandse Betrekkingen van het Huis, en verscheidene andere congresleden, Rockefeller, Morgan en beroemde industriëlen. Het luidde, gedeeltelijk: “Waarom zullen de mogendheden die in 1878 Bulgarije aan de Bulgaren en Servië aan de Serviërs hebben gegeven, Palestina niet aan de Joden teruggeven? … Deze provincies, evenals Roemenië, Montenegro en Griekenland, zijn van de Turken afgepakt en aan hun natuurlijke eigenaars gegeven. Behoort Palestina niet evenzeer toe aan de Joden?”
In het Britse RijkEdit
Ideeën ten gunste van het herstel van de Joden in Palestina of het Land Israël deden hun intrede in het Britse publieke debat in de jaren 1830, hoewel Britse hervormingsgezinden al in de 16e eeuw hadden geschreven over het herstel van de Joden, en het idee veel steun had onder Puriteinen. Niet al deze houdingen waren gunstig voor de Joden; ze werden deels bepaald door een verscheidenheid aan protestantse overtuigingen, of door een vleugje filo-semitisme onder de klassiek geschoolde Britse elite, of door de hoop op uitbreiding van het Britse Rijk. (Zie The Great Game)
Op aandringen van Lord Shaftesbury vestigde Groot-Brittannië in 1838 een consulaat in Jeruzalem, de eerste diplomatieke benoeming in Palestina.
In 1839 zond de Schotse Kerk Andrew Bonar, Robert Murray M’Cheyne, Alexander Black en Alexander Keith op een missie om verslag uit te brengen over de toestand van de Joden in Palestina. Hun rapport werd op grote schaal gepubliceerd. Zij reisden door Frankrijk, Griekenland en Egypte, en van Egypte, over land naar Gaza. Op weg naar huis bezochten zij Syrië, het Oostenrijkse Rijk en enkele van de Duitse vorstendommen. Zij zochten Joodse gemeenschappen op en informeerden naar hun bereidheid om Christus te aanvaarden, en afzonderlijk, naar hun bereidheid om terug te keren naar Israël zoals in de Bijbel is voorzegd. Alexander Keith beschreef de reis in zijn boek uit 1844 The Land of Israel According to the Covenant with Abraham, with Isaac, and with Jacob. Het was ook in dat boek dat Keith de slogan gebruikte die populair werd bij andere Christelijke Restorationisten, een land zonder volk voor een volk zonder land. In 1844 bezocht hij Palestina opnieuw met zijn zoon, George Skene Keith (1819-1910), die de eerste persoon was die het land fotografeerde.
Een belangrijke, hoewel vaak veronachtzaamde, figuur in de Britse steun aan het herstel van de Joden was William Hechler (1845-1931), een Engelse geestelijke van Duitse afkomst die aalmoezenier was van de Britse ambassade in Wenen en een goede vriend werd van Theodor Herzl. Hechler speelde een belangrijke rol in de ondersteuning van Herzl door zijn diplomatieke activiteiten, en kan in die zin de grondlegger van het moderne christelijke zionisme worden genoemd. Toen het vijfentwintig jaar geleden was dat Theodor Herzl overleed, werd door de redacteuren van de Engelstalige gedenkbundel opgemerkt dat William Hechler “niet alleen de eerste, maar ook de meest constante en de meest onvermoeibare van Herzl’s volgelingen” zou blijken.