Middeleeuwen
Aankomst van de Slaven
De westelijke Balkan was door de Byzantijnse keizer Justinianus (r. 527-565) heroverd op de “barbaren”. Sclaveni (Slaven) plunderden de westelijke Balkan, met inbegrip van Bosnië, in de 6e eeuw. De De Administrando Imperio (DAI; ca. 960) vermeldt Bosnië (Βοσωνα/Bosona) als een “klein/klein land” (of “klein land”, χοριον Βοσωνα/horion Bosona) dat deel uitmaakte van Byzantium, en dat door Slavische groepen was bewoond langs de rivier de Bosna, Zahumlje en Travunija (beide met grondgebied in het huidige Bosnië en Herzegovina); Dit is de eerste vermelding van een Bosnische entiteit; het was geen nationale entiteit, maar een geografische entiteit, strikt vermeld als een integraal deel van Byzantium. Sommige geleerden beweren dat de opname van Bosnië in Servië slechts de status in DAI’s tijd weerspiegelt. Fine, Jr. meent dat het huidige westelijke Bosnië en Herzegovina in de Vroege Middeleeuwen deel uitmaakte van Kroatië, terwijl de rest verdeeld was tussen Kroatië en Servië.
Na de dood van de Servische heerser Časlav (r. ca. 927-960) lijkt Bosnië zich te hebben losgemaakt van de Servische staat en politiek onafhankelijk te zijn geworden. Bulgarije onderwierp Bosnië kort aan het begin van de 10e eeuw, waarna het deel ging uitmaken van het Byzantijnse Rijk. In de 11e eeuw maakte Bosnië deel uit van de Servische staat Duklja.
In 1137 annexeerde het Koninkrijk Hongarije het grootste deel van de regio Bosnië, waarna het het in 1167 kortstondig verloor aan Byzantium alvorens het in de jaren 1180 weer terug te veroveren. Vóór 1180 (de regeerperiode van Ban Kulin) waren delen van Bosnië korte tijd in Servische of Kroatische eenheden te vinden. Anto Babić merkt op dat “Bosnië bij verschillende gelegenheden wordt genoemd als een land van gelijke betekenis en op gelijke voet met alle andere landen van dit gebied.”
Banaat van Bosnië en de Bosnische Kerk
Christelijke missies uitgaande van Rome en Constantinopel waren sinds de negende eeuw de Balkan opgedrongen en hadden het katholicisme stevig gevestigd in Kroatië, terwijl de orthodoxie de overhand kreeg in Bulgarije, Macedonië en uiteindelijk het grootste deel van Servië. Bosnië, dat daartussen lag, bleef een niemandsland door zijn bergachtig terrein en slechte verbindingen. Tegen de twaalfde eeuw werden de meeste Bosniërs waarschijnlijk beïnvloed door een nominale vorm van katholicisme die gekenmerkt werd door een wijdverbreid analfabetisme en, niet in het minst, een gebrek aan kennis van het Latijn bij de Bosnische geestelijken. Rond deze periode werd de Bosnische onafhankelijkheid van de Hongaarse overheersing bewerkstelligd tijdens het bewind (1180-1204) van Kulin Ban, wiens heerschappij het begin markeerde van een religiopolitieke controverse waarbij de inheemse Bosnische kerk betrokken was. De Hongaren, die gefrustreerd waren door het feit dat Bosnië zich onafhankelijk verklaarde, maakten met succes van het Bosnische christendom een ketterij; dit was een voorwendsel om hun gezag in Bosnië opnieuw te doen gelden. Hongaarse pogingen om de loyaliteit en medewerking van de Bosniërs te verkrijgen door te trachten religieuze jurisdictie over Bosnië te vestigen mislukten echter, wat de Hongaren ertoe aanzette het pausdom over te halen een kruistocht uit te roepen: uiteindelijk vielen zij Bosnië binnen en voerden er oorlog tussen 1235 en 1241. Na verschillende geleidelijke successen tegen de koppige Bosnische weerstand, trokken de Hongaren zich uiteindelijk terug, verzwakt door een Mongoolse aanval op Hongarije. Op verzoek van de Hongaren werd Bosnië door de paus ondergeschikt gemaakt aan een Hongaarse aartsbisschop, die echter door de Bosniërs werd afgewezen en de door de Hongaren benoemde bisschop werd uit Bosnië verdreven. De Bosniërs, die banden met het internationale katholicisme afwezen, consolideerden hun eigen onafhankelijke kerk, bekend als de Bosnische Kerk, die als ketters werd veroordeeld door zowel de rooms-katholieke als de oosters-orthodoxe kerken. Hoewel geleerden van oudsher hebben beweerd dat de kerk dualistisch, neo-Manicheïstisch of Bogomil van aard was (gekenmerkt door de afwijzing van een almachtige God, de Drie-eenheid, kerkgebouwen, het kruis, de cultus van heiligen en religieuze kunst), hebben sommigen, zoals John Fine, de nadruk gelegd op inheems bewijs dat wijst op het behoud van de katholieke basistheologie gedurende de Middeleeuwen. De meeste geleerden zijn het erover eens dat de aanhangers van de kerk naar zichzelf verwezen met een aantal namen; dobri Bošnjani of Bošnjani (“goede Bosniërs” of gewoon “Bosniërs”), Krstjani (christenen), dobri mužje (goede mannen), dobri ljudi (goede mensen) en boni homines (naar het voorbeeld van een dualistische groep in Italië). Katholieke bronnen verwijzen naar hen als patarini (patarenes), terwijl de Serviërs hen Babuni noemden (naar de berg Babuna), de Servische term voor Bogomils. De Ottomanen noemden hen kristianlar, terwijl de orthodoxen en katholieken gebir of kafir werden genoemd, wat “ongelovige” betekent.
Uitbreiding en het Bosnische Koninkrijk
De Bosnische staat werd aanzienlijk versterkt onder het bewind (ca. 1318-1353) van ban Stefanus II van Bosnië, die de betrekkingen tussen Bosnië en het Hongaarse koninkrijk herstelde en de Bosnische staat uitbreidde door in het westen en zuiden katholieke en orthodoxe gebieden op te nemen; dit laatste na de verovering van Zahumlje (ongeveer het huidige Herzegovina) op de Servische Nemanjić-dynastie. In de jaren 1340 werden franciscaanse missies gelanceerd tegen vermeende “ketterij” in Bosnië; voordien waren er bijna een eeuw lang geen katholieken – of tenminste geen katholieke geestelijkheid of organisatie – geweest in Bosnië zelf. In 1347 was Stefanus II de eerste Bosnische heerser die het katholicisme aanvaardde, dat vanaf dat moment – althans nominaal – de godsdienst werd van alle middeleeuwse heersers van Bosnië, behalve misschien Stefanus Ostoja van Bosnië (1398-1404, 1409-18), die nauwe betrekkingen met de Bosnische kerk bleef onderhouden. De Bosnische adel legde daarna vaak nominale eden af om “ketterse bewegingen” de kop in te drukken – in werkelijkheid werd de Bosnische staat echter gekenmerkt door religieuze pluraliteit en tolerantie tot aan de Ottomaanse invasie van Bosnië in 1463.
In de jaren 1370 was de Banaat van Bosnië uitgegroeid tot het machtige Koninkrijk Bosnië na de kroning van Tvrtko I van Bosnië als de eerste Bosnische koning in 1377, en breidde zich verder uit naar de naburige Servische en Kroatische dominions. Maar zelfs met het ontstaan van een koninkrijk ontstond er geen concrete Bosnische identiteit; religieuze pluraliteit, onafhankelijk denkende adel, en een ruig, bergachtig terrein stonden culturele en politieke eenheid in de weg. Zoals Noel Malcolm verklaarde: “Alles wat men zinnig kan zeggen over de etnische identiteit van de Bosniërs is dit: zij waren de Slaven die in Bosnië woonden.”
Islamisering en Ottomaanse Rijk
Na de dood van zijn vader in 1461, volgde Stefanus Tomašević de troon van Bosnië op, een koninkrijk waarvan het bestaan steeds meer werd bedreigd door de Ottomanen. In datzelfde jaar sloot Stefanus Tomašević een verbond met de Hongaren en vroeg Paus Pius II om hulp bij een dreigende Ottomaanse invasie. In 1463, na een geschil over de jaarlijks door het Bosnische koninkrijk aan de Osmanen betaalde belasting, riep hij de hulp in van de Venetianen. Er kwam echter nooit hulp van het Christendom naar Bosnië; Koning Matthias Corvinus van Hongarije, Skenderbeg van Albanië en de Ragusanen kwamen hun beloften niet na, terwijl de Venetianen de smeekbeden van de koning botweg afwezen.
De Kroatische humanist en dichter Marko Marulić, bekend als de Vader van de Kroatische Renaissance, schreef Molitva suprotiva Turkom (Gebed tegen de Turken) – een gedicht in 172 dubbelrijmde dodecasyllabische strofen met een anti-Turks thema, geschreven tussen 1493 en 1500, waarin hij, onder andere, de Bosniakken opnam als een van de volkeren die zich tegen de Ottomanen verzetten.
De opkomst van de Ottomaanse overheersing op de Balkan veranderde het religieuze beeld van Bosnië en Herzegovina, aangezien de Ottomanen een nieuwe godsdienst met zich meebrachten, de Islam. In de hele Balkan bekeerden mensen zich sporadisch in kleine aantallen; Bosnië daarentegen kende een snelle en uitgebreide bekering van de plaatselijke bevolking tot de islam, en tegen het begin van de jaren 1600 was ongeveer tweederde van de bevolking van Bosnië moslim. De Sloveense waarnemer Benedikt Kuripečič stelde in de jaren 1530 de eerste verslagen op van de religieuze gemeenschappen. Volgens de verslagen over 1528 en 1529 waren er in totaal 42.319 christelijke en 26.666 moslimhuishoudens in de sanjaks (Ottomaanse bestuurseenheden) van Bosnië, Zvornik en Herzegovina. In een verslag uit 1624 over Bosnië (exclusief Herzegovina) van Peter Masarechi, een vroeg-zeventiende-eeuwse apostolische bezoeker van de rooms-katholieke kerk aan Bosnië, worden de bevolkingscijfers vermeld als 450.000 moslims, 150.000 katholieken en 75.000 orthodoxe christenen. In het algemeen zijn de historici het erover eens dat de islamisering van de Bosnische bevolking niet het resultaat was van gewelddadige bekeringsmethoden, maar voor het grootste deel vreedzaam en vrijwillig verliep. Geleerden hebben lang gedebatteerd over de redenen die deze collectieve aanvaarding van de Islam onder de Bosniakken mogelijk maakten, hoewel de religieuze dynamiek van middeleeuws Bosnië vaak wordt genoemd. Peter Masarechi, zag vier basisredenen om de intensievere Islamisering in Bosnië te verklaren: het “ketterse verleden” van de Bosniërs, waardoor zij confessioneel zwak waren gebleven en in staat waren hun trouw aan de islam over te dragen; het voorbeeld van veel Bosniërs die via de devşirme hoge ambten hadden bereikt, en als machtige mannen in de positie verkeerden hun verwanten en medewerkers aan te moedigen zich te bekeren; een verlangen te ontsnappen aan de lasten van belastingen en andere diensten die werden geheven op niet-moslim burgers; en tenslotte een even sterk verlangen te ontsnappen aan de bekeringsdrang van Franciscaanse monniken onder de orthodoxe bevolking.Altijd op zuiver religieuze gronden wordt ook gezegd, bijvoorbeeld door de oriëntalist Thomas Walker Arnold, dat vanwege de grote ketterij in de regio in die tijd, die door de katholieken werd onderdrukt en waartegen paus Johannes XXII in 1325 zelfs een kruistocht lanceerde, de bevolking ontvankelijker was voor de Ottomaanse Turken. In feite waren er in de traditie van de Bosnische christenen verschillende gebruiken die op de islam leken, zoals bijvoorbeeld het vijfmaal daags bidden (het opzeggen van het Onze Vader). Na verloop van tijd werden aarzelende stappen gezet in de richting van aanvaarding van de islam. Aanvankelijk was deze islamisering min of meer nominaal. In werkelijkheid was het een poging om de twee godsdiensten met elkaar te verzoenen. Het was een lange en moeizame weg naar het uiteindelijk opgeven van hun geloof. Eeuwenlang werden zij niet als volwaardige moslims beschouwd en betaalden zij zelfs belasting zoals de christenen. Dit proces van islamisering was in de 17e eeuw nog niet voltooid, zoals blijkt uit een scherp Engels waarnemer, Paul Rycaut, die in The Present State of the Ottoman Empire in 1670 stelt: “But those of this Sect who strangely mix Christianity and Mahometanism together, are many of the Souldiers who live on the confines of Serbia and Bosnia; reading the gospel in the Sclavonian tongue…; besides which, they are curious to learn the mysteries of the Alchoran , and the Law of Arabick tongue. De poturen van Bosna zijn van deze sekte, maar betalen belasting zoals de christenen dat doen; zij verafschuwen beelden en het teken van het kruis; zij besnijden, met het gezag van Christus’ voorbeeld ervoor.”
Veel kinderen van christelijke ouders werden van hun familie gescheiden en opgevoed om lid te worden van het Korps Janitsaren (deze praktijk stond bekend als het devşirme-systeem, ‘devşirmek’ betekent ‘verzamelen’ of ‘werven’). Dankzij hun opleiding (want zij kregen les in kunst, wetenschap, wiskunde, poëzie, literatuur en veel van de talen die in het Osmaanse Rijk werden gesproken), werden het Servisch, Kroatisch en Bosnisch een van de diplomatieke talen aan de porte. De Ottomaanse periode die volgde werd gekenmerkt door een verandering van het landschap door een geleidelijke verandering van de nederzettingen met de introductie van bazaars, militaire garnizoenen en moskeeën. Bekering tot de islam bracht aanzienlijke voordelen met zich mee, waaronder toegang tot Ottomaanse handelsnetwerken, bureaucratische functies en het leger. Als gevolg daarvan werden veel Bosniërs aangesteld om te dienen als beylerbeys, sanjak-beys, mullahs, qadis, pashas, muftis, janissary commanders, schrijvers, enzovoort in Istanbul, Jeruzalem en Medina. Onder hen waren belangrijke historische figuren: prins Sigismund van Bosnië (de latere Ishak Bey Kraloğlu), Hersekzade Ahmed Pasja, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim Pasja, Ferhad Pasja Sokolović, Lala Mustafa Pasja en Sarı Süleyman Pasja. Ten minste zeven viziers waren van Bosnische afkomst, waarvan de bekendste Sokollu Mehmed Pasja was (die als grootvizier onder drie sultans diende: Suleiman de Magnifieke, Selim II, en Murad III). Tijdens de Ottomaanse overheersing werd er ook veel geïnvesteerd in de architectuur van Bosnië en werden er veel nieuwe steden gesticht en ontwikkeld, waaronder Sarajevo en Mostar. Dit was vooral te danken aan het hoge aanzien dat de Bosniakken in de ogen van de Sultans en de Turken genoten. Bosnië werd ook een strategische basis van waaruit de Osmanen hun legers noordwaarts en westwaarts lanceerden op campagnes van verovering en plundering. De Turken beschouwden Bosnië als een “bastion van de Islam” en de inwoners dienden als grenswachters (serhatlije). De aanwezigheid van Bosniërs in het Osmaanse Rijk had een belangrijk sociaal en politiek effect op het land: Hierdoor ontstond een klasse van machtige staatsambtenaren en hun nakomelingen die in conflict kwamen met de feodaal-militaire spahis en geleidelijk hun land in beslag namen, waardoor de beweging van het feodale pachtstelsel naar particuliere landgoederen en belastingboeren werd versneld, waardoor in Bosnië een unieke situatie ontstond waarin de heersers inheemse inwoners waren die tot de Islam waren bekeerd. Hoewel geografisch in Europa gelegen, werd Bosnië als cultureel veraf beschouwd. Door het sterk islamitische karakter van het land tijdens de Ottomaanse periode werd Bosnië gezien als meer oosters dan het Oosten zelf, een “authentiek Oosten binnen Europa”. De Engelse archeoloog Arthur Evans, die in de jaren 1870 door Bosnië en Herzegovina reisde, beweerde dat “Bosnië nog steeds het uitverkoren land is van het Mahometaanse conservatisme. Het fanatisme heeft zijn diepste wortels geslagen onder haar afvallige bevolking, en weerspiegelt zich zelfs in de kleding.”
De Ottomaanse overheersing beïnvloedde de etnische en religieuze samenstelling van Bosnië en Herzegovina op nog andere manieren. Een groot aantal Bosnische katholieken trok zich terug in de nog niet veroverde katholieke gebieden van Kroatië, Dalmatië en Slovenië, die op dat moment onder controle stonden van respectievelijk de Habsburgse monarchie en de Republiek Venetië. Om de ontvolkte gebieden van de noordelijke en westelijke Eyalet van Bosnië op te vullen, moedigden de Osmanen de migratie aan van grote aantallen geharde kolonisten met militaire vaardigheden uit Servië en Herzegovina. Veel van deze kolonisten waren Vlachs, leden van een nomadische pre-Slavische Balkanbevolking die een Latijnse taal had verworven en gespecialiseerd was in veeteelt, paardenfokkerij, lange-afstandshandel en gevechten. De meesten waren lid van de Servisch-orthodoxe kerk. Vóór de Ottomaanse verovering had die kerk zeer weinig leden in de Bosnische gebieden buiten Herzegovina en de oostelijke strook van de Drina-vallei; er zijn geen definitieve bewijzen van orthodoxe kerkgebouwen in centraal, noordelijk of westelijk Bosnië vóór 1463. Na verloop van tijd nam het grootste deel van de Vlach-bevolking een Servische identiteit aan.
De Ottomaanse militaire hervormingen, die opriepen tot verdere uitbreiding van het centraal gecontroleerde leger (nizam), nieuwe belastingen en meer Ottomaanse bureaucratie zouden belangrijke gevolgen hebben in Bosnië-Herzegovina. Deze hervormingen verzwakten de speciale status en privileges voor de Bosnische aristocratie en de vorming van een modern leger bracht de privileges van de Bosnische moslimmilitairen en van de lokale heren in gevaar, die beide een grotere onafhankelijkheid van Constantinopel eisten. Barbara Jelavich stelt: “De moslims van Bosnië en Herzegovina raakten steeds meer gedesillusioneerd over de Ottomaanse regering. De centraliserende hervormingen sneden rechtstreeks in hun privileges en leken geen compenserende voordelen te bieden. “
Bosnisch nationalisme
In de 19e eeuw ontwikkelde zich in Bosnië-Herzegovina onder de drie etnische groepen een nationaal bewustzijn, waarbij de opkomende nationale identiteiten werden beïnvloed door het millet-systeem dat in de Osmaanse samenleving bestond (waar “religie en nationaliteit nauw met elkaar verweven waren en vaak synoniemen waren”). Tijdens de Ottomaanse overheersing was er een duidelijk onderscheid tussen moslims en niet-moslims. Er waren verschillende belastingcategorieën en kleding, maar pas aan het eind van de 18e en het begin van de 19e eeuw “ontwikkelden de differentiaties zich tot etnische en nationale vormen van identificatie”, aldus Soeren Keil. De aangrenzende landen Servië en Kroatië maakten dus aanspraak op Bosnië en Herzegovina; een combinatie van religie, etnische identiteit en territoriale aanspraak vormde de basis voor de drie verschillende naties.
De leden van de 19e eeuwse Illyrische beweging, met name de franciscaan Ivan Franjo Jukić, wiens Bosnische afkomst blijkt uit zijn eigenlijke nom de plume “Slavofiele Bosniak” (Slavoljub Bošnjak), benadrukten echter Bosniakken (Bosniërs) naast Serviërs en Kroaten als een van de “stammen” die de “Illyrische natie” vormen.
Onder invloed van de ideeën van de Franse Revolutie en de Illyrische Beweging, steunde de meerderheid van de Bosnische Franciscanen de vrijheid, broederschap en eenheid van alle Zuid-Slaven, terwijl zij tegelijkertijd een unieke Bosnische identiteit benadrukten, gescheiden van de Servische en Kroatische identiteiten. Maar, zoals Denis Bašić opmerkt, Bosniak zijn was in de 19de eeuw vooral een sociale status die alleen werd toegekend aan de Bosnische moslim aristocratie. Zo schrijft Ivan Franjo Jukić in 1851 dat “de bedelaars en andere moslimheren Poturice of Ćose noemen, terwijl de christenen hen Balije noemen.” Soms werd de term Turčin (Turk) gebruikt om de Bosnische en andere Slavische moslims aan te duiden, waarmee religieuze, en niet etnische saamhorigheid werd aangeduid. De Italiaanse diplomaat M. A. Pigafetta, schreef in 1585 dat Bosnische christelijke bekeerlingen tot de Islam weigerden te worden geïdentificeerd als “Turken”, maar als “Moslims”. Klement Božić, een tolk op het Pruisische consulaat in Bosnië in de 19e eeuw verklaarde dat “de Bosnische christenen hun moslim landgenoten ‘Turken’ noemen en moslim buitenlanders ‘Ottomanen’; noch zal ooit een Bosnische moslim tegen een Ottomaan zeggen, dat hij een Turk is of hem zijn broeder noemen. Een Bosnische moslim kan de Ottomanen niet dulden en hij veracht de Bosniak”. Conrad Malte-Brun, een Frans-Deense geograaf, stelt ook in zijn Universele Geografie van 1829 dat de term ongelovige gewoonlijk wordt gebruikt door de moslims van Constantinopel om de moslims van Bosnië aan te duiden; verder stelt hij dat de Bosniërs afstammen van de krijgers van het noordelijke ras, en dat hun barbaarsheid moet worden toegeschreven aan een intellectuele afscheiding van de rest van Europa, vanwege hun gebrek aan de verlichting van het christendom. De Kroatische schrijver Matija Mažuranić schreef in 1842 dat “in Bosnië de christenen zich geen Bosniaken durven te noemen. Mohammedanen beschouwen alleen zichzelf als Bosniakken en christenen zijn alleen de Bosnische lijfeigenen (raya) of, om een ander woord te gebruiken, Vlachs.” De islamitische stadsmensen, ambachtslieden en handwerkslieden, d.w.z. zij die geen lijfeigenen waren maar vrij, d.w.z. vrijgesteld van belastingen, noemden zich ook Bosniakken en hun taal bošnjački (Tur. boşnakça). De Franse diplomaat en geleerde Massieu de Clerval, die Bosnië in 1855 bezocht, verklaarde in zijn verslag dat de “Bosnische Grieken , Moslims en Katholieken samenleven en dikwijls in zeer goede harmonie wanneer buitenlandse invloeden geen fanatisme en de kwestie van religieuze trots doen ontwaken”.
Jukić’s leerling en medebroeder Antun Knežević, was een van de belangrijkste voorvechters van de multireligieuze Bošnjak (Bosniak) identiteit ook, en zelfs nog luidruchtiger dan broeder Jukić. Daarvoor was het de franciscaan Filip Lastrić (1700-1783) die voor het eerst schreef over de gemeenschappelijkheid van de burgers in de Bosnische eyalet, ongeacht hun religie. In zijn werk Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (1765), beweerde hij dat alle inwoners van de Bosnische provincie (eyalet) “één volk” vormden van dezelfde afkomst.
Oostenrijk-Hongarije
Het conflict breidde zich snel uit en verschillende Balkanstaten en grootmachten werden erbij betrokken, waardoor de Osmanen uiteindelijk gedwongen werden het bestuur van het land af te staan aan Oostenrijk-Hongarije door middel van het Verdrag van Berlijn (1878).Na de opstand in Herzegovina (1875-78) nam de bevolking van Bosnische moslims en orthodoxe christenen in Bosnië af. De orthodox-christelijke bevolking (534.000 in 1870) daalde met 7 procent, terwijl de moslims met een derde afnamen. De Oostenrijkse volkstelling van 1879 telde in totaal 449.000 moslims, 496.485 orthodoxe christenen en 209.391 katholieken in Bosnië en Herzegovina. De verliezen bedroegen 245.000 moslims en 37.500 orthodoxe christenen.
In de loop van de 20e eeuw richtten Bosnische moslims verschillende culturele en welzijnsverenigingen op om hun culturele identiteit te bevorderen en te behouden. De meest prominente verenigingen waren Gajret, Merhamet, Narodna Uzdanica en later Preporod. De Bosnische moslimintelligentsia verzamelde zich ook rond het tijdschrift Bosnia in de jaren 1860 om het idee van een verenigde Bosnische natie te promoten. Deze Bosnische groep zou enkele decennia actief blijven, met de continuïteit van ideeën en het gebruik van de Bosnische naam. Van 1891 tot 1910 gaven zij een tijdschrift in Latijns schrift uit, getiteld Bošnjak (Bosniak), waarin het concept van Bosniakisme (Bošnjaštvo) en openheid voor de Europese cultuur werden gepromoot. Sinds die tijd hebben de Bosniakken de Europese cultuur overgenomen onder de bredere invloed van de Habsburgse monarchie. Tegelijkertijd behielden zij de eigenaardige kenmerken van hun Bosnische islamitische levensstijl. Deze eerste, maar belangrijke initiatieven werden gevolgd door een nieuw tijdschrift genaamd Behar waarvan de oprichters Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) en Osman Nuri Hadžić (1869-1937) waren.
Na de bezetting van Bosnië en Herzegovina in 1878 keurde het Oostenrijkse bestuur van Benjamin Kallay, de Oostenrijks-Hongaarse gouverneur van Bosnië en Herzegovina, officieel het “Bosniakerschap” goed als basis voor een Bosnische natie met meerdere godsdiensten, die zowel christenen als moslims zou omvatten. Met dit beleid werd getracht Bosnië-Herzegovina te isoleren van zijn buren (het orthodoxe Servië en het katholieke Kroatië, maar ook de moslims van het Osmaanse Rijk) en de concepten van Servische en Kroatische natie te ontkrachten, die reeds ingang hadden gevonden bij respectievelijk de orthodoxe en de katholieke gemeenschap van het land. Het idee van een Bosnische natie werd echter alleen stevig verankerd onder de Bosnische moslims, terwijl de Servische en Kroatische nationalisten zich er fel tegen verzetten en de Bosnische moslims als hun eigen volk wilden opeisen, iets wat door de meesten van hen werd verworpen.
Na de dood van Kallay in 1903 werd het officiële beleid langzaam minder gericht op acceptatie van de drie-etnische realiteit van Bosnië-Herzegovina. Uiteindelijk leidde de mislukking van de Oostenrijks-Hongaarse ambities om een Bosnische identiteit onder de katholieken en orthodoxen te koesteren ertoe dat bijna uitsluitend Bosnische moslims deze identiteit aanhingen, met als gevolg dat “Bosniakhood” door nationalistische figuren werd aangenomen als een etnische ideologie van de Bosnische moslims.
In november 1881, bij de invoering van de Bosnisch-Herzegovinase infanterie, nam de Oostenrijks-Hongaarse regering een militaire wet (Wehrgesetz) aan die alle Bosnische moslims verplichtte in het keizerlijke leger te dienen, hetgeen in december 1881 en gedurende heel 1882 tot wijdverbreide rellen leidde; de Oostenrijkers deden een beroep op de moefti van Sarajevo, Mustafa Hilmi Hadžiomerović (geboren 1816) en hij vaardigde spoedig een fatwa uit “waarin de Bosniakken werden opgeroepen zich aan de militaire wet te houden”. Andere belangrijke leiders van de moslimgemeenschap, zoals Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, de latere burgemeester van Sarajevo, deden ook een beroep op jonge moslimmannen om in het Habsburgse leger te dienen.
In 1903 werd het culturele genootschap Gajret opgericht; het bevorderde de Servische identiteit onder de Slavische moslims van Oostenrijk-Hongarije (het huidige Bosnië en Herzegovina) en was van mening dat de moslims Serviërs waren met een gebrek aan etnisch bewustzijn. De opvatting dat de moslims Serviërs waren, is waarschijnlijk de oudste van de drie etnische theorieën onder de Bosnische moslims zelf.Bij het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog werden Bosnische moslims opgeroepen om te dienen in het Oostenrijks-Hongaarse leger; sommigen verkozen te deserteren in plaats van te vechten tegen mede-Slaven, terwijl sommige Bosniakken in kennelijke woede Bosnische Serviërs aanvielen na de moord op aartshertog Franz Ferdinand. De Oostenrijks-Hongaarse autoriteiten in Bosnië en Herzegovina namen ongeveer 5500 prominente Serviërs gevangen en leverden ze uit, van wie er 700 tot 2200 in de gevangenis stierven. 460 Serviërs werden ter dood veroordeeld en een overwegend Bosnische speciale militie, bekend als het Schutzkorps, werd opgericht en voerde de vervolging van Serviërs uit. Neven Anđelić schrijft: “Je kunt alleen maar raden wat voor gevoelens er toen in Bosnië heersten. Er bestond tegelijkertijd vijandigheid en tolerantie.
Joegoslavië en de Tweede Wereldoorlog
Na de Eerste Wereldoorlog werd het Koninkrijk der Serviërs, Kroaten en Slovenen (later bekend als het Koninkrijk Joegoslavië) gevormd. Daarin werden Bosniakken naast Macedoniërs en Montenegrijnen niet erkend als een aparte etnische groep. Het eerste voorlopige kabinet bevatte echter een moslim.
Politiek gezien werd Bosnië-Herzegovina opgedeeld in vier banovina’s, waarin de moslims telkens een minderheid vormden. Na het Cvetković-Maček-akkoord werden 13 provincies van Bosnië en Herzegovina opgenomen in de Banovina van Kroatië en 38 provincies in het geplande Servische deel van Joegoslavië. Bij de berekening van de verdeling werden de Moslims volledig buiten beschouwing gelaten, wat de Bosniakken ertoe aanzette de Beweging voor de Autonomie van Bosnië-Herzegovina op te richten. Bovendien hadden de in februari 1919 afgekondigde landhervormingen gevolgen voor 66,9% van het land in Bosnië-Herzegovina. Aangezien de oude landeigenaren overwegend Bosniërs waren, kwamen de landhervormingen in opstand. Geweld tegen moslims en de gedwongen inbeslagneming van hun land volgden spoedig. De Bosniakken werd compensatie aangeboden, maar deze werd nooit volledig verwezenlijkt. Het regime wilde 255.000.000 dinar betalen als compensatie over een periode van 40 jaar met een rentevoet van 6%. De betalingen begonnen in 1936 en zouden naar verwachting in 1975 zijn voltooid; in 1941 brak echter de Tweede Wereldoorlog uit en werd slechts 10% van de geplande afdrachten gedaan.
Tijdens de Tweede Wereldoorlog vaardigden Bosnische elites en notabelen in verschillende steden resoluties of memoranda uit waarin zij publiekelijk de Kroatisch-Nazistische collaboratiemaatregelen, wetten en het geweld tegen Serviërs aan de kaak stelden: Prijedor (23 september), Sarajevo (de Resolutie van de Moslims van Sarajevo van 12 oktober), Mostar (21 oktober), Banja Luka (12 november), Bijeljina (2 december) en Tuzla (11 december). In de resoluties werden de Ustaše in Bosnië en Herzegovina veroordeeld, zowel voor hun mishandeling van moslims als voor hun pogingen om moslims en Serviërs tegen elkaar op te zetten.In één memorandum werd verklaard dat sinds het begin van het Ustaše-regime, de moslims de wetteloze activiteiten die sommige Ustaše, sommige Kroatische regeringsautoriteiten, en verschillende illegale groepen tegen de Serviërs begingen, vreesden. In deze tijd werden verschillende bloedbaden aangericht tegen Bosniakken door Servische en Montenegrijnse Chetniks.
Geschat wordt dat 75.000 Moslims omkwamen in de oorlog, hoewel het aantal kan zijn opgelopen tot 86.000 of 6,8 procent van hun vooroorlogse bevolking. Een aantal moslims sloot zich aan bij de Joegoslavische partizanen, “waardoor het een waarlijk multi-etnische strijdmacht werd”. Tijdens de gehele oorlog waren de Joegoslavische Partizanen van Bosnië en Herzegovina voor 23 procent uit moslims samengesteld. Desondanks drongen de door Serviërs gedomineerde Joegoslavische partizanen vaak Bosnische dorpen binnen en vermoordden Bosnische intellectuelen en andere potentiële tegenstanders. In februari 1943 keurden de Duitsers de 13de Waffen Mountain Division van de SS Handschar (1ste Kroatische) goed en begonnen met de rekrutering. Moslims vormden ongeveer 12 procent van het ambtenarenapparaat en de strijdkrachten van de Onafhankelijke Staat Kroatië.
Tijdens de socialistische Joegoslavische periode werden de Moslims nog steeds behandeld als een religieuze groep in plaats van een etnische groep. In de volkstelling van 1948 konden de moslims in Bosnië en Herzegovina kiezen uit drie opties: “Servisch-Moslim”, “Kroatisch-Moslim”, en “etnisch niet-verklaarde moslim”. In de volkstelling van 1953 werd de categorie “Joegoslavisch, etnisch niet aangegeven” ingevoerd en de overgrote meerderheid van degenen die zichzelf als zodanig verklaarden, waren moslims. Aleksandar Ranković en andere Servische communistische leden verzetten zich tegen de erkenning van de Bosnische nationaliteit. Moslimleden van de communistische partij bleven zich inspannen om Tito zover te krijgen dat hij hun standpunt voor erkenning zou steunen. De Bosniakken werden in 1961 erkend als etnische groep, maar niet als nationaliteit, en in 1964 verzekerde het Vierde Congres van de Bosnische Partij de Bosniakken van het recht op zelfbeschikking. Bij die gelegenheid verklaarde een van de leidende communistische leiders, Rodoljub Čolaković, dat “onze moslimbroeders” gelijk waren aan Serviërs en Kroaten en dat zij niet zouden worden “gedwongen zich als Serviërs en Kroaten uit te geven”. Hij garandeerde hen “volledige vrijheid in hun nationale bepaling” Na de val van Ranković, veranderde Tito zijn mening en verklaarde dat erkenning van moslims en hun nationale identiteit moest plaatsvinden. In 1968 werd hiertegen geprotesteerd in de Servische republiek en door Servische nationalisten zoals Dobrica Ćosić. In 1971 werden de Moslims volledig erkend als nationaliteit en werd in de volkstelling de optie “Moslims naar nationaliteit” toegevoegd.
Bosnische Oorlog
Tijdens de oorlog waren de Bosniakken het slachtoffer van etnische zuivering en genocide. Door de oorlog zijn honderdduizenden Bosniakken het land ontvlucht. De oorlog veroorzaakte ook veel drastische demografische veranderingen in Bosnië. In 1991, een jaar voordat de oorlog officieel uitbrak, kwamen in bijna heel Bosnië Bosniakken voor. Als gevolg van de oorlog waren de Bosniakken in Bosnië vooral geconcentreerd in gebieden die tijdens de onafhankelijkheidsoorlog in handen waren van de Bosnische regering. Tegenwoordig vormen Bosniakken de absolute meerderheid in Sarajevo en zijn kanton, het grootste deel van het noordwesten van Bosnië rond Bihać, alsmede Centraal-Bosnië, het district Brčko, Goražde, Podrinje en delen van Herzegovina.
Aan het begin van de Bosnische oorlog vielen troepen van het leger van de Republika Srpska de Bosnische moslimburgerbevolking in Oost-Bosnië aan. Zodra steden en dorpen veilig in hun handen waren, pasten de Bosnisch-Servische strijdkrachten – militairen, politie, paramilitairen en soms zelfs Bosnisch-Servische dorpsbewoners – hetzelfde patroon toe: huizen en appartementen werden systematisch geplunderd of in brand gestoken, burgers werden opgepakt of gevangen genomen en soms geslagen of gedood tijdens het proces. Mannen en vrouwen werden van elkaar gescheiden, waarbij veel van de mannen werden afgeslacht of in de kampen vastgehouden. De vrouwen werden in verschillende detentiecentra ondergebracht, waar zij in ondraaglijk onhygiënische omstandigheden moesten leven, waar zij op allerlei manieren werden mishandeld, onder meer door herhaalde verkrachtingen. Bosnisch-Servische soldaten of politieagenten kwamen naar deze detentiecentra, selecteerden een of meer vrouwen, namen hen mee naar buiten en verkrachtten hen.
De Bosnische Serviërs hadden de overhand dankzij zwaarder wapentuig (ondanks minder mankracht) dat hen door het Joegoslavische Volksleger was gegeven en vestigden de controle over de meeste gebieden waar Serviërs een relatieve meerderheid hadden, maar ook in gebieden waar zij een aanzienlijke minderheid vormden, zowel op het platteland als in de steden, met uitzondering van de grotere steden Sarajevo en Mostar. De Bosnisch-Servische militaire en politieke leiders werden door het Internationaal Straftribunaal voor het voormalige Joegoslavië (ICTY) het meest beschuldigd van oorlogsmisdaden, waarvan er vele na de oorlog in ICTY-processen zijn bevestigd. Het grootste deel van de hoofdstad Sarajevo was in handen van de Bosniakken. In de 44 maanden van het beleg varieerde de terreur tegen de inwoners van Sarajevo in intensiteit, maar het doel bleef hetzelfde: de burgers leed toebrengen om de Bosnische autoriteiten te dwingen in te gaan op de eisen van de Bosnische Serviërs.