American Experience

God in America | Article

People and Ideas: Cold War and Modern Era

Van Vashti McCollum tot Billy Graham, scroll om te lezen over bepaalde individuen die leefden tijdens dit tijdperk en hun geloof (of het gebrek daaraan).

Vashti McCollum

Vashti McCollum betwistte de grondwettelijkheid van religieus onderricht in de openbare scholen van Amerika. In de jaren veertig konden leerlingen van scholen in Champaign, Ill. vrijwillig godsdienstonderwijs krijgen van protestantse, katholieke of joodse docenten. Ondanks het vrijwillige karakter van de godsdienstlessen werd zoon Jim van McCollum door leerlingen en leraren verstoten omdat hij niet meedeed. “Ik werd op die school met veel vijandigheid geconfronteerd,” herinnerde hij zich. McCollum klaagde het schooldistrict aan namens haar zoon, maar verloor op lokaal en staatsniveau. Haar familie werd publiekelijk geïntimideerd vanwege haar standpunten. “We hadden een kat die werd gelyncht,” zegt Jim. “Mijn moeder deed een keer de deur open en werd overspoeld door een regen van vuilnis.”

De zaak kwam uiteindelijk in 1948 voor het Hooggerechtshof, dat McCollum en haar zoon in het gelijk stelde. De zaak maakte McCollum een van de meest prominente atheïsten in het land; ze diende twee termijnen als voorzitter van de American Humanist Association.

W. Deen Mohammed

W. Deen Mohammed was de zoon van Nation of Islam (NOI) leider Elijah Muhammad. In de jaren vijftig en begin jaren zestig diende hij de kerk onder zijn vader. In 1961 weigerde hij de dienstplicht en werd hij naar de gevangenis gestuurd, waar hij een tijd lang zijn ziel onderzocht. Toen hij zelf de Koran las, begon hij vraagtekens te zetten bij sommige doctrines en de theologie van de NOI. Zijn vader heeft hem drie keer geëxcommuniceerd; elke keer verzoenden zij zich uiteindelijk. W. Deen Mohammed verwierp uiteindelijk veel leerstellingen van de Nation of Islam, zoals de goddelijkheid van Wallace Fard Muhammad, de stichter van de beweging.

Ondanks zijn scepsis en hun vele meningsverschillen nam Mohammed de leiding van de NOI op zich toen zijn vader overleed. Hij begon al snel de organisatie ingrijpend te veranderen en in de richting van de mainstream soennitische islam te sturen. Hij veranderde de naam in de Muslim American Community, en zijn voornaam Wallace F. Muhammad in Warith Deen Mohammed. Mohammed moedigde zijn volgelingen aan om Arabisch en de Koran te bestuderen, en om de vijf zuilen van de islam te volgen: geloof, liefdadigheid, vijf keer per dag bidden, vasten tijdens de ramadan en een bedevaart naar Mekka.

In een poging om de nadruk van de soennitische islam op eenheid naar de voorgrond te brengen in plaats van de nadruk van de NOI op rassenscheiding voort te zetten, schafte Mohammed de paramilitaire organisatie van de NOI af en nam hij afstand van haar reputatie als zwarte supremacistische organisatie die zij in het begin van de jaren zestig had verworven. Hij behield veel van de oorspronkelijke intentie van de organisatie om te strijden voor sociale rechtvaardigheid, maar streefde ernaar deze strijd meer verenigend en verzoenend te maken. Mohammed was actief in interreligieuze initiatieven en zocht samenwerking met andere religieuze gemeenschappen, vooral christenen en joden. Als imam van de American Muslim Society was hij in 1992 de eerste moslim die een invocatie in de Amerikaanse Senaat hield, en hij leidde gebeden, voorlezend uit de Koran, bij beide inaugurele vieringen van president Bill Clinton. Mohammed overleed in september 2008.

Billy Graham

In de jaren veertig ontpopte Billy Graham zich als het publieke gezicht van een beweging die verankerd was in de National Evangelistic Association. Deze nieuwe evangelicalen maakten zich los van het schurende sektarisme van de fundamentalisten en formuleerden een nieuwe evangelische theologie. Graham werd de eerste fulltime prediker voor Youth for Christ, een initiatief om een nieuwe generatie evangelicalen aan te spreken. Graham en zijn collega’s kleedden zich in flamboyante outfits. Opwekkingen werden opgeluisterd met bijbelquizzen, buiksprekers en zangkwartetten. Duizenden jongeren reageerden. De opwekkingen werden de springplank voor Grahams onafhankelijke bediening. In 1949 bracht Graham zijn kruistocht naar Los Angeles. Hij stelde drie strikte voorwaarden: De sponsors moeten zoveel mogelijk kerken en denominaties omvatten; ze moeten het budget verhogen van $7.000 naar $25.000 om meer te kunnen investeren in reclame en promotie; ze moeten een veel grotere tent opzetten dan oorspronkelijk gepland.

Twee dagen voor het begin van de rally had de Sovjet-Unie met succes een atoombom getest. Met het spook van het “goddeloze communisme” opdoemend, profiteerde Graham van zijn tijd in de schijnwerpers om te verkondigen: “Communisme heeft besloten tegen God, tegen Christus, tegen de Bijbel, en tegen alle religie.” Gepland voor drie weken, strekten de opwekkingen zich uit tot meer dan acht weken.

De krantenmagnaat William Randolph Hearst instrueerde zijn redacteuren om deze kruistocht gunstig en vaak te verslaan. Graham haalde grote krantenkoppen en kwam al snel op de cover van Time magazine. De populariteit van zijn kruistocht in Los Angeles en de positieve behandeling door de media brachten hem in de Amerikaanse mainstream. In de jaren die volgden reisde Graham het hele land door, waarbij hij voetbalstadions, congrescentra en aula’s vol kreeg. Hij predikte een onverbloemde boodschap over zonde en verlossing en spoorde zijn toehoorders aan om “een beslissing voor Christus te nemen”. Graham verwijderde zich verder van het traditionele fundamentalisme door de hand te reiken aan de grote protestantse kerkgenootschappen en vriendschappen aan te knopen met katholieken en joden. Zijn besluit om de touwen weg te halen die zwarten en blanken scheidden bij een van zijn opwekkingen illustreerde zijn toewijding om iedere ziel te bereiken.

Graham transformeerde evangelisatie in Amerika en opende de deur voor de herintrede van conservatieve christenen in de politieke arena.

Francis Schaeffer

Een Presbyteriaanse predikant, buitenissig theoloog en productief auteur, Francis Schaeffer wordt toegeschreven aan het verstrekken van Amerikaanse evangelicals het intellectuele kader dat hen aanmoedigde om de politieke arena in de jaren 1970 te betreden. Schaeffer verafschuwde het seculiere humanisme, het wereldbeeld dat de kernboodschap van het Christelijke geloof terzijde schoof ten gunste van een wereldbeeld dat verstoken was van Christelijke waarden. Hij verklaarde: “…de consensus van onze samenleving berust niet langer op een Christelijke basis, maar op een humanistische.” Het resultaat, zo stelde Schaeffer, was een samenleving die haar morele basis had verloren en dreigde te stranden op de klippen van de Westerse beschaving.

Schaeffer produceerde en verscheen voor de camera in twee filmseries: How Should We Then Live: The Rise and Decline of Western Thought and Culture en Whatever Happened to the Human Race, een krachtige aanklacht tegen abortus, euthanasie en onverschilligheid voor het leven. Duizenden evangelischen hoorden Schaeffer’s boodschap en raakten ervan overtuigd dat zij een plicht hadden – ja, een morele verplichting – om hun langdurige afkeer van politiek opzij te zetten en de politieke arena te betreden. Gesterkt door Schaeffer’s gedachtegoed en filosofie, marcheerden evangelicals naar het stemhokje en stemden overweldigend op Ronald Reagan in 1980 en George W. Bush in 2004. Hoewel de evangelicals hun uiteindelijke doel van het hervormen van de Amerikaanse cultuur niet bereikten, veranderden zij beslissend en permanent het politieke en religieuze landschap van het land.

Jerry Falwell

Jerry Falwell was een fundamentalistische prediker die de Moral Majority mede oprichtte en ontevreden religieuze conservatieven in de jaren ’70 en ’80 opnieuw met politiek in aanraking bracht. Geboren in Lynchburg, Va, in 1933, beleefde Falwell een spirituele wedergeboorte en werd hij op 18-jarige leeftijd gedoopt. Op zijn 22ste had hij de Thomas Road Baptist Church in zijn geboortestad opgericht. Al snel begon hij zijn wekelijkse preken uit te zenden onder de naam The Old-Time Gospel Hour. Zoals veel van zijn mede-fundamentalisten was Falwell er vast van overtuigd dat politiek en godsdienst niet samen konden gaan. Na het Scopes proces hadden fundamentalisten zich teruggetrokken van actieve deelname aan het openbare leven.

Onder invloed van Francis Schaeffer en ontzet door de uitspraak van het Hooggerechtshof in 1973 in Roe v. Wade, veranderde Falwell van mening. Hij begon zich uit te spreken tegen de uitspraak en riep christenen op hun zelfopgelegde ballingschap te beëindigen en de politieke arena te betreden. Hij organiseerde “I Love America” rally’s, een krachtige mix van religie en patriottisme die de aanval inzetten op wat volgens hem het kwaad was dat het land ten val dreigde te brengen: het Equal Rights Amendment, homoseksualiteit, pornografie en vrouwenemancipatie.

In 1979 werd Falwell gerekruteerd door verschillende conservatieve en Republikeinse operatives om een organisatie mede op te richten die bekend stond als de Moral Majority. In de aanloop naar de presidentsverkiezingen van 1980 trok Falwell zelf met zijn privé-jet door het land, gaf toespraken, trad op tijdens conferenties, hield preken en had de leiding over een uitgebreid media-imperium. De Morele Meerderheid werd algemeen gecrediteerd voor het leveren van het Witte Huis aan Ronald Reagan.

Falwell’s uitgesproken en flamboyante retoriek ontstak tegenstanders en erodeerde zijn geloofwaardigheid, en hij werd nooit populair bij de meerderheid. In 1989 ontbond Falwell de Moral Majority en verklaarde: “Onze missie is volbracht.” Hij bleef een controversieel figuur. In de nasleep van 9/11 suggereerde hij dat de terroristische aanslagen Gods straf waren voor het zondige gedrag van Amerika, waaronder steun voor abortus en homorechten. Later trok hij zijn opmerkingen in. Jerry Falwell overleed in september 2007.

Madalyn Murray O’Hair

Madalyn Murray O’Hair was een uitgesproken voorstander van atheïsme en de oprichtster van de organisatie American Atheists die bekendheid verwierf toen ze de openbare scholen van Baltimore aanklaagde omdat die eisten dat leerlingen tijdens schooloefeningen uit de Bijbel lazen en het Onze Vader opzegden. Kinderen konden van deze verplichting worden vrijgesteld als zij een briefje van hun ouders konden overleggen. Maar O’Hair stelde dat de praktijk de rechten van het Eerste Amendement van haar en haar zoon als belijdende atheïsten schond “omdat het hun godsdienstvrijheid bedreigt door een premie te zetten op geloof tegenover niet-geloof en hun gewetensvrijheid onderwerpt aan de heerschappij van de meerderheid; het verklaart het geloof in God als de bron van alle morele en spirituele waarden, door deze waarden gelijk te stellen aan religieuze waarden, en maakt daardoor de overtuigingen en idealen van uw verzoekers sinister, vreemd en verdacht, en bevordert twijfel en vraagtekens bij hun moraliteit, goed burgerschap en goede trouw.”

De zaak bereikte het Hooggerechtshof waar het werd gevoegd bij een andere soortgelijke zaak en berecht als Abington School District v. Schempp. In 1963 besliste het hof met 8-1 in het voordeel van de eisers. Het besluit maakte een einde aan het voorlezen van de Bijbel en het bidden op openbare scholen. De zaak veranderde ook het debat over de betekenis van godsdienstvrijheid, die voorheen was gedefinieerd als de vrijheid om een godsdienst te kiezen. Schempp introduceerde een nieuwe optie: de vrijheid om geen godsdienst te kiezen.

De zaak katapulteerde O’Hair naar nationale bekendheid. Zij werd een uitgesproken, agressieve en zelfs schurende voorvechtster van het atheïsme, die snel degenen veroordeelde die haar opvattingen niet deelden. In 1964 meldde Lifemagazine dat O’Hair de meest gehate vrouw in Amerika was. Verguisd, genoot ze van de rol van provocateur als de publieke stem van het atheïsme. Haar schurende stijl leek voor sommigen een verkeerde voorstelling te geven van de principes van het atheïsme die zij in haar rechtszaak had uiteengezet en waarop zij de organisatie American Atheists had gesticht: “Een Atheïst houdt van zichzelf en zijn medemens in plaats van van een god. Een atheïst aanvaardt dat de hemel iets is waarvoor we nu moeten werken — hier op aarde — zodat alle mensen er samen van kunnen genieten. Een Atheïst aanvaardt dat hij geen hulp kan krijgen door te bidden, maar dat hij in zichzelf de innerlijke overtuiging en kracht moet vinden om het leven tegemoet te treden, ermee te worstelen, het te bedwingen en ervan te genieten. Een Atheïst aanvaardt dat hij alleen in een kennis van zichzelf en een kennis van zijn medemens het begrip kan vinden dat zal helpen leiden tot een leven van vervulling.”