1911 Encyclopædia Britannica/Jehovah

JEHOVAH (Jahweh), in de bijbel de God van Israël. “Jehovah” is een moderne verkeerde uitspraak van de Hebreeuwse naam, die het resultaat is van het combineren van de medeklinkers van die naam, Jhvh, met de klinkers van het woord ădōnāy, “Heer”, dat de joden bij het lezen van de geschriften in de plaats van de eigennaam hebben gesteld. In dergelijke gevallen van vervanging worden de klinkers van het woord dat gelezen moet worden, in de Hebreeuwse tekst geschreven met de medeklinkers van het woord dat niet gelezen moet worden. De medeklinkers van het te vervangen woord worden gewoonlijk in de kantlijn geschreven; maar omdat Adonay regelmatig werd gelezen in plaats van de onuitsprekelijke naam Jhvh, werd het onnodig geacht dit feit bij elke gelegenheid op te merken. Toen christelijke geleerden het Oude Testament in het Hebreeuws begonnen te bestuderen, zouden zij, als zij niet op de hoogte waren van deze algemene regel of de vervanging beschouwden als een stuk joods bijgeloof, onvermijdelijk de naam Jĕhōvāh uitspreken, als zij lazen wat er in werkelijkheid in de tekst stond. Het is een onrendabel onderzoek wie deze blunder het eerst beging; waarschijnlijk zijn velen er onafhankelijk van elkaar in getrapt. De nog steeds vaak herhaalde bewering dat de naam afkomstig is van Petrus Galatinus (1518) is onjuist; Jehova komt in manuscripten minstens al in de 14e eeuw voor.

De vorm Jehova werd in de 16e eeuw door veel auteurs gebruikt, zowel katholieke als protestantse, en werd in de 17e eeuw ijverig verdedigd door Fuller, Gataker, Leusden en anderen, tegen de kritiek van geleerden als Drusius, Cappellus en de oudere Buxtorf. Het verscheen in de Engelse Bijbel in Tyndale’s vertaling van de Pentateuch (1530), en is te vinden in alle Engelse protestantse versies van de 16e eeuw behalve die van Coverdale (1535). In de geautoriseerde versie van 1611 komt het voor in Exod. vi. 3; Ps. lxxxiii. 18; Jes. xii. 2; xxvi. 4, naast de samengestelde namen Jehovah-jireh, Jehovah-nissi, Jehovah-shalom; elders wordt Jhvh, in overeenstemming met het gebruik van de oude versies, weergegeven als Heer (met hoofdletters onderscheiden van de titel “Heer”, Heb. adonay). In de Herziene Versie van 1885 is Jehova gehandhaafd op de plaatsen waar het in de A.V. stond, en wordt ook geïntroduceerd in Exod. vi. 2, 6, 7, 8; Ps. lxviii. 20; Jes. xlix. 14; Jer. xvi. 21; Hab. iii. 19. Het Amerikaanse comité dat meewerkte aan de revisie wenste overal waar Jhvh in het origineel voorkomt de naam Jehovah te gebruiken, en uitgaven die hun voorkeur belichamen zijn dienovereenkomstig gedrukt.

Enige eeuwen vóór de christelijke jaartelling was de naam Jhvh al niet meer algemeen in gebruik bij de Joden. Sommige van de latere schrijvers in het Oude Testament gebruiken de aanduiding Elohim,God, overwegend of uitsluitend; een verzameling Psalmen (Ps. xlii.-lxxxiii.)werd herzien door een redacteur die de Jhvh van de auteurs veranderde in Elohim (zie bijv.xlv. 7; xlviii. 10; l. 7; li. 14); let ook op de frequentie van “de Allerhoogste,” “de God van de Hemel,” “Koning van de Hemel,” in Daniël, en van “Hemel” inFeerste Makkabeeën. De oudste Griekse versies (Septuagint), uit de derde eeuw v. Chr, gebruiken consequent Κύριος, “Heer,” waar het Hebreeuws Jhvh heeft, hetgeen overeenkomt met de vervanging van Jhvh doorAdonay bij het lezen van het origineel; in boeken die in deze periode in het Grieks zijn geschreven (b.v. Wijsheid, 2 en 3 Makkabeeën), zoals in het Nieuwe Testament, neemt Κύριος de plaats in van de naam van God.Josephus, die als priester de uitspraak van de naam kende, verklaart dat de godsdienst hem verbiedt hem bekend te maken; Philo noemt hem onuitsprekelijk, en zegt dat alleen degenen wier oren en tongen door wijsheid gezuiverd zijn, hem mogen horen en uitspreken op een heilige plaats (d.w.z. voor priesters in de Tempel); en in een andere passage, commentaar gevend op Lev. xxiv. 15 e.v.: “Indien iemand, zeg ik niet, de Heer der mensen en der goden lastert, maar zelfs het waagt zijn naam ongebruikelijk uit te spreken, laat hem dan de doodstraf verwachten.”

Verschillende motieven kunnen samen hebben geleid tot de afschaffing van de naam. Een instinctief gevoel dat een juiste naam voor God impliciet het bestaan van andere goden erkent kan enige invloed hebben gehad; eerbied en de vrees dat de heilige namen onder de heidenen zouden worden ontheiligd waren krachtige redenen; maar waarschijnlijk was het meest overtuigende motief de wens om het misbruik van de naam in de magie te voorkomen. Als dat zo is, had de geheimhouding het tegenovergestelde effect; de naam van de god van de Joden was een van de grote namen in de magie, zowel heidens als joods, en er werd wonderbaarlijke werking toegeschreven aan het uitspreken ervan alleen al.

In de liturgie van de Tempel werd de naam uitgesproken in de priesterlijke zegenspreuk (Num. vi. 27) na het gewone dagelijkse offer (in de synagogen werd een vervanger gebruikt – waarschijnlijk Adonay); op de verzoendag sprak de hogepriester de naam tienmaal uit in zijn gebeden en zegenspreuk. In de laatste generaties voor de val van Jeruzalem werd de naam echter op een lage toon uitgesproken, zodat de klanken verloren gingen in het koor van de priesters.

Na de verwoesting van de Tempel (70 na Chr.) hield het liturgisch gebruik van de naam op, maar de traditie werd in de scholen van de rabbijnen bestendigd. Het was zeker bekend in Babylonië in het laatste deel van de 4e eeuw, en niet onwaarschijnlijk veel later. De kennis bleef niet beperkt tot deze vrome kringen; de naam bleef gebruikt worden door genezers, exorcisten en magiërs, en is op vele plaatsen bewaard gebleven in magische papyri. De felheid waarmee het uitspreken van de naam in de Misjna aan de kaak wordt gesteld – “Hij die de naam uitspreekt met zijn eigen letters heeft geen deel aan de komende wereld!” – suggereert dat dit misbruik van de naam niet ongewoon was onder de Joden.

De Samaritanen, die voor het overige de scrupules van de Joden over het uitspreken van de naam deelden, schijnen hem in gerechtelijke eden te hebben gebruikt tot schandaal van de rabbijnen.

De vroege Christelijke geleerden, die informeerden naar de ware naam van de God van het Oude Testament, hadden daarom geen grote moeite om de informatie te krijgen die zij zochten. Clement van Alexandrië (d. c. 212) zegt dat hij werd uitgesproken als Ιαουε.Epiphanius (d. 404), die in Palestina was geboren en daar een aanzienlijk deel van zijn leven doorbracht, geeft Ιαβε (één cod. Ιαυε). Theodoret (d. ca. 457), geboren in Antiochië, schrijft dat de Samaritanen de naam Ιαβε uitspraken (in een andere passage Ιαβαι), de Joden Αἳα. De laatste is waarschijnlijk niet Jhvh maar Ehyeh (Exod. iii.14), die de Joden tot de namen van God rekenden; er is geen enkele reden om aan te nemen dat de Samaritanen de naam Jhvh anders uitspraken dan de Joden. Dit directe getuigenis wordt aangevuld door dat van de magische teksten, waarin Ιαβε ζεβυθ(Jahveh Ṣebāōth), evenals Ιαβα, veelvuldig voorkomt. In een Ethiopische lijst van magische namen van Jezus, die door hem aan zijn leerlingen zou zijn onderwezen, komt Yāwē voor. Tenslotte is er bewijs uit meer dan één bron dat de moderne Samaritaanse priesters de naam Jahweh of Jahwa uitspreken.

Er is geen reden om de deugdelijkheid van deze substantieel-onderbouwde getuigenis van de uitspraak Jahweh of Jahveh in twijfel te trekken, die via verschillende onafhankelijke kanalen komt. Het wordt bevestigd door grammaticale overwegingen. De naam Jhv komt voor in de samenstelling van vele eigennamen van personen in het Oude Testament, hetzij als beginelement, in de vorm Jeho- of Jo- (zoals in Jehoram, Joram), hetzij als eindelement, in de vorm -jahu of -jah (zoals in Adonijahu, Adonijah). Deze verschillende vormen zijn volkomen regelmatig als de goddelijke naam Jahweh was, en tezamen genomen kunnen zij op geen enkele andere hypothese worden verklaard. Recente geleerden zijn het er daarom, op enkele uitzonderingen na, over eens dat de oude uitspraak van die naam Jahwe was (de eerste h aan het eind van de lettergreep).

Genebrardus schijnt de eerste te zijn geweest die de uitspraak Iahué voorstelde, maar het is pas in de 19e eeuw dat deze algemeen werd aanvaard.

Jahveh of Jahweh is kennelijk een voorbeeld van een veel voorkomend type Hebreeuwse eigennamen die de vorm hebben van de 3depers. enkelvoud van het werkwoord, b.v. Jabneh (naam van een stad), Jābīn,Jamlēk, Jiptāḥ (Jephthah), &c. De meeste van deze zijn werkelijk werkwoorden, waarbij het onderdrukte of impliciete onderwerp ‘ēl, “numen, god,” of de naam van een god is; vgl. Jabneh en Jabnĕ-ēl, Jiptāḥ en Jiptaḥ-ēl.

De oude verklaringen van de naam gaan uit van Exod. iii.14, 15, waar “Yahweh heeft mij gezonden” in v. 15 overeenkomt met “Ehyeh heeft mij gezonden” in v. 14, waardoor de naam Yahweh verbonden lijkt te zijn met het Hebreeuwse werkwoord hāyāh, “worden, zijn”. De Palestijnse uitleggers vonden hierin de belofte dat God bij zijn volk zou zijn (vgl. vs. 12) in toekomstige verdrukkingen zoals hij dat was in de huidige benauwdheid, of de bevestiging van zijn eeuwigheid, of eeuwige standvastigheid; de Alexandrijnse vertaling Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν …Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς, verstaat het in de meer metafysische zin van Gods absolute wezen. Beide interpretaties, “Hij (die) is (altijd dezelfde),” en “Hij (die) is (absoluut, het werkelijk bestaande),” importeren in de naam alles wat zij beweren erin te vinden; de ene, het religieuze geloof in Gods blijvende trouw aan zijn volk, de andere, een filosofische opvatting van absoluut zijn die vreemd is aan zowel de betekenis van het Hebreeuwse werkwoord als aan de kracht van de gebruikte tijd. Moderne geleerden hebben in de naam soms de uitdrukking gevonden van de aseenheid van God; soms van zijn werkelijkheid, in tegenstelling tot de denkbeeldige goden van de heidenen. Een andere verklaring, die voor het eerst opduikt bij Joodse schrijvers uit de Middeleeuwen en die in recente tijden brede aanvaarding heeft gevonden, leidt de naam af van de veroorzaker van het werkwoord; Hij (die) de dingen doet zijn, ze doet zijn; of gebeurtenissen doet ontstaan, ze doet geschieden; met vele individuele modificaties van interpretatie – schepper, leven-gever, vervuller van beloften. Een ernstig bezwaar tegen deze theorie in elke vorm is dat het werkwoord hāyāh, “zijn”, in het Hebreeuws geen causatieve stam heeft; om de ideeën uit te drukken die deze geleerden in de naam Jahwe vinden, gebruikt de taal geheel andere werkwoorden.

Deze veronderstelling dat Jahwe is afgeleid van het werkwoord “zijn”, zoals in Exod. iii. 14 e.v. lijkt te worden gesuggereerd, is echter niet vrij van moeilijkheden. “Zijn” in het Hebreeuws van het Oude Testament is niet hāwāh, zoals de afleiding zou vereisen, maar hāyāh; en wij worden dus gedwongen tot de verdere veronderstelling dat hāwāh behoort tot een vroeger stadium van de taal, of tot een oudere spraak van de voorvaderen van de Israëlieten. Deze hypothese is op zichzelf niet onaanvechtbaar – en in het Aramees, een taal die nauw verwant is aan het Hebreeuws, is “zijn” inderdaad hāwā – maar er zij op gewezen dat wij door deze aan te nemen toegeven dat, wanneer wij de naam Hebreeuws in historische zin gebruiken, Jahweh geen Hebreeuwse naam is. En aangezien er, buiten Exod. iii., nergens in het Oude Testament ook maar de geringste aanwijzing te vinden is dat de Israëlieten de naam van hun God op enigerlei wijze in verband brachten met het idee van “zijn”, kan men zich afvragen of, als de schrijver van Exod. iii. 14 e.v., een etymologische interpretatie van de naam Jahwe wilde geven, zijn etymologie beter is dan vele andere paronomastische verklaringen van eigennamen in het Oude Testament, of dan bijvoorbeeld de verbinding van de naam Ἀπόλλων met ἀπολούων, ἀπολύων in Plato’s Cratylus, of de populaire afleiding van ἀπόλλυμι.

Een wortel hāwāh wordt in het Hebreeuws vertegenwoordigd door de zelfstandige naamwoorden hōwāh(Ezek., Jes. xlvii. 11) en hawwāh (Ps., Prov., Job) “ramp,calamiteit, verwoesting”. De primaire betekenis is waarschijnlijk “instorten, vallen”, in welke betekenis – gebruikelijk in het Arabisch – het werkwoord voorkomt in Job xxxvii. 6 (van sneeuw die op de aarde valt). Een katholieke commentator uit de 16e eeuw, Hieronymus ab Oleastro, schijnt de eerste te zijn geweest die de naam “Jehova” in verband bracht met hōwāh en interpreteerde het als contritio, sive pernicies (vernietiging van de Egyptenaren en Kanaänieten); Daumer, die dezelfde etymologie overnam, nam het in een meer algemene betekenis: Jahweh, zowel alsShaddai, betekende “Vernietiger,” en gaf op passende wijze uitdrukking aan de aard van de verschrikkelijke god die hij vereenzelvigde met Moloch.

De afleiding van Jahweh van hāwāh is formeel onbetwistbaar, en wordt overgenomen door vele recente geleerden, die echter uitgaan van de primaire betekenis van de stam en niet van de specifieke betekenis van de zelfstandige naamwoorden. De naam wordt dan ook geïnterpreteerd als: Hij (die) valt (baetyl, βαίτυλος, meteoriet); of (regen of bliksem) doet vallen (stormgod); of (zijn vijanden, door zijn bliksemschichten) neerwerpt. Het is duidelijk dat, als de afleiding juist is, de betekenis van de naam, die op zichzelf alleen “Hij valt” of “Hij valt” betekent, moet worden geleerd, als dat al het geval is, uit de oude Israëlitische opvattingen over de aard van Jahweh en niet uit de etymologie.

Een meer fundamentele vraag is of de naam Jahwe is ontstaan onder de Israëlieten of door hen is overgenomen van een ander volk en spraak. De bijbelse auteur van de geschiedenis der heilige instellingen (P) verklaart uitdrukkelijk dat de naam Jahweh onbekend was bij de aartsvaders (Exod. vi. 3), en de veel oudere Israëlitische geschiedschrijver (E) vermeldt de eerste openbaring van de naam aan Mozes (Exod. iii. 13-15), kennelijk volgens een traditie volgens welke de Israëlieten vóór de tijd van Mozes geen aanbidders van Jahweh waren geweest, of, zoals hij het opvatte, de god van hun vaderen niet onder die naam hadden vereerd.De openbaring van de naam aan Mozes vond plaats op een aan Jahweh gewijde berg (de berg Gods) ver ten zuiden van Palestina, in een gebied waar de voorvaderen van de Israëlieten nooit hadden rondgezworven, en in het gebied van andere stammen; en lang na de vestiging in Kanaän bleef dit gebied beschouwd worden als de verblijfplaats van Jahweh (Judg. v. 4; Deut. xxxiii. 2 sqq.; 1 Koningen xix.8 enz. &c.). Mozes is nauw verbonden met de stammen in de omgeving van de heilige berg; volgens één verslag trouwde hij met een dochter van de priester van Midian (Exod. ii. 16 sqq.; iii. 1); naar deze berg leidde hij de Israëlieten na hun bevrijding uit Egypte; daar ontmoette zijn schoonvader hem, en terwijl hij Jahwe aanprees als “groter dan alle goden”, bracht hij (in zijn hoedanigheid als priester van de plaats?Daar werd de godsdienst van Jahwe door Mozes geopenbaard, en de Israëlieten beloofden God te dienen volgens de voorschriften ervan. Het blijkt dus, dat in de door de Israëlitische geschiedschrijver gevolgde traditie de stammen, binnen wier weidegronden de berg Gods stond, vóór de tijd van Mozes aanbidders van Jahwe waren; en de veronderstelling, dat de naam Jahwe eerder tot hun spraak dan tot die van Israël behoort, is aannemelijk. Een van deze stammen was Midian, in wiens land de berg van God lag. Ook de Kenieten, met wie een andere overlevering Mozes in verband brengt, schijnen aanbidders van Jahwe te zijn geweest. Het is waarschijnlijk dat Jahwe ooit werd aanbeden door verschillende stammen ten zuiden van Palestina, en dat verschillende plaatsen in dat uitgestrekte gebied (Horeb, Sinaï, Kades, &c.) heilig voor hem waren; de oudste en meest bekende van deze, de berg van God, schijnt in Arabië te hebben gelegen, ten oosten van de Rode Zee. Uit sommige van deze volkeren en op een van deze heilige plaatsen heeft een groep Israëlitische stammen de godsdienst van Jahwe aangenomen, de God die hen door de hand van Mozes uit Egypte had bevrijd.

De stammen van dit gebied behoorden waarschijnlijk tot een tak van de grote Arabische stam, en de naam Yahweh is daarom in verband gebracht met het Arabische hawā, “de leegte” (tussen hemel en aarde), “de atmosfeer”, of met het werkwoord hawā, dat verwant is aan Heb. hāwāh, “zinken, naar beneden glijden” (door de ruimte); hawwā “blazen” (wind). “Hij rijdt door de lucht, Hij blaast”(Wellhausen), zou een geschikte naam zijn voor een god van wind en storm.Er is echter geen zeker bewijs dat de Israëlieten in historische tijden enig besef hadden van de primitieve betekenis van de naam.

De pogingen om de naam Jahweh te verbinden met die van een Indo-Europese godheid (Jehovah-Jove, &c.), of om hem af te leiden van hetEgyptisch of Chinees, kunnen terzijde worden geschoven. Maar één theorie, die veel aandacht heeft gekregen, moet worden opgemerkt, namelijk dat Jahweh, of Jahoe, Jaho, de naam is van een god die werd aanbeden in het gehele, of een groot deel, van het gebied dat door de West-Semieten werd bezet. In zijn vroegere vorm berustte deze mening hoofdzakelijk op bepaalde verkeerd geïnterpreteerde getuigenissen in Griekse auteurs over een god Ἰάω, en werd onomstotelijk weerlegd door Baudissin; recente aanhangers van de theorie baseren zich meer op het voorkomen in verschillende delen van dit gebied van eigennamen van personen en plaatsen die zij verklaren als samenstellingen van Yahu of Yah.De verklaring is in de meeste gevallen eenvoudigweg een veronderstelling van het punt in kwestie; sommige van de namen zijn verkeerd gelezen; andere zijn ongetwijfeld de namen van Joden. Er blijven echter enkele gevallen over waarin het zeer waarschijnlijk is dat namen van niet-Israëlieten werkelijk zijn samengesteld met Jahweh. De meest opvallende daarvan is de koning van Hamath, die in de inscripties van Sargon (722-705 v. Chr.) Yaubi’di en Ilubi’di wordt genoemd (vergelijk Jehoiakim-Eliakim). Azriyau of Jaudi, ook, in inscripties van Tiglath-Pileser (745-728 v. Chr.), die vroeger werd verondersteld Azaria (Uzziah) van Juda te zijn, is waarschijnlijk een koning van het land in Noord-Syrië dat ons bekend is uit de Zenjirli-inscripties als Ja’di.

Friedrich Delitzsch bracht drie tabletten onder de aandacht, uit de tijd van de eerste dynastie van Babylon, waarin hij de namen las van Ya-a’-ve-ilu, Ya-ve-ilu, en Ya-ū-um-ilu (“Yahweh is God”), en die hij beschouwde als een afdoend bewijs dat Yahweh vóór 2000 v. Chr. bekend was in Babylonië; hij was de god van de mensen die in Babylonië leefden.Hij was een god van de Semitische indringers in de tweede migratiegolf, die volgens Winckler en Delitzsch van Noord-Semitische afkomst waren (Kanaänieten, in de taalkundige betekenis). De tabletten zouden dus het bewijs moeten leveren van de verering van Jahweh onder de Westelijke Semieten in een tijd lang vóór de opkomst van Israël. De lezing van de namen is echter uiterst onzeker, om niet te zeggen onwaarschijnlijk, en de verstrekkende conclusies die eruit worden getrokken, zijn niet overtuigend. Op een tablet dat wordt toegeschreven aan de 14e eeuw v. Chr. en dat Sellin vond tijdens zijn opgravingen in Tell Taʽannuk (de Taanach van het O.T.) komt een naam voor die kan worden gelezen als Ahi-Yawi (gelijk aan het Hebreeuwse Ahijah); als de lezing juist is, zou dit aantonen dat Jahweh werd aanbeden in Centraal Palestina vóór de Israëlitische verovering. Het feit dat de volledige vorm Jahweh voorkomt, terwijl in Hebreeuwse eigennamen alleen de kortere Jahu en Jah voorkomen, weegt enigszins tegen de interpretatie, net als tegen Delitzsch’s lezing van zijn tabletten.

Het zou in het geheel niet verwonderlijk zijn als, in de grote volksverhuizingen en verschuivingen van heerschappij die achter onze historische horizon liggen, de verering van Jahweh zou zijn gevestigd in streken ver verwijderd van die welke zij in historische tijden innam; maar niets wat wij nu weten rechtvaardigt de opvatting dat zijn verering ooit algemeen was onder de West-Semieten.

Vele pogingen zijn ondernomen om het West-Semitische Jahoe terug te voeren tot Babylonië. Zo leidde Delitzsch vroeger de naam af van een Akkadische god, I of Ia; of van de Semitische uitgang, Yau; maar deze godheid is sindsdien verdwenen uit het pantheon van de Assyriologen. De combinatie van Jah met Ea, één van de grote Babylonische goden, schijnt een bijzondere fascinatie te hebben voor amateurs, door wie zij periodiek wordt “ontdekt”. Geleerden zijn het er nu over eens dat, voor zover Jahoe of Jah in Babylonische teksten voorkomt, het de naam is van een vreemde god.

Ervan uitgaande dat Jahweh primitief een natuurgod was, bespraken geleerden in de 19e eeuw de vraag over welk gebied van de natuur hij oorspronkelijk de baas was. Volgens sommigen was hij de god van het verterende vuur; anderen zagen in hem de heldere hemel, of de hemel; weer anderen zagen in hem een stormgod, een theorie waarmee de afleiding van de naam van Heb. hāwāh of Arab.hawā goed overeenstemt. De associatie van Jahweh met storm en vuur komt vaak voor in het Oude Testament; de donder is de stem van Jahweh, de bliksem zijn pijlen, de regenboog zijn boog. De openbaring bij de Sinaï is te midden van de ontzagwekkende verschijnselen van de tempest. Jahweh leidt Israël door de woestijn in een zuil van wolken en vuur; hij ontsteekt Elia’s altaar door de bliksem, en zet de profeet over in een wagen van vuur. Zie ook Judg. v. 4 e.v.; Deut. xxxiii. 1; Ps. xviii. 7-15; Hab. iii. 3-6. De cherubijn waarop hij rijdt als hij vliegt op de vleugels van de wind (Ps. xviii. 10) is niet onwaarschijnlijk een oude mythologische personificatie van de stormwolk, het genie van de storm (vgl. Ps. civ. 3). In Ezechiël wordt de troon van Jahweh gedragen door Cherubijnen, waarvan het geluid van de vleugels is als de donder. Hoewel we in deze poëtische beeldspraak het voortbestaan van oude en, zo men wil, mythische begrippen kunnen herkennen, zouden we ons vergissen als we daaruit zouden afleiden dat Jahweh oorspronkelijk een afdelingsgod was, die specifiek over meteorologische verschijnselen heerste, en dat deze opvatting van hem onder de Israëlieten tot in zeer late tijden is blijven bestaan. Veeleer worden hem, als de god – of de oppergod – van een streek en een volk, de meest verheven en indrukwekkende verschijnselen, de beheersing van de grootste natuurkrachten toegedicht. Als de God van Israël wordt Jahweh zijn leider en kampioen in de oorlog; hij is een strijder, machtig in de strijd; maar hij is geen oorlogsgod in de specifieke betekenis.

In het onderzoek naar de aard van Jahweh heeft de naam Jahweh Sebaoth (E.V., De Heer der heerscharen) een belangrijke plaats gehad. De heerscharen zijn door sommigen geïnterpreteerd als de legers van Israël (zie 1 Sam. xvii. 45, en let op de associatie van de naam in de boeken van Samuel, waar hij voor het eerst voorkomt, met de ark, of met oorlog); door anderen, met de hemelse heerscharen, de sterren opgevat als levende wezens, later, misschien, de engelen als het hof van Jahwehand de instrumenten van zijn wil in de natuur en de geschiedenis (Ps. lxxxix.); of van de krachten van de wereld in het algemeen die zijn bevelen opvolgen, vgl. de gebruikelijke Griekse vertalingen, Κύριος τῶν δυνάμεων enΚ. παντοκράτωρ, (Universele Heerser). Het is waarschijnlijk dat de naam in verschillende perioden en kringen verschillend werd opgevat; maar in de profeten zijn de heersers duidelijk bovenmenselijke machten. In veel passages lijkt de naam slechts een plechtiger vervanging te zijn van het eenvoudige Jahweh, en als zodanig is hij waarschijnlijk vaak door schriftgeleerden ingevoegd. Tenslotte is Sebaoth als eigennaam gaan gelden (vgl. Ps. lxxx. 5, 8, 20), en komt als zodanig zeer vaak voor in magische teksten.