Nos últimos anos tem havido uma explosão de trabalho acadêmico sobre negros e negritude na América Latina que se afastou de simplesmente demonstrar que a discriminação racial existe para analisar as diferentes formas como as comunidades negras representam suas identidades multifacetadas, se relacionam com o estado neoliberal e se mobilizam politicamente interna e transnacionalmente para a representação e inclusão política. Ainda há muito trabalho acadêmico a fazer sobre escritores negros nos Estados-nação latino-americanos de língua espanhola; sua história permanece brilhante ou totalmente ausente.
Sonja Stephenson Watson escreveu uma intervenção muito necessária sobre as histórias da produção literária e como ela moldou os discursos sobre a negritude no Panamá. A Política da Raça no Panamá: Os discursos literários afro-hispânicos e das Índias Ocidentais de Contenção é um dos primeiros textos a conceptualizar a identidade afro-panamenha, articulando as suas múltiplas produções como resultado de várias diásporas negras distintas. Além disso, destaca a busca dessas comunidades negras em se tornarem panamenhas após séculos de escravidão e apatridia e décadas de migrações antilhanas pós-coloniais. Este estudo é uma contribuição significativa: ao explorar as semelhanças e diferenças de como o próprio aparelho nacional exclui e folcloriza ambas as comunidades negras, perturba as falácias simplistas de que as comunidades negras panamenhas são divididas por idioma, assimilação e religião.
Em sua introdução, Watson magistralmente expõe uma historiografia fundacional sobre a literatura negra e sua ligação intrínseca com os projetos de construção da nação panamenha do século XIX. Ela observa, “A literatura negra no Panamá se divide em duas categorias gerais, os escritos de negros de língua espanhola (afro-hispânicos), descendentes diretos de africanos escravizados no Panamá, e os escritos de índios ocidentais, que fazem parte da comunidade que migrou principalmente do Caribe anglófono para trabalhar na Estrada de Ferro do Panamá (1850-55) e no Canal (1904-14)” (2). Watson está pungentemente atento às tensões históricas entre as duas comunidades negras, pois os afro-hispânicos são apropriados para a narrativa da mestiçagem no Panamá como uma nação hispânica unificada. Entretanto, os índios ocidentais e seus descendentes permanecem eternamente estrangeiros, apesar de suas décadas de contribuições à nação, por causa de sua negritude, língua e religião. A maioria dos trabalhos sobre negros no Panamá tem se concentrado tanto na herança indígena ocidental quanto na presença afro-hispânica. A intervenção significativa de Watson é colocar essas duas comunidades negras panamenhas em conversas entre si: observando suas complexidades, tensões e possibilidades de unificação através do termo guarda-chuva afro-panamenho.
O ponto de partida para Watson é a retórica de construção da nação panamenha do século XIX e sua supressão da consciência negra através das produções literárias de escritores negros. Começando na conjuntura histórica de pós-independência, o Panamá é um importante movimento discursivo devido ao projeto racial de mestiçagem. A mestiçagem como um projeto de construção da nação pretende construir um imaginário de um Estado-nação racialmente misto, cuja mestiçagem racial cria uma mestiçagem racial que é divorciada da opressão racial. Essa ilusão de democracia racial é o próprio pilar da retórica de construção da nação durante toda a era pós-independência da América Latina. Raça e nação têm permanecido conceitos inseparáveis no Panamá que têm excluído povos de descendência africana, reforçando discursos nacionais de homogeneidade. Os poetas afro-hispânicos Federico Escobar e Gaspar Octavio Hernández ilustram a tensão que a raça criou em seus escritos durante a formação da nova república. Os escritores negros panamenses durante o período 1880-1920 promoveram uma unidade nacionalista baseada em uma homogeneidade cultural imaginada e desracializada.
Watson cava em um arquivo literário esquecido de escritores afro-hispânicos cujas afirmações simultâneas e distanciamento da negritude narram uma história complexa de ser negro e de escrever durante o auge da construção da nação. Watson observa: “Foi uma luta constante para estes escritores afirmar sua negritude em sua poesia e manter sua identidade nacional e aceitação por outros panamenhos durante a formação da nova república” (20). A poesia de Escobar e Hernández desafia o discurso nacional anti-negro do Panameñidad, envolvendo-se com sua própria negritude e identificando-se como negros com pistas de “consciência racial bipolar” (41). A atenção de Watson a estas contradições é uma análise importante; serve para desenterrar os conflitos históricos enraizados na negritude entre afro-hispânicos e índios ocidentais, especificamente, as negociações particulares realizadas e vividas pelos afro-hispânicos em um momento crucial da construção da nação panamenha. As obras do escritor afro-hispânico Joaquin Beleño ilustram seu papel central em ser o porta-voz de todos os panamenhos contra o imperialismo norte-americano e a construção do Canal do Panamá. A análise de Watson sobre a trilogia da Zona do Canal de Beleño está centrada nas complexidades do canal como catalisador da mudança social e do conflito no Panamá. Ela observa que Beleño vê os índios ocidentais como forasteiros que “corromperam” a língua espanhola e como intrusos que não estão dispostos a se assimilar na sociedade panamenha. Ao engajar criticamente o cânone literário panamenho, Watson nos revela que o racismo anti-negro foi vivido tanto por afro-hispânicos quanto por índios ocidentais de maneiras diferentes, mas de maneiras que colocam ambas as formas de negritude fora da comunidade imaginada da nação panamenha.
O índio ocidental como personagem literário é conflituoso e construído como forasteiro por afro-hispânicos e outros panamenhos não-negros. Watson recorre a obras do escritor Carlos “Cubena” Guillermo Wilson, de terceira geração, para ilustrar como ele recupera a figura denegrida dos índios ocidentais. Em muitos aspectos, Watson ressuscita a obra de Wilson, que tem recebido pouco ou nenhum reconhecimento como parte do cânone nacional. “A omissão de Wilson no cânone literário panamenho”, afirma ela, “é porque seus textos revelam décadas de discriminação contra afro-descendentes e índios ocidentais no Panamá, que ajudaram a moldar a nação pré e pós-emancipação” (73). Os romances de Wilson nos informam sobre a experiência afro-panamenha e o que significa ser negro em uma nação que se constrói em torno da brancura e da negritude. Seus romances fazem uma intervenção importante, exemplificando o que significa ser negro e de língua inglesa em uma nação de língua espanhola. Por exemplo, Watson examina a escolha de Wilson de chombo – um termo ofensivo e pejorativo contra a Índia ocidental, usado por muitos não-indígenas panamenses – como o título de um de seus romances. Embora o uso do termo por panamenhos não-indígenas do Oeste seja esmagadoramente negativo, Wilson se apropria da imagem dissidente de seu romance. Como observa Watson, “Chombos são o centro da ação, e como um chombo, Wilson se apropria da expressão e a usa para transmitir que os índios ocidentais no Panamá não são ignorantes, preguiçosos, promíscuos ou incultos” (80). A trilogia de Wilson desvenda as contribuições dos povos de origem africana na história do Panamá e tenta unir afro-hispânicos e índios ocidentais.
No seu capítulo final, Watson analisa os escritores negros panamenses contemporâneos Melanie Taylor e Carlos Oriel Wynter Melo, cuja ficção e contos expandem noções de ser negro e panamenho. Estes escritores contemporâneos estão esculpindo um espaço literário para articular a identidade negra panamenha de múltiplas formas, incluindo várias identidades negras. Os conflitos étnicos históricos e contemporâneos entre as comunidades afro-hispânicas e as índias ocidentais são reais e vividos de forma violenta todos os dias. As articulações vivas de racismo negro em ambas as comunidades permanecem apesar da política assimiladora e da visibilidade representativa. Embora falte uma análise profunda de como o racismo anti-negro e a alienação moldam ambas as comunidades, este texto é, no entanto, incrivelmente útil para estudantes e professores cujos interesses residem nos estudos afro-americanos, estudos da diáspora africana, estudos da América Latina e das Caraíbas, e literatura inglesa e espanhola. É uma contribuição importante para aprofundar nossos arquivos sobre negros na América Central, e estou ansioso para usá-lo em meus cursos sobre negros e negritude na América Latina.
Paul Joseph López Oro é um estudante de doutorado no Departamento de Estudos Africanos e da Diáspora Africana na Universidade do Texas em Austin. Ele é atualmente bolsista do McNair Graduate Fellow. Seus interesses de pesquisa incluem movimentos sociais Garifuna e migrações transnacionais para os Estados Unidos; negritude, indigeneidade e políticas e culturas afro-caribenhas na América Central; e afrolatin@ studies.