Livro de Sabedoria

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Um dos escritos deutero-canônicos do Antigo Testamento, colocado na Vulgata entre o Cântico dos Cânticos e o Eclesiástico.

Título

Os títulos mais antigos atribuem o livro a Salomão, o representante da sabedoria hebraica. Na tradução siríaca, o título é: “O Livro da Grande Sabedoria de Salomão”; e na antiga versão latina, o título diz: “Sapientia Salomonis”. Os primeiros manuscritos gregos do Vaticano, o Sinaiticus, o Alexandrinus têm uma inscrição semelhante, e os Padres Orientais e Ocidentais dos primeiros três séculos geralmente falam da “Sabedoria de Salomão” quando citam essa escrita inspirada, embora alguns deles usem nessa conexão designações tão honoríficas como he theia Sophia (a Sabedoria Divina), Panaretos Sophia (Toda a Sabedoria Virtuosa). Na Vulgata, o título é: “Liber Sapientiae”, “O Livro da Sabedoria”. Nas Versões não-Católicas, o título comum é: “a Sabedoria de Salomão”, em contradição ao Eclesiástico, que geralmente é intitulado: “a Sabedoria de Jesus, o Filho de Sirach”.

Conteúdo

O livro contém duas partes gerais, os primeiros nove capítulos tratando da Sabedoria sob seu aspecto mais especulativo, e os últimos dez capítulos tratando da Sabedoria sob um ponto de vista histórico. O seguinte é a linha de pensamento do autor na parte especulativa (chaps. i-ix). Dirigindo-se aos reis, o escritor ensina que a impiedade é estranha à Sabedoria e corteja o castigo e a morte (i), e expõe e refuta os argumentos que os ímpios avançam ao contrário: segundo ele, o estado de espírito dos ímpios é contrário ao destino imortal do homem; sua vida atual é apenas na aparência mais feliz do que a dos justos; e seu destino final é uma prova inquestionável da loucura de seu curso (ii-v). Ele, então, exorta os reis a buscar a Sabedoria, que é mais necessária para eles do que para os mortais comuns (vi, 1-21), e descreve sua própria experiência feliz na busca e posse daquela Sabedoria que é o Esplendor de Deus e é conferida por Ele aos súbditos sinceros (vi, 22-viii). Ele subjuga a oração (ix) pela qual ele mesmo implorou que a Sabedoria e o Espírito Santo de Deus lhe fossem enviados do céu, e que conclui com a reflexão de que os homens de outrora eram guiados pela Sabedoria uma reflexão que forma uma transição natural para a revisão da história antiga de Israel, que constitui a segunda parte da sua obra. A linha de pensamento do autor nesta parte histórica (ix-xix) também pode ser facilmente apontada. Ele elogia a sabedoria de Deus (1) por suas relações com os patriarcas desde Adão até Moisés (x-xi, 4); (2) por sua conduta justa, e também misericordiosa, para com os habitantes idólatras do Egito e Chanaan (xi, 5-xii); (3) pelo seu contraste com a total insensatez e consequente imoralidade da idolatria sob as suas várias formas (xiii, xiv); finalmente (4) pela sua protecção discriminatória sobre Israel durante as pragas do Egipto, e na travessia do Mar Vermelho, protecção que se estendeu a todos os tempos e lugares.

Unidade e integridade

Os estudiosos mais contemporâneos admitem a unidade do Livro da Sabedoria. Toda a obra está impregnada por um mesmo propósito geral, ou seja, o de dar um aviso solene contra a loucura da impiedade. Suas duas partes principais estão intimamente ligadas por uma transição natural (ix, 18), que não tem, de forma alguma, a aparência de uma inserção editorial. Suas subdivisões, que podem, à primeira vista, ser consideradas estranhas ao plano primitivo do autor, são, quando examinadas de perto, vistas como parte integrante desse plano: É o caso, por exemplo, da secção relativa à origem e às consequências da idolatria (xiii, xiv), na medida em que esta secção é conscientemente preparada pelo tratamento que o escritor faz da sabedoria de Deus nas suas relações com os habitantes idólatras do Egipto e Chanaan, na subdivisão imediatamente anterior (xi, 5-xii). Não só não há quebra observável na execução do plano, mas expressões favoritas, voltas de fala e palavras únicas são encontradas em todas as seções da obra, e fornecem uma prova adicional de que o Livro da Sabedoria não é uma mera compilação, mas uma unidade literária.

A integridade do livro não é menos certa do que a sua unidade. Cada examinador imparcial da obra pode prontamente ver que nada nela sugere que o livro tenha descido até nós, a não ser na sua forma primitiva. Como Eclesiástico, Sabedoria não tem de fato nenhuma inscrição semelhante àquelas que abrem os Livros de Provérbios e Eclesiastes; mas claramente, no caso de Sabedoria, como no caso de Eclesiástico, essa ausência não é sinal necessário de que a obra é fragmentária no início. Nem pode o Livro da Sabedoria ser corretamente considerado como mutilado no final, pois seu último verso atual forma um próprio próximo à obra, como planejado pelo autor. Quanto às poucas passagens de Sabedoria que certos críticos têm tratado como interpolações cristãs posteriores (ii, 24; iii, 13; iv, 1; xiv, 7), é claro que, se essas passagens fossem reivindicadas, sua presença não viciaria a integridade substancial da obra e, além disso, que, examinadas de perto, dão um sentido perfeitamente consistente com o estado de espírito judaico do autor.

Língua e autoria

Em vista do título antigo: “A Sabedoria de Salomão”; alguns estudiosos supõem que o Livro da Sabedoria foi composto em hebraico, como as outras obras atribuídas a Salomão por seu título (Provérbios, Eclesiastes, Cântico dos Cânticos). Para substanciar esta posição eles apelaram para os Hebrais da obra; para seus paralelismos, uma característica distinta da poesia hebraica; para seu uso constante de simples partículas de conexão (kai, de, gar, oti, etc.), as articulações usuais das frases hebraicas; para expressões gregas rastreáveis, como eles pensavam, para renderizações erradas de um original hebraico, etc. Por mais engenhosos que esses argumentos possam parecer, eles não provam mais do que que que o autor do Livro da Sabedoria foi um hebreu, escrevendo grego com um elenco de mente distintamente judaico. Desde São Jerônimo (Praef. in libros Salomonis), tem-se sentido que não o hebraico, mas o grego era a língua original do Livro da Sabedoria, e este veredicto é tão poderosamente confirmado pelas características literárias de todo o texto grego, que se pode muito bem pensar que a teoria de um original hebraico antigo, ou de qualquer outro original que não fosse grego, deveria ter sido mantida seriamente.

Obviamente o fato de todo o Livro da Sabedoria ter sido composto em grego descarta sua autoria solomônica. É realmente verdade que os escritores eclesiásticos dos primeiros séculos comumente assumiram essa autoria com base no título do livro, aparentemente confirmado por aquelas passagens (ix, 7, 8, 12; cf. vii, 1, 5; viii, 13, 14, etc.) onde quem fala é claramente o Rei Salomão. Mas esta visão do assunto nunca foi unânime na Igreja Cristã Primitiva, e no decorrer do tempo foi sugerida uma posição intermédia entre a sua afirmação total e a sua rejeição total. O Livro da Sabedoria, foi dito, é de Salomão na medida em que se baseia em obras solomônicas que agora estão perdidas, mas que eram conhecidas e utilizadas por um judeu helenista séculos após a morte de Salomão. Esta visão do meio é apenas uma tentativa fraca de salvar algo da completa autoria solomônica afirmada em épocas anteriores. “É uma suposição que não tem argumentos positivos a seu favor, e que, em si mesma, é improvável, já que assume a existência de escritos solomônicos dos quais não há traços, e que teriam sido conhecidos apenas pelo escritor do Livro da Sabedoria” (Cornely-Hagen, “Introd. in Libros Sacros, Compendium”, Paris, 1909, p. 361). Atualmente, é livremente admitido que Salomão não é o escritor do Livro da Sabedoria, “que lhe foi atribuído porque seu autor, através de uma ficção literária, fala como se fosse o Filho de Davi” (Vigouroux, “Manuel Biblique”, II, n. 868. Ver também a nota prefixada ao Livro da Sabedoria nas actuais edições da Versão Douai). Além de Salomão, o escritor a quem tem sido frequentemente atribuída a autoria da obra é Filo, principalmente por causa de um acordo geral em relação às doutrinas, entre o autor de Sabedoria e Filo, o célebre filósofo judeu de Alexandria (d. sobre 40 d.C.). A verdade da questão é que as diferenças doutrinárias entre o Livro da Sabedoria e os escritos de Filo são tais que excluem uma autoria comum. O tratamento alegórico de Filo das narrativas bíblicas é totalmente estranho ao estado de espírito do escritor do Livro da Sabedoria. Sua visão sobre a origem da idolatria conflita em vários pontos com a do autor do Livro da Sabedoria. Acima de tudo, a sua descrição da sabedoria Divina é de concepção, estilo e modo de apresentação, um estágio posterior do pensamento alexandrino mais avançado do que aquele encontrado na Sabedoria. A autoria da obra foi às vezes atribuída a Zorobabel, como se este líder judeu pudesse ter escrito em grego; ao Aristóbulo de Alexandria (segundo cent. a.C.), como se este cortesão pudesse ter invejado contra os reis segundo a maneira do Livro da Sabedoria (vi, 1; etc.); e finalmente, a Apolo (cf. Atos 18:24), como se isto não fosse uma mera suposição contrária à presença do livro no Cânone de Alexandria. Todas essas variações quanto à autoria provam que o nome do autor é realmente desconhecido (cf. a nota prefixada a Sabedoria na Versão Douay).

Lugar e data da composição

Quem examina atentamente o Livro da Sabedoria pode prontamente ver que seu autor desconhecido não era um judeu palestino, mas um judeu alexandrino. Monoteísta como o escritor é ao longo de sua obra, ele evoca um conhecimento do pensamento grego e termos filosóficos (ele chama Deus de “o Autor da beleza”: 13:3; estilos Providence pronoia: 14:3; 17:2; fala de oule amorphos, “o material sem forma” do universo, segundo a maneira de Platão: 11:17; numera quatro virtudes cardeais de acordo com a escola de Aristóteles: 8:7; etc.), que é superior a qualquer coisa encontrada na Palestina. Seu grego notavelmente bom, suas alusões políticas, a coloração local dos detalhes, sua repreensão à distinta idolatria egípcia, etc., apontam para Alexandria, como o grande centro da população mista judaica e pagã, onde o autor se sentiu chamado a dirigir sua eloqüente advertência contra o esplêndido e degradante politeísmo e a indiferença epicureana pela qual muitos de seus companheiros judeus haviam sido gradual e profundamente influenciados. E esta inferência a partir de dados internos é confirmada pelo fato de que o Livro da Sabedoria não se encontra no palestino, mas no alexandrino, cânone do Antigo Testamento. Se a obra tivesse tido origem na Palestina, a sua poderosa acusação de idolatria e os seus exaltados ensinamentos sobre a vida futura teriam naturalmente assegurado para ela um lugar dentro do Cânone dos Judeus da Palestina. Mas, como foi composta em Alexandria, seu valor foi plenamente apreciado e seu caráter sagrado reconhecido apenas pelos compatriotas do autor.

É mais difícil determinar a data do que o lugar de composição do Livro da Sabedoria. É universalmente admitido que quando o escritor descreve um período de degradação moral e perseguição sob governantes iníquos que estão ameaçados de julgamento pesado, ele tem em vista ou o tempo de Ptolomeu IV Filopator (221-204 a.C.), ou Ptolomeu VII Physicon (145-117 a.C.), pois só sob esses príncipes depravados é que os judeus egípcios tiveram que suportar a perseguição. Mas é confessadamente difícil decidir qual desses dois monarcas o autor de Sabedoria tinha realmente em vista. É até possível que a obra “tenha sido publicada após o desaparecimento desses príncipes, pois de outra forma teria apenas aumentado a sua raiva tirânica” (Lesêtre, “Manuel d’Introduction”, II, 445).

Texto e versões

O texto original do Livro da Sabedoria é preservado em cinco manuscritos unciais (o Vaticano, o Sinaiticus, o Alexandrinus, o Ephremiticus e o Venetus) e em dez cursivas (duas das quais incompletas). A sua forma mais precisa encontra-se no Vaticano (século IV), no Venetus (século VIII ou IX), e no cursivo 68. As principais obras críticas sobre o texto grego são as de Reusch (Frieburg, 1861), Fritsche (Leipzig, 1871), Deane (Oxford, 1881), Sweete (Cambridge, 1897) e Cornely-Zorell (Paris, 1910). Entre as versões antigas, a mais importante é a Vulgata, que apresenta a Antiga Versão Latina, um pouco revista por São Jerônimo. É, em geral, uma interpretação próxima e precisa do grego original, com adições ocasionais, algumas das quais provavelmente apontam para leituras primitivas que já não existem no grego. A Versão Siríaca é menos fiel, e a Armênia mais literal, que a Vulgata. Entre as versões modernas, a tradução alemã de Siegfried em “Apocryphen und Pseudepigraphen des A.T.” de Kautzsch. (Tübingen, 1900), e a versão francesa do Abade Crampon (Paris, 1905), merecem uma menção especial.

Doctrina do livro

Como seria de esperar, os ensinamentos doutrinários desta escrita deutero-canônica são, em substância, os dos outros livros inspirados do Antigo Testamento. O Livro da Sabedoria conhece um só Deus, o Deus do universo, e o Yahweh dos hebreus. Este Deus único é “Aquele que é” (xiii, 1), e Sua santidade é totalmente oposta ao mal moral (i, 1-3). Ele é o mestre absoluto do mundo, que Ele criou a partir da “matéria sem forma”, uma expressão platônica que de forma alguma afirma a eternidade da matéria, mas aponta de volta para a condição caótica descrita em Gênesis 1:2. Um Deus vivo, Ele fez o homem à Sua imagem, criando-o para a imortalidade (ii, 23), de modo que a morte entrou no mundo somente pela inveja do Diabo (ii, 24). Sua Providência (pronoia) se estende a todas as coisas, grandes e pequenas, tomando cuidado paternal de todas as coisas (xiv, 3), e em particular, de Seu povo escolhido (xix, 20, sqq.). Ele se faz conhecido dos homens através de Suas maravilhosas obras (xiii, 1-5), e exerce Sua misericórdia para com todos eles, incluindo Seus próprios inimigos (xii, 8 sqq.).

A idéia central do livro é “Sabedoria”, que aparece na obra sob dois aspectos principais. Na sua relação com o homem, a Sabedoria está aqui, como nos outros Livros Sapienciais, a perfeição do conhecimento que se mostra em ação. É particularmente descrita como residente apenas em homens justos (i, 4, 5), como um princípio que solicita a vontade do homem (vi, 14, sqq.), como dentro do dom de Deus (vii, 15); viii, 3, 4), e como outorgado por Ele em sérias súplicas (viii, 21-ix). Através do seu poder, o homem triunfa sobre o mal (vii, 30), e através da sua posse, pode-se assegurar para si mesmo as promessas da vida presente e futura (viii, 16, 13). A sabedoria deve ser valorizada acima de tudo (vii, 8-11; viii, 6-9), e quem a despreza está condenado à infelicidade (iii, 11). Em relação direta com Deus, a Sabedoria é personificada, e sua natureza, atributos e operação não são menos que Divinos. Ela está com Deus desde a eternidade, a parceira do Seu trono, e a participante dos Seus pensamentos (viii, 3; ix, 4, 9). Ela é uma emanação da Sua glória (vii, 25), o brilho da Sua luz eterna e o espelho do Seu poder e bondade (vii, 26). A sabedoria é uma só, e no entanto pode fazer tudo; embora imutável, ela torna todas as coisas novas (vii, 27), com uma atividade maior do que qualquer movimento (vii, 23). Quando Deus formou o mundo, a Sabedoria estava presente (ix, 9), e ela dá aos homens todas as virtudes que eles precisam em cada estação e condição de vida (vii, 27; viii, 21; x, 1, 21; xi). A sabedoria é também identificada com a “Palavra” de Deus (ix, 1; etc.), e é representada como imanente ao “Espírito Santo”, a quem é igualmente atribuída uma natureza Divina e operações Divinas (i, 5-7; vii, 22, 23; ix, 17). Doutrinas exaltadas como estas encontram-se numa ligação vital com a revelação do mistério da Santíssima Trindade no Novo Testamento; enquanto outras passagens do Livro da Sabedoria (ii, 13, 16-18; xviii, 14-16) encontram o seu cumprimento em Cristo, o “Verbo” encarnado, e “a Sabedoria de Deus”. Também em outros aspectos, notadamente em relação ao seu ensinamento escatológico (iii-v), o Livro da Sabedoria apresenta uma preparação maravilhosa para o Apocalipse do Novo Testamento. Os escritores do Novo Testamento parecem perfeitamente familiarizados com esta escrita deutero-canônica (cf. Mateus 27:42-43, com Sabedoria 2:13-18; Romanos 11:34, com Sabedoria 9:13; Efésios 6:13-17, com Sabedoria 5:18-19; Hebreus 1:3, com Sabedoria 7:26; etc. É verdade que para justificar sua rejeição do Livro da Sabedoria do Cânon, muitos protestantes têm afirmado que em 8:19-20, seu autor admite o erro da preexistência da alma humana. Mas esta passagem incriminada, quando vista à luz do seu contexto, produz um sentido perfeitamente ortodoxo.