CongregacionalismoEditar
Estabelecido por colonos na atual Nova Inglaterra fugindo da perseguição religiosa em sua Inglaterra natal, as igrejas da Congregação foram identificadas com a perspectiva teológica e política puritana dentro do protestantismo anglo-saxão durante o século 17. Muitos historiadores americanos viram suas práticas semi-democráticas como a base para a natureza representativa da tradição política dos EUA. Embora originalmente fossem fortemente calvinistas no século 18, eventualmente, no século 19, os congregacionistas haviam aceito sua vocação peculiar na vida religiosa americana, mantendo uma fé amplamente ortodoxa enquanto cultivavam uma paixão por liberdade, igualdade e justiça.
Essas convicções éticas impeliriam as igrejas congregacionais para a vanguarda dos movimentos de reforma social durante os próximos 150 anos ou mais. O mais notável deles foi o forte apoio à abolição da escravidão entre afro-americanos no sul dos EUA. Após a Guerra Civil Americana, numerosos pastores e professoras missionárias, trabalhando sob os auspícios da Associação Missionária Americana, estabeleceram academias, faculdades e igrejas para o povo livre; seis das faculdades ainda existem. As gerações posteriores se envolveram em causas como a temperança, o sufrágio feminino e o Evangelho Social.
Em meio a esse envolvimento político, os congregacionistas se apegaram firmemente à noção de que cada igreja local era governada diretamente por Jesus Cristo, como testificado na Bíblia e pregado àqueles condenados pelo Espírito Santo. Cada uma constituía assim uma república espiritual para si mesma, não necessitando de autorização de forças eclesiásticas externas.
Na linha de frente, o Congregacionalismo tornou-se principalmente um agrupamento encontrado entre os habitantes das cidades e os residentes urbanos afluentes da Nova Inglaterra, estado de Nova Iorque, região dos Grandes Lagos, porções das Grandes Planícies e da Costa do Pacífico; mais ou menos falando, o Norte dos Estados Unidos, uma região fortemente influenciada por migrantes da Nova Inglaterra e Nova Iorque. Na virada do século 20, as igrejas tinham começado a atrair adoradores de fora de seu círculo eleitoral original de anglo-americanos de língua inglesa. Os grupos de imigrantes que formaram igrejas da Congregação incluíam alemães do Volga, suecos, porto-riquenhos, chineses, japoneses e havaianos. As igrejas Congregacionais também adquiriram dois corpos eclesiásticos menores: várias igrejas Metodistas Congregacionais no Alabama e Geórgia, durante a década de 1890, e as Igrejas Evangélicas Protestantes em 1925, um grupo de imigrantes alemães localizado principalmente em Pittsburgh, Pennsylvania e Cincinnati, Ohio.
Teologicamente, durante o século 19 os Congregacionistas passaram gradualmente da adesão a conceitos e ensinamentos reformados ortodoxos (por exemplo depravação total, expiação limitada) para uma orientação decididamente mais liberal, facilitada por um grupo de pastores educados pela Universidade de Yale, na época da Guerra Civil. Liderados por Horace Bushnell e Nathaniel Taylor, os homens da Nova Divindade quebraram, alguns diriam irrevogavelmente, com as visões pessimistas mais antigas da natureza humana abraçadas por clássicos divinos congregacionistas como Cotton Mather e Jonathan Edwards, declarando ao invés disso uma visão mais sanguínea das possibilidades para o indivíduo e a sociedade. Mesmo quando essa grande mudança pode ter atraído indivíduos cansados de arengas arrogantes e duras de gerações de pregadores revivalistas, muitos outros lamentaram o que sentiram ser um abandono da verdadeira fé. Tais conservadores, especialmente fora da Nova Inglaterra, procuraram cada vez mais refúgio em igrejas que se apegavam a uma doutrina mais rígida, como os Batistas e os Presbiterianos.
As perdas congregacionistas ao Presbiterianismo aumentaram muito nas décadas em que o Plano de União, estava em vigor. Embora tenha sido elaborado pelos Congregacionistas de Connecticut e pela Assembléia Geral Presbiteriana para evitar duplicação de esforços na evangelização das regiões de fronteira, este plano resultou em numerosas paróquias fundadas pela Congregação serem anexadas aos presbitérios, geralmente através da afiliação do pastor e muitas vezes sem o consentimento da igreja local. A necessidade de dissolver essa tentativa fracassada de inter-denominacionalismo, que já havia ocorrido entre os presbiterianos, motivou um encontro nacional de congregacionistas em 1865, em Boston, Massachusetts. Este foi o primeiro encontro nacional em mais de 200 anos, desde o sínodo de 1648 que produziu a Plataforma de Cambridge, uma confissão de fé semelhante à Confissão de Westminster dos Presbiterianos. Foi apenas em 1870, porém, que um número suficiente de Congregacionistas respondeu a uma chamada relacionada para se organizar nacionalmente.
Esta não foi a primeira vez que o Congregacionalismo americano foi sacudido para seus fundamentos pela mudança teológica; os Grandes Despertares das décadas em torno da virada do século 19 também deixaram marcas indeléveis sobre as igrejas. Algumas igrejas abraçaram abertamente o avivamento na época, enquanto outras, particularmente na área de Boston, reagiram negativamente aos desenvolvimentos adotando pontos de vista arminianos em oposição ao calvinismo intensificado abraçado por pregadores como Edwards e George Whitefield. Após o Grande Despertar, muitas das congregações liberalizadas acabariam por abandonar a congregação em 1825 para formar a Associação Unitária Americana; este organismo é agora conhecido como a Associação Universalista Unitária.
Meanwhile, apesar dos compromissos queridos com a independência e a liberdade, os congregacionistas começaram cada vez mais a abraçar os principais objectivos do movimento ecuménico dentro do Protestantismo americano (e mundial). Esse movimento havia reunido muita energia da ascensão dos regimes totalitários na Europa durante o primeiro terço do século XX, e uma percepção de declínio nesse período da vida religiosa entre os americanos. Os líderes da Congregação buscaram relações estreitas com numerosos grupos protestantes, mas um grupo emergiu como o principal candidato à união organizacional atual: as Igrejas Cristãs.
As Igrejas Cristãs (“Conexão”)Edit
Enquanto os Puritanos estavam consolidando seu domínio da vida religiosa, política e intelectual na Nova Inglaterra, em outros lugares da América, durante o período imediatamente antes da Revolução Americana, muitos colonos recém-chegados ficaram insatisfeitos com a teologia, pregação, liturgia e eclesiologia herdada da Europa. Muitas dessas pessoas haviam se voltado para fés avivadoras como os Metodistas e os Batistas, e a maioria encontrou lares espirituais dentro desses grupos, ou outros derivados da fermentação iniciada pelos Grandes Despertares.
No entanto, em diferentes partes do país, vários pregadores lideraram movimentos dissidentes contra a liderança de algumas dessas igrejas. Na década de 1790, James O’Kelly, um pastor metodista servindo igrejas no centro da Carolina do Norte e sudeste da Virgínia, fez uma exceção ao desenvolvimento de um episcopado dentro de sua igreja. Ele acreditava que a ascensão dos bispos, fortemente defendida por pessoas como Francis Asbury, aproximar-se-ia dos poderes da recém-desestabelecida igreja anglicana e assim controlaria indevidamente o ministério, particularmente através da prática da itinerância. Quando os líderes ignoraram os protestos de O’Kelly, ele e alguns simpatizantes se retiraram da Igreja Metodista para formar um corpo originalmente conhecido como a “Igreja Republicana Metodista”. Após extensa discussão e oração, O’Kelly começou a sustentar que o nome implicava um sectarismo que estava bastante em desacordo com o que ele sentia serem prescrições do Novo Testamento proibindo as igrejas de se identificarem com meras opiniões humanas. Assim, ele e outros chegaram à noção de que suas igrejas deveriam levar simplesmente o nome de “cristão”
Cem milhas ao norte em Vermont, um pregador batista chamado Abner Jones começou a refutar os então prevalentes dogmas calvinistas dentro de sua irmandade. Ele conduziu alguns de seus seguidores para fora de sua congregação em uma nova irmandade fundada sobre uma plataforma semelhante à de O’Kelly, com forte ênfase na comunhão aberta e na liberdade de consciência. Mais tarde, na primeira década do século 19, ele e um pastor de New Hampshire começaram a publicar um jornal para o movimento, Herald of Gospel Liberty, reputado por alguns historiadores como o primeiro periódico religioso de interesse geral nos Estados Unidos. Os adeptos da “Ordem Permanente” Congregacional trataram as novas igrejas de uma forma geralmente hostil.
Os movimentos eram restauradores em perspectiva, e influenciaram o posterior Movimento de Restauração Stone-Campbell. Esse movimento posterior produziu vários grupos maiores que continuam a operar hoje: a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo), as igrejas cristãs e igrejas de Cristo, e as Igrejas de Cristo.
As asas norte e sul geograficamente díspares do movimento cristão acabaram se descobrindo, e formaram uma convenção em 1820. Naquele tempo, eles concordaram em uma lista geral de cinco (alguns estudiosos reivindicaram seis) princípios unificando as congregações de outra forma diversas. A unidade não sobreviveu absorvendo controvérsias sobre a escravidão e a guerra civil que se seguiu. A “Ligação Cristã”, como também foi o caso dos grupos protestantes americanos, como os metodistas, presbiterianos e batistas, dividiu-se mais uma vez em facções do Norte e do Sul. O grupo do Norte catalisou a divisão, já que muitos de seus líderes, como os Congregacionistas, denunciaram fortemente a escravidão. Os nortenhos usaram a cisão como uma ocasião para tomar legalmente a forma denominacional, em 1850. Apesar da amargura da cisão, os cristãos de ambas as seções se reuniram muito mais cedo do que os outros grupos separados, formando a Convenção Geral da Igreja Cristã, em 1890.
Muitos cristãos do Sul/O’Kelly possuíam escravos, alguns dos quais formaram igrejas próprias nessa tradição após a Proclamação da Emancipação. Centradas na Carolina do Norte central e oriental e no sudeste da Virgínia, as congregações cristãs afro-americanas formaram uma convenção própria na década de 1890. Esta convenção existiu até 1950, bem depois da fusão da Congregação Cristã; naquele ano ela aderiu à Convenção do Sul, até então composta de igrejas da Congregação fundada pela Associação Missionária Americana.
Teologicamente, as Igrejas Cristãs não encorajaram um sistema altamente elaborado de doutrina ou interpretação bíblica. Relativamente poucos de seus ministros foram educados além das notas elementares, uma característica que persistiu bem no início do século 20. Suas inclinações eram para o wesleyanismo revivalista, enfatizando temas evangélicos tradicionais como a regeneração, aceitação da salvação pessoal e a realização de boas obras de caridade. Poucos se algum de seus membros estava inerentemente predisposto a ataques polêmicos contra outras tradições, embora alguns pastores e igrejas eventualmente se identificassem com o movimento fundamentalista emergente nas últimas décadas.
Na época em que os Congregacionistas se aproximaram dos líderes cristãos sobre uma possível união, alguns adeptos insatisfeitos da ala do Movimento de Restauração liderado por Barton Stone e Alexander Campbell tinham se unido à Conexão Cristã. Este grupo deu ao movimento uma compleição geográfica que envolveu bolsas de força na Nova Inglaterra, norte de Nova Iorque, sudeste da Virgínia, centro e leste da Carolina do Norte, oeste da Geórgia, leste do Alabama, sudoeste de Ohio, e leste de Indiana, com congregações dispersas em partes das Grandes Planícies. A maior parte dos membros era rural, fora das grandes cidades, geralmente ocupados com agricultura ou ocupações similares.
Os cristãos fundaram escolas como a Faculdade Defiance College e Antioch College de Ohio e a Universidade Elon da Carolina do Norte; durante o início do século 20, uma academia e um seminário para afro-americanos operou em Franklinton, Carolina do Norte. Defiance continua a relacionar-se com a Igreja Unida de Cristo hoje.