História PrimitivaEditar
A história dos Irmãos Schwarzenau começou em 1708 quando um grupo de oito cristãos se organizou sob a liderança de Alexander Mack (1679-1735) em uma igreja e batizaram uns aos outros em Schwarzenau, Alemanha, agora parte de Bad Berleburg na Renânia do Norte-Vestfália. Cinco homens e três mulheres se reuniram no Eder, um pequeno rio que corre através de Schwarzenau, para realizar o batismo como um símbolo exterior de sua nova fé. Um dos membros do grupo primeiro batizou Mack, que depois, por sua vez, batizou os outros sete.
Creditaram que tanto a igreja luterana quanto a reformada estavam perdendo o ponto do verdadeiro cristianismo como ensinado por Jesus no Sermão da Montanha, e como revelado no Novo Testamento e seguido pela Igreja Primitiva, que é seguir o exemplo de Jesus em nossa vida diária. Depois de procurar uma igreja que ensinava o discipulado do Novo Testamento e não encontrar nenhuma em sua área, eles se comprometeram a seguir o ensinamento do Senhor, independentemente do custo. Eles rejeitaram igrejas estatais estabelecidas, incluindo o batismo infantil, práticas eucarísticas existentes e o uso da força para punir os dissidentes. Os irmãos fundadores foram amplamente influenciados por entendimentos Pietistas Radicais de uma igreja invisível e não denominacional de cristãos despertados que se confraternizariam juntos em pureza e amor, aguardando o retorno de Cristo. Esses oito cristãos se referiam a si mesmos como “irmãos”, e Novos Batistas (alemão: Neue Täufer). O nome aludia ao uso do nome Täufer (Batistas) pelos Menonitas. Eles sofreram perseguição por sua posição, assim como os Anabatistas anteriores tinham.
Os irmãos finalmente se moveram para buscar liberdade religiosa e se reorganizaram na América. Eles fundaram a primeira congregação americana no dia de Natal de 1723 em Germantown, Pennsylvania, depois uma vila fora da Filadélfia. Eles ficaram conhecidos como Irmãos Batistas Alemães (embora este nome não tenha sido oficialmente reconhecido até 1836, quando o Encontro Anual se chamou “A Fraternidade dos Irmãos Batistas Alemães”). Em 1871, a denominação adotou o nome de “Igreja Batista Alemã dos Irmãos”. Até o início do século XX, os Irmãos eram coloquialmente chamados Tunkers ou Dunkers (do alemão para os imersionistas).
Em 1728, Conrad Beissel, um ministro dos Irmãos em Conestoga (Lancaster County, Pa.) renunciou à sua associação com os Irmãos e formou seu próprio grupo em Ephrata, Pennsylvania. Ficaram conhecidos como o Claustro de Ephrata. Beissel praticou uma forma mística de cristianismo. Ele encorajou o celibato e uma dieta vegetariana.
Divisão na década de 1880Editar
Após a divisão de Beissel, os irmãos se separaram várias vezes por causa de diferenças doutrinárias. Os membros mais conservadores enfatizaram a consistência, obediência e a ordem dos irmãos. Eles se opuseram ao uso de instrumentos musicais, escolas dominicais, e diversões mundanas. Eles promoveram a veste simples, a vida simples, e a disciplina da igreja. Os progressistas na igreja se concentraram na graça e na aceitação. Eles promoveram a educação superior, ministros assalariados, escolas dominicais e o avivamento. A maioria dos Irmãos ocupava uma posição entre os dois extremos.
Em 1869 e 1880, um grupo de Irmãos no Vale de Miami, em Ohio, apresentou uma petição à Conferência Anual para parar a liberalização e retornar aos valores tradicionais dos Irmãos. Em ambas as ocasiões, uma petição mais moderada foi submetida aos delegados. Em ambas as ocasiões, o grupo do Vale de Miami considerou a reformulação inaceitável.
Em 1881, eles reapresentaram sua petição à Conferência Anual, e ela foi rejeitada por violar o procedimento técnico. Em novembro de 1881, os Irmãos conservadores liderados pelo grupo do Vale de Miami se reuniram e se separaram formalmente da Igreja dos Irmãos para formar a antiga Irmandade Batista Alemã. Eles realizaram sua primeira reunião anual em 1882.
Na mesma época, Henry Holsinger, um líder dos progressistas na igreja, publicou escritos que alguns irmãos consideravam caluniosos e cismáticos. Como resultado, ele foi desassociado da reunião anual dos Irmãos de 1882. Ele se encontrou com outros progressistas em 6 e 7 de junho de 1883, e juntos formaram a Igreja dos Irmãos.
O restante do grupo médio – chamados “conservadores” – manteve o nome de Irmãos Batistas Alemães. Na Conferência Anual de 1908 em Des Moines, Iowa, o nome foi oficialmente mudado para Igreja da Irmandade. A Conferência Anual justificou a mudança de nome citando o uso predominante do inglês na igreja, o fato de que o nome “German Baptist” frustrou o trabalho missionário, e que iria desassociar a denominação da Velha Irmandade Batista Alemã.
Início do século 20Editar
Durante o início do século 20, a Igreja dos Irmãos investiu fortemente em missões estrangeiras na Índia, China, e outras nações. Eles também abraçaram o movimento americano de temperança, que uma vez haviam descartado como uma manifestação do “cristianismo popular”
A posição de paz da denominação foi testada quando os delegados na Conferência de Goshen, em Goshen, Indiana, adotaram a Declaração sobre Guerra e Violência de 1918, perto do fim da Primeira Guerra Mundial, para abordar a questão dos objectores de consciência. Em julho daquele ano, os líderes da conferência foram ameaçados de punição pelo governo dos EUA sob o Sedition Act. Os líderes da igreja concordaram em retirar a declaração de circulação.
Disciplina por violar os ensinamentos da igreja gradualmente diminuiu à medida que a ênfase anterior na unidade da prática (a “ordem dos irmãos”) deu lugar durante os anos 1920 e 1930 a uma ênfase na autonomia moral individual. Martin Grove Brumbaugh – um ministro e historiador da Irmandade que se tornou governador da Pensilvânia em 1915 – desempenhou um papel de liderança na disseminação de uma visão mais progressiva da história e da prática da Irmandade. Sua afirmação de que “nenhuma força na religião” tinha sido um ensinamento da Irmandade desde sua fundação reforçou seus chamados para relaxar a disciplina da igreja.
Durante os anos 1940 e 1950, atos de serviço cristão global floresceram e energizaram a denominação. O trabalho de serviço foi centralizado no Centro de Serviço da Irmandade em New Windsor, Md., depois que a Irmandade comprou lá um antigo campus universitário para esse fim. Muitos irmãos se juntaram ao Brethren Volunteer Service e Heifers for Relief, que se incorporaram independentemente em 1953 e eventualmente se tornaram Heifer International. A Irmandade ajudou a estabelecer o Programa Cristão Rural Ultramarino (CROP), que foi originalmente hospedado no Seminário Bíblico Bethany, o Seminário da Irmandade em Oak Brook, Illinois. Líderes bem conhecidos das iniciativas do Serviço da Irmandade incluíram Dan West e M.R. (Michael Robert) Zigler.
História recenteEditar
Desde o fim da Segunda Guerra Mundial até o presente, a Irmandade tem continuado ativa no serviço e missões ao redor do mundo. As diferenças também permaneceram, com indivíduos, igrejas e distritos irmãos discordando sobre questões incluindo autoridade bíblica, ordenação de mulheres, homossexualidade, mudanças climáticas e ecumenismo.
A Conferência Anual de 1958 em Des Moines, Iowa, decidiu que a imersão trina não seria exigida de todos os membros, permitiu a ordenação de mulheres, abriu festa de amor aos membros de qualquer igreja, e permitiu a comunhão do pão e do cálice fora da festa de amor.
Na Conferência Anual em Ocean Grove, New Jersey, no ano seguinte, um grupo de irmãos conservadores respondeu formando a Brethren Revival Fellowship (BRF). O BRF se descreve como “um movimento de preocupação leal dentro da Igreja da Irmandade”. O BRF defende a vestimenta simples, a inerrância bíblica, a disciplina da igreja e uma compreensão evangélica da fé. Tem criticado o envolvimento da denominação em causas políticas e sociais, assim como sua associação com o Conselho Mundial de Igrejas e o Conselho Nacional de Igrejas.
Grupos de limpeza progressiva também têm crescido. Grupos que incluem o Grupo das Mulheres, Vozes por um Espírito Aberto, Cooperativa de Mesa Aberta, e Conselho de Irmãos-Mennonitas sobre Interesses Lésbicos, Gays, Bissexuais e Transgêneros defendem mudanças na doutrina e prática da igreja. As mudanças propostas incluem dar à denominação um nome neutro de gênero, permitindo que irmãos LGBT sejam ordenados como ministros e se casem, e aumentando a missão política e social da igreja.
Embora exista uma divisão dentro da igreja sobre estas questões, a posição oficial da igreja é que a Bíblia é a Palavra de Deus, e que as relações de pacto entre homossexuais são inaceitáveis. Entretanto, a igreja também afirma “unidade na diversidade”, o que geralmente permite aos distritos e congregações da igreja estabelecer doutrina.
Em julho de 2019, a Associação de Igrejas da Irmandade, desde então rebatizada de Igreja da Aliança da Irmandade (CBC), organizou-se como um movimento para explorar a separação da Igreja da Irmandade. O CBC começou com uma visão lançada em julho de 2019, quando líderes da Igreja da Irmandade de treze distritos se reuniram em Chambersburg, Pensilvânia, para orar, discernir e discutir uma nova visão para a Irmandade no século 21. Uma diretoria executiva temporária foi convocada e subequipas foram encarregadas de trabalhar em vários aspectos da visão. Em 16 de novembro de 2019, na Igreja de Antioquia, no Vale de Shenandoah, Virgínia, o grupo reunido foi chamado pela primeira vez de Igreja Irmãos do Convênio, e se mudou para estabelecer um escritório no centro-norte da Virgínia Ocidental. Uma Declaração de Fé e estatutos estão em desenvolvimento para este novo movimento. O CBC declarou que afirma plenamente a autoridade bíblica, a santidade do casamento como expressa em Gênesis 2 e afirmada por Jesus Cristo em Mateus 19, a santidade da vida humana desde a concepção, e os ideais e práticas históricas do Novo Testamento mantidos pelos irmãos desde 1708.
A Equipe de Liderança da Igreja dos Irmãos respondeu a esses desenvolvimentos com uma declaração expressando preocupações com a direção do CBC e disse que a divisão não era “um caminho a seguir”. A Igreja da Irmandade, entretanto, vem avançando com um processo de “Declaração de Visão Compelente” destinado a criar uma direção para a denominação que ajudará a unificá-la e a levá-la adiante.