Sollten wir unsere rassische Identität wählen?

Können wir unsere rassische Identität wählen? Sollten wir?

Im Jahr 2015 scheint die Rasse als Identität formbarer denn je zu sein. Wie Bonnie Tsui, Autorin von American Chinatown, diese Woche im New York Times Magazine schrieb, werden die Amerikaner zwangsläufig eine nuanciertere Lesart der Rasse entwickeln, wenn das Land vielfältiger wird.

„Amerikaner mit mehreren Rassen sind auf dem Vormarsch und wachsen dreimal so schnell wie die Gesamtbevölkerung des Landes, so eine neue Studie des Pew Research Center, die im Juni veröffentlicht wurde“, schreibt Tsui. Das bedeutet, dass „die Notwendigkeit, Menschen in bestimmte Rassengruppen einzuteilen, für diese Bevölkerungsgruppe, deren Wahrnehmung, wer sie sind, sich täglich ändern kann, je nachdem, mit wem sie zusammen sind, nie ganz relevant sein wird.“

Auch wenn die Amerikaner die fließende Identität anerkennen, ist es wichtig, sich an die komplexen, systemischen Ungleichheiten zu erinnern, die weiterhin mit Rassismus verbunden sind. Die Forderung nach einem Ende der „Rasse“ als einer Kategorie, die uns trennt, ist hoffnungsvoll. Aber die Behauptung, Amerika sei ein „post-rassisches“ Land, wäre schlichtweg illusorisch.

Rasse ist eine Kategorisierung, die in erster Linie durch die Hautfarbe bestimmt, aber nicht vollständig definiert wird. Sie ist in mancher Hinsicht eine zutiefst amerikanische Erfindung und hängt stark vom historischen und kulturellen Kontext ab. Nehmen wir zum Beispiel die Geschichte der Volkszählung in den USA, bei der die Rassenkategorien im Einklang mit den kulturellen und politischen Veränderungen jahrzehntelang überarbeitet, hinzugefügt und gelöscht wurden.

„Auch wenn es keine biologischen Rassen gibt, ist das Konzept der Rasse offensichtlich immer noch eine Realität, ebenso wie der Rassismus.“

„Rasse hat amerikanische Identitäten – individuelle, kollektive und nationale – seit der Geburt der Nation geprägt“, erklärt Timothy Patrick McCarthy, ein Historiker für Rasse, Politik und soziale Bewegungen, der an der Harvard University lehrt, gegenüber Quartz. „Wenn die Sklaverei die Erbsünde der Nation war, sind Rasse und Rassismus unser dauerhaftes Erbe. Die Vorteile und Lasten dieses Erbes wurden immer ungleich ‚genossen‘ – als Quelle von Macht und Privilegien für Weiße und als Erfahrung von Unterdrückung und Gewalt für Farbige.“

In The Myth of Race: The Troubling Persistence of an Unscientific Idea (Der Mythos der Rasse: Das beunruhigende Fortbestehen einer unwissenschaftlichen Idee) argumentiert Robert Sussman, Professor für Anthropologie an der Washington University, St. Louis, dass die Rasse nie biologisch war. Aber „auch wenn es keine biologischen Rassen gibt, ist das Konzept der Rasse offensichtlich immer noch eine Realität, ebenso wie der Rassismus“, schreibt er in einem Beitrag für Newsweek im vergangenen Jahr. „

Sussman erklärt gegenüber Quartz, dass er glaubt, dass die Menschen sich immer noch unter rassischen Kategorien identifizieren, weil sie „einfach eher bereit sind, sich selbst auszudrücken.“

Eine tödliche Schöpfung

Das Beunruhigendste an dem Konstrukt Rasse ist die Tatsache, dass es eine Schöpfung mit heimtückischen und gewalttätigen Auswirkungen ist. Allein in diesem Jahr waren die Nachrichten voll von den sinnlosen Todesfällen von Sandra Bland, Freddie Gray und 21 farbigen Transgender-Frauen, um nur einige zu nennen. Rasse ist nicht real, und doch ist Rassismus so real – es ist ein Drama, das sich in der Geschichte Amerikas abgespielt und sie geprägt hat.

Das Drama zwischen den Rassen, das sich auf dem amerikanischen Kontinent abspielt, hat nicht nur einen neuen schwarzen Mann geschaffen, sondern auch einen neuen weißen Mann … Die Welt ist nicht mehr weiß, und sie wird nie wieder weiß sein.

James Baldwin veröffentlichte diese Sätze 1955. Ich möchte betonen, dass diese Worte vor über sechzig Jahren geschrieben wurden.

In Baldwins Essay „Stranger in the Village“ (Der Fremde im Dorf) artikuliert er die Rassendichotomie, die Amerika zugrunde liegt. „Das Motiv des weißen Mannes war der Schutz seiner Identität, das des schwarzen Mannes das Bedürfnis, eine Identität aufzubauen“, schreibt er. Durch die Definition des Anderen als „Schwarzsein“ wurde die Autorität des „Weißseins“ gestärkt. Diese Spannung besteht auch heute noch.

„Weißsein“ ist das Konstrukt, das der amerikanische Mainstream benutzt hat, um Macht über Menschen außerhalb dieser Kategorie auszuüben. Es ist das, was Bell Hooks in Black Looks: Race and Representation, prägnant als „Terror“ im kollektiven schwarzen Bewusstsein beschrieben hat. Auch wenn sie als Kind nicht mit Weißen zu tun hatte, war das Weißsein allgegenwärtig. In diesem Zusammenhang ist das Weißsein keine biologische oder ethnische Identität. Es ist ein Code für die heimtückischen Kräfte, die den systemischen Rassismus in Amerika aufrechterhalten.

Baldwin wusste sehr wohl, dass Weißsein ein Mythos war. In seinem 1984 erschienenen Essay „On Being White….And Other Lies“ (Über das Weißsein und andere Lügen) behauptet Baldwin, dass es in Amerika „in Wirklichkeit keine weiße Gemeinschaft“ gibt. Er schreibt, dass Generationen von Einwanderern – von Schweden und Juden bis hin zu Italienern und Japanern – bei ihrer Ankunft „den Preis für das Ticket“ zahlten: „Der Preis war, ‚weiß‘ zu werden. Niemand war weiß, bevor er/sie nach Amerika kam“. Weißsein ist nicht biologisch bedingt, sondern eine „moralische Entscheidung“, die die Unterwerfung schwarzer Körper aufrechterhält.

Ein neues Jahr, eine neue Obsession

Im Jahr 2015 befinden wir uns in einem Moment, in dem das kollektive Bewusstsein für rassistische Ungerechtigkeit wächst. Aber es ist ein Bewusstsein, das in Minderheitengemeinschaften schon lange existiert.

Das Internet hat nicht nur die Rassenungerechtigkeit in den USA sichtbarer gemacht, sondern auch zu einer technologischen Strukturierung unseres Lebens geführt. Identitäten werden immer von unserer Kultur geformt; im digitalen Zeitalter sind Identitäten also etwas, mit dem man spielen, das man bearbeiten, verändern und fabrizieren kann, so wie wir Bilder auf Instagram filtern und unsere Snapchats kuratieren.

Wesley Morris von der New York Times schreibt in „The Year We Obsessed About Identity“, dass die persönlichen Technologien des digitalen Zeitalters „uns dabei helfen, alternative oder zusätzliche Persönlichkeiten zu schaffen“

Die neu gewonnene Fluidität hat jedoch Grenzen. Körper sind immer noch wichtig. Die Geschichte und das kulturelle Erbe dieser Körper spielen eine Rolle.

„Nach Jahrhunderten, in denen Frauen neben Männern und Rassen nebeneinander gelebt haben, wenn auch nur gedanklich, brechen unsere starr erzwungenen Geschlechter- und Rassengrenzen endlich auf“, schreibt er. „Es gibt ein Gefühl von Fluidität und Freizügigkeit und ein Zerschlagen von Binaritäten. Wir werden alle zueinander.“

Dieser Fluidität sind jedoch Grenzen gesetzt. Körper sind immer noch wichtig. Die Geschichte und das kulturelle Erbe dieser Körper sind wichtig. Wie der Tod von Bland, Gray und zahllosen schwarzen und braunen Amerikanern in den USA überdeutlich zeigt, diskriminieren die politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Strukturen, aus denen Amerika besteht, bestimmte Körper. Die Polizei verstümmelt und tötet diese Körper.

„Die Amerikaner haben begonnen zu hinterfragen, wie der Rassismus Institutionen wie die Polizei infiziert, vor allem wegen der Proteste gegen antischwarze Gewalt“, erklärt Lester Spence, außerordentlicher Professor für Politikwissenschaft an der Johns Hopkins University gegenüber Quartz. Er fügt jedoch hinzu: „Ich glaube nicht, dass die Amerikaner im Allgemeinen hinterfragen, was Rasse in Bezug auf Identität bedeutet – so funktioniert unser Gehirn nicht.“

Die Idee der rassischen Fluidität stieß auch im Fall von Rachel Dolezal an ihre Grenzen, einer Frau, die als Kind weißer Eltern geboren wurde und sich als Schwarze ausgab und, was noch umstrittener war, sich als Schwarze identifizierte, während sie als Leiterin eines Ortsverbandes der NAACP in Spokane, Washington, fungierte. Die Enthüllung von Dolezals Weißsein führte zu weit verbreiteten Vorwürfen der kulturellen Aneignung. Morris sagt über Dolezals Bekenntnis zu ihrer angenommenen rassischen Identität: „Es war, als wäre sie in einer Zukunft angekommen, die sie noch nicht eingeholt hatte.“

Darnell Moore, eine leitende Korrespondentin bei Mic, die Anfang des Jahres über Dolezal schrieb, erklärt gegenüber Quartz, dass Dolezals Selbstidentifikation als „schwarz“ die Idee der rassischen Fluidität und Selbstidentifikation in den Vordergrund des kulturellen Zeitgeistes rückte. Während „Wissenschaftler, Künstler und Aktivisten, die daran interessiert sind, über die Verbindungen zwischen Rassenbildung und Macht in den USA nachzudenken, dies schon seit Jahrzehnten tun“, erklärt er, „hat Dolezals Behauptung, Schwarzsein sei authentisch oder nicht authentisch, viele von uns dazu veranlasst, die Formbarkeit (oder nicht) von Rasse, Rassenbildung und Macht zu überdenken.“

Moore fuhr fort: „Dies geschah in einem Moment, in dem die Bedeutung von ‚Schwarzsein‘ und schwarzem Leben mehr ist als eine theoretische Voraussetzung – es geht um die Lösung materieller Ungleichheit und Lebensqualität. Aus diesem Grund sind Schwarz und Weiß mehr als nur konstruierte Kategorien. Sie sind Zeichen für Zugang, Verweigerung, Tod und Leben. Deshalb hat Dolezals Behauptung einen Dialog ausgelöst.“

Selbstidentifikation oder gesellschaftliche Bezeichnung

Was vielen Menschen Unbehagen an der rassischen Identität als sozialem Konstrukt bereitet, ist die Möglichkeit, dass die Gesellschaft, wenn wir diese Idee akzeptieren, den unlogischen Sprung zu der Behauptung macht, dass es keinen Rassismus gibt. Das ist der Grund, warum so viele Journalisten und Kritiker behaupten, dass Rasse biologisch ist – ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass dies genau das Argument ist, das von Rassisten für staatlich sanktionierte Rassentrennung, Eugenik und Völkermord vorgebracht wird.

Wir alle wollten für Dolezel Sesselpsychologe spielen, aber es hat etwas Wunderbares, wenn eine weiße Frau schwarz sein will.

Während wir alle gerne den Sesselpsychologen für Dolezel spielen wollten, gibt es etwas außerordentlich Wunderbares an einer weißen Frau, die schwarz werden will.

Und warum sollte sie das nicht tun? Die meisten der starken, erfolgreichen und schönen Frauen Amerikas sind schwarze Frauen, die wir nur vom Vornamen her kennen: Oprah, Beyoncé, Serena. Unsere First Lady, Michelle Obama, ist ein nationaler Schatz. Unsere feministischen Vormütter haben uns jahrzehntelang gesagt, dass „schwarz schön ist“. Was bedeutet es, wenn eine weiße Frau dies nicht nur glaubt, sondern auch lebt? Wenn sie ihr „Privileg“ – ihren Job, ihre Familie und ihre Glaubwürdigkeit – aufgibt, um als schwarze Frau zu leben?

In einem Interview mit dem Guardian, das Anfang Dezember veröffentlicht wurde, behauptet Dolezal, dass Rasse ein Konstrukt ist: „Was ich über Rasse glaube, ist, dass Rasse nicht real ist. Sie ist keine biologische Realität. Es ist ein hierarchisches System, das geschaffen wurde, um Macht und Privilegien zwischen verschiedenen Gruppen von Menschen auszuspielen.“ Es scheint, dass sie sich eher als „schwarz“ denn als „afroamerikanisch“ identifiziert, weil Ersteres eine Art von Identität bezeichnet, die eher eine kulturelle Konstruktion als ein biologisches und ethisches Erbe ist. „Afroamerikanisch ist eine sehr kurze Zeitlinie, wenn wir über Menschen sprechen, deren Vorfahren während der Kindersklaverei hier waren und die biologisch mit diesen Vorfahren verbunden sind“, erklärt sie. „

Die essentialistische Falle

In der meiner Meinung nach besten kritischen Analyse der Dolezal-Geschichte hat der Professor für Politikwissenschaft an der University of Pennsylvania, Adolph Reed Jr., Dolezals Kritiker befragt, indem er den Essentialismus, der ihrer Kritik zugrunde liegt, aufdeckte und argumentierte, dass „Schwarzsein“ kein Monolith ist. Der Anspruch auf Authentizität ist bestenfalls schwach und kontextabhängig.

Unsere größte kulturelle Krise ist vielleicht die Erhebung der Identität zu einer Kategorisierung, die unser Leben strukturiert – und wohl auch einschränkt.

„Ich kann mir eine identitäre Antwort auf meine Argumentation vorstellen, die besagt, dass ich eine Version des Wiggerismus befürworte“, schließt Reed kühn, „oder die Ansicht, dass das ’sich schwarz fühlen‘ einen wirklich schwarz machen kann… Jede Position – dass man sich in eine beschreibende Identität hineinfühlen oder hineinwollen kann oder dass man das nicht kann – setzt voraus, dass die ‚Identität‘ eine Sache mit realen Grenzen ist.“

Aber wenn unsere Online-Welt dazu beigetragen hat, dass unsere Wahrnehmung von Identität fließender geworden ist, so glaube ich, dass das Ergebnis eine stärkere Verfestigung der Identität offline war. Dies zeigt sich nicht nur im Fall von Dolezal, sondern auch im Fall des Black Lives Matter-Aktivisten Shaun King, der von Konservativen verspottet wurde, weil er weiß aussah (er ist ein Mischlingskind), sowie in dem unglaublichen Moment bei „All In With Chris Hayes“, als Nancy Giles von CBS Jay Smooth für seine „Kooptierung“ von Schwarzsein tadelte, nur um von Smooth sanft korrigiert zu werden, der ihr mitteilte, dass er schwarz ist.

Identität ist zum Lackmustest für das Leben in Amerika geworden – für den eigenen Aktivismus, für die eigene Kunst, für die eigenen Leidenschaften und die eigene Ethik. Im Jahr 2015 könnte unsere größte kulturelle Krise daher darin bestehen, dass wir Identität als eine Form der Kategorisierung betrachten, die unser Leben strukturiert – und wohl auch einschränkt -, von der Fortführung eines rassistischen Masseninhaftierungssystems bis hin zur Überwachung individueller Identitäten. Diese Identitätskategorien, die wir so sehr zu mögen scheinen und von denen wir glauben, dass sie uns realer oder authentischer machen, sind in Wirklichkeit eine Belastung für uns. Sie schränken uns ein, machen uns unbeweglich und hindern uns daran, als geeinte Menschheit voranzukommen. Das Ziel sollte daher sein, einen Weg zu finden, über die Identität hinauszugehen, ohne den Kampf gegen Rassismus, Sexismus und die anderen Formen politischer, sozialer und wirtschaftlicher Ungerechtigkeit, die Amerika plagen, aufzugeben.

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