Pontius Pilatus: Römischer Präfekt von Judäa von 26 n. Chr. bis 36 n. Chr., am besten bekannt für die Hinrichtung von Jesus von Nazareth.
Jesus
Der Prozess gegen Jesus ist der am besten bezeugte Vorfall aus Pilatus‘ Karriere. Wir haben vier unabhängige Berichte: die Jüdischen Altertümer von Flavius Josephus (siehe unten), das Markusevangelium, das Johannesevangelium und die Annalen des römischen Historikers Tacitus. Die Passionsgeschichten von Matthäus und Lukas sind von Markus abgeleitet, enthalten aber zusätzliche Informationen, die möglicherweise authentisch sind.
Auf den ersten Blick ist es seltsam, dass die jüdischen Führer Jesus an Pilatus übergaben, um ihn hinrichten zu lassen. Der Zimmermann aus Galiläa hatte ja das kommende Reich Gottes vorausgesagt, und er hatte in einem Wutanfall die Bänke der Geldwechsler und die Bänke der Taubenverkäufer umgestoßen und das Heiligtum als „Räuberhöhle“ bezeichnet. Das war ein schweres Vergehen, aber nicht ausreichend, um einen Mann hinrichten zu lassen.
Der eigentliche Grund, warum Kaiphas den Mann aus Nazareth loswerden wollte, war – wahrscheinlich -, dass er behauptet hatte, „der Menschensohn zu sein, der zur Rechten des Mächtigen sitzt und auf den Wolken des Himmels kommt“, was bedeutete, dass Jesus den Thron Gottes teilen und die Tempelbehörden richten würde. Der Hohepriester betrachtete dies als Gotteslästerung.
Pilatus war weniger an einem Gotteslästerer interessiert, und deshalb legte ihm Kaiphas einen anderen Fall vor: Jesus hatte behauptet, der „König der Juden“ zu sein. Mit anderen Worten: Er wurde des Hochverrats angeklagt. Obwohl wir dies aus den manchmal verzerrten Evangelien erfahren, müssen wir dies als historische Tatsache betrachten, denn es ist zu peinlich, um erfunden worden zu sein.
Kajaphas konnte Jesus des Hochverrats anklagen, weil einige seiner Jünger ihn für den Messias hielten, eine Identifizierung, auf die Jesus zweideutig reagiert zu haben scheint.
Unglücklicherweise gab es viele Messianologien. Einige hielten den Messias für einen militärischen Führer, der die Römer besiegen sollte; andere stimmten darin überein, dass der Messias Israel wiederherstellen sollte, zogen aber eine moralische Erweckung vor, die von einem Weisen eingeleitet werden sollte, der das Gesetz des Mose erklärte. Alle diese Messianologien verwendeten Titel wie „König“ und „Sohn Davids“; die meisten von ihnen sagten die Wiederherstellung der zwölf Stämme voraus; viele gingen davon aus, dass das Wirken des Messias die persönliche Herrschaft Gottes über diese Welt (das „Reich Gottes“) herbeiführen würde. Die vielen Ähnlichkeiten machten es leicht, diese Messianologien zu verwechseln.
Es ist wahrscheinlich, dass Jesus sich selbst als Prophet und Lehrer betrachtete, aber es muss für Kaiphas ein Leichtes gewesen sein, Jesu Vorgehen gegen den Tempel militärisch zu interpretieren. Er war nach einem Aufstand verhaftet worden, nannte sich „König Messias“, behauptete, ein Nachkomme Davids zu sein, hatte zwölf Jünger, hatte die Zerstörung des Tempels angekündigt und gedroht, den Hohepriester zu richten, indem er behauptete, er sei der persönliche Vertreter Gottes. Pilatus musste diesen Möchtegern-König kreuzigen. Wenn er den Hochstapler nicht hinrichtete, hatte er als Statthalter versagt.
Den Evangelien zufolge spürte der Statthalter, dass Kaiphas‘ Interpretation der Behauptung, Jesus sei der Messias, voreingenommen war („denn er wusste, dass die Hohenpriester ihn aus Neid ausgeliefert hatten“). Es besteht die Möglichkeit, dass dies von Flavius Josephus bestätigt wird, der schreibt:
Zu dieser Zeit erschien Jesus, ein weiser Mann. Denn er war ein Macher von erstaunlichen Taten, ein Lehrer des Volkes, das die Wahrheit mit Freuden aufnimmt. Und er gewann eine Anhängerschaft sowohl unter vielen Juden als auch unter vielen Griechen. Und als Pilatus ihn aufgrund einer Anschuldigung der führenden Männer unter uns ans Kreuz schlug, hörten die, die ihn zuvor geliebt hatten, nicht auf, es zu tun. Und bis auf den heutigen Tag ist der Stamm der Christen, der nach ihm benannt ist, nicht ausgestorben.note
Dies ist eine seltsame Beschreibung des Falles. Jeder einfache Bericht hätte gesagt, dass Pilatus die Hinrichtung des Mannes aus Nazareth angeordnet hatte, weil er dieses oder jenes Verbrechen begangen hatte. Aber anstatt die Anschuldigung zu nennen, erwähnt Flavius Josephus die Ankläger. Dies ist umso bemerkenswerter, als der jüdische Geschichtsschreiber die Möchtegern-Könige und Protestler, die er für den großen Krieg zwischen den Juden und den Römern von 66-70 verantwortlich machte, verabscheute und normalerweise mit Freude über ihre verdiente Bestrafung schrieb. Die Tatsache, dass er nun nicht über die Anklage des Hochverrats berichtet, deutet stark darauf hin, dass er sie für eine falsche Beschuldigung hielt; und die Tatsache, dass Flavius Josephus die jüdischen Führer ausdrücklich erwähnt, könnte darauf hindeuten, dass seine Quelle ihm sagte, Pilatus habe sich geweigert, die alleinige Verantwortung zu übernehmen.
Wie auch immer wir das Zeugnis des Flavius Josephus lesen mögen, zumindest die Evangelien gehen davon aus, dass Pilatus nicht von der Schuld des Zimmermanns aus Nazareth überzeugt war. Sowohl Markus als auch Johannes – unabhängige Quellen – zeigen uns, wie der Statthalter die Juden zwang, einen Teil der Verantwortung zu übernehmen: Pilatus erklärt, dass er an Jesus nichts auszusetzen hat, und bezeichnet Jesus wiederholt als „euren König“ – und bringt damit die Jerusalemer Bevölkerung dazu, zu erklären, dass sie den Mann aus Galiläa gekreuzigt haben will.
Nach Matthäus (dessen Bericht nicht bestätigt werden kann) wusch sich Pilatus sogar die Hände: ein pharisäischer Brauch, um die Unreinheit abzuwaschen, die durch die Verurteilung eines Unschuldigen entsteht.
Das war natürlich Unsinn. Als oberster Richter von Judäa trug Pilatus die volle Verantwortung. Aber es ist nicht unwahrscheinlich, dass der Statthalter die Gelegenheit nutzte, um von seinen Untertanen Treuegelöbnisse zu erhalten. Die Aussage des Johannes, dass die Juden sogar erklärten, sie hätten „keinen König außer Cäsar“, könnte tatsächlich eine historische Tatsache sein. Pilatus mag bedauert haben, dass er einen ziemlich unschuldigen Mann kreuzigen musste, aber er mag dieses Menschenopfer als akzeptablen Preis für die reibungslose Zusammenarbeit mit den Tempelbehörden betrachtet haben.
Obwohl es möglich ist, dass der Statthalter die Verantwortung den Juden zuschieben wollte, suchte er keinen Konflikt mit seinen Untertanen. Die Evangelien erwähnen mehrere Fälle, in denen Pilatus Respekt vor den Bräuchen der Juden zeigt. Nach Matthäus 27,24 wusch er sich die Hände; nach Johannes 18,29 erlaubte er den Gegnern Jesu, außerhalb seines Hauptquartiers, des Prätoriums, zu sprechen (das Betreten eines heidnischen Gebäudes hätte die jüdischen Priester verunreinigt); und Markus 15,43 und Johannes 19,38 berichten, dass er Josef von Arimathäa erlaubte, den Toten vor Beginn des Sabbats zu begraben. (Da sie dies unabhängig voneinander angeben, muss dies authentisch sein.)
Die letztgenannte Geschichte ist sehr bemerkenswert: Die Anweisung des Kaisers Augustus, dass diejenigen, die die Todesstrafe erlitten hatten, ein angemessenes Begräbnis erhalten sollten, bezog sich nicht auf diejenigen, die wegen Hochverrats hingerichtet wurden. In der Tat war es fast sprichwörtlich, dass die Gekreuzigten eine Beute für die Hunde und ein Festmahl für die Vögel waren. Pilatus‘ Erlaubnis, Jesus zu begraben und (nach Johannes 19.39) königlich einzubalsamieren, ist die Tat eines Statthalters, der darauf bedacht war, die religiösen Gefühle der Juden zu respektieren.
Es ist auch anzumerken, dass Pilatus die anderen Verdächtigen nicht zusammengetrieben hat, obwohl es möglich gewesen sein muss, die wütende Bevölkerung Jerusalems aufzufordern, bei der Suche nach Personen zu helfen, die eine galiläische Sprache sprachen. Wenn Pilatus wirklich glaubte, dass die Galiläer den Tempel gestürmt hatten und das Reich Gottes mit Gewalt errichten wollten, war dies geradezu unverantwortlich. Diese Tatsache – Markus, Johannes und Flavius Josephus bestätigen, dass Jesus der einzige Galiläer war, der hingerichtet wurde – beweist fast, dass Pilatus nicht glaubte, dass Jesus ein politischer Messias war. In einer Zeit, in der Hinrichtungen der Abschreckung dienten, lässt sein Verhalten auf eine Abneigung gegen exzessive Gewalt schließen.
Andererseits hatte er einen fast unschuldigen Mann zu einem brutalen, langsamen und äußerst schmerzhaften Tod verurteilt. Am selben Tag ließ Pilatus einen Mann namens Barabbas frei, der nach einem Aufstand verhaftet worden war, der einige Todesopfer gefordert hatte. Die Erzählungen von Markus und Johannes, wonach es bei Pilatus üblich war, einen Gefangenen am Passahfest freizulassen, können nicht für bare Münze genommen werden: Die Vorstellung einer jährlichen Freilassung von Mördern ist lächerlich. Außerdem sind ihre Geschichten von der christlichen Theologie und Apologie geprägt: Barabbas wird als der erste dargestellt, der durch die Passion Jesu gerettet wird, und die Juden und nicht Pilatus verlangen den Tod Jesu.
Doch die Freilassung dieses Mannes ist zweimal bezeugt und recht wahrscheinlich. Dennoch muss betont werden, dass es eine interessante Parallele zur Wahl des Sündenbocks am Versöhnungstag gibt, wie sie in Levitikus 16,7-10 beschrieben wird: zwei Böcke werden ausgewählt, und das Los entscheidet, welcher von ihnen als Sündopfer geopfert wird, während der andere in der Wüste freigelassen wird. Die Parallele zur Geschichte von Barabbas und Jesus ist bemerkenswert.
Die Ironie der Freilassung von Barabbas – ob dies nun eine historische Tatsache war oder nicht – ist den ersten Christen nicht entgangen: ein Schuldiger wurde freigelassen, ein Unschuldiger wurde getötet.