In den letzten Jahren hat es eine explosionsartige Zunahme wissenschaftlicher Arbeiten über Schwarze und Schwarzsein in Lateinamerika gegeben, die sich von der bloßen Feststellung der Rassendiskriminierung wegbewegt haben, um die verschiedenen Arten zu analysieren, wie schwarze Gemeinschaften ihre vielfältigen Identitäten darstellen, sich zum neoliberalen Staat verhalten und sich intern und transnational für politische Repräsentation und Inklusion mobilisieren. Es bleibt noch viel wissenschaftliche Arbeit über schwarze Schriftsteller in spanischsprachigen lateinamerikanischen Nationalstaaten zu tun; ihre Geschichte wird beschönigt oder fehlt ganz.
Sonja Stephenson Watson hat einen dringend benötigten Beitrag über die Geschichte der literarischen Produktion geschrieben und darüber, wie sie die Diskurse über Schwarzsein in Panama geprägt hat. Die Politik der Rasse in Panama: Afro-Hispanic and West Indian Literary Discourses of Contention ist einer der ersten Texte, der die afro-panamaische Identität konzeptualisiert, indem er ihre vielfältigen Produktionen als Ergebnis der unterschiedlich ausgeprägten schwarzen Diaspora artikuliert. Darüber hinaus beleuchtet er das Bestreben dieser schwarzen Gemeinschaften, nach Jahrhunderten der Sklaverei und Staatenlosigkeit und Jahrzehnten der postkolonialen Migrationen auf den Antillen panamaisch zu werden. Diese Studie ist ein bedeutender Beitrag: Indem sie die Gemeinsamkeiten und Unterschiede der Ausgrenzung und Folklorisierung beider schwarzer Gemeinschaften durch den nationalen Apparat erforscht, widerlegt sie die vereinfachenden Trugschlüsse, dass schwarze panamaische Gemeinschaften durch Sprache, Assimilation und Religion getrennt sind.
In ihrer Einleitung legt Watson meisterhaft eine grundlegende Geschichtsschreibung über schwarze Literatur und ihre untrennbare Verbindung mit den panamaischen Projekten zum Aufbau der Nation im neunzehnten Jahrhundert dar. Sie stellt fest: „Die schwarze Literatur in Panama lässt sich in zwei allgemeine Kategorien einteilen: die Schriften spanischsprachiger Schwarzer (Afro-Hispanics), direkter Nachkommen versklavter Afrikaner in Panama, und die Schriften von Westindiern, die Teil der Gemeinschaft sind, die hauptsächlich aus der anglophonen Karibik eingewandert sind, um an der Panama-Eisenbahn (1850-55) und dem Kanal (1904-14) zu arbeiten“ (2). Watson macht in ergreifender Weise auf die historischen Spannungen zwischen den beiden schwarzen Gemeinschaften aufmerksam, da die Afro-Hispanoamerikaner in die Erzählung der Mestizaje in Panamas Selbstdarstellung als einheitliche hispanische Nation aufgenommen werden. Die Westindianer und ihre Nachkommen bleiben jedoch trotz ihres jahrzehntelangen Beitrags zur Nation aufgrund ihres Schwarzseins, ihrer Sprache und ihrer Religion ewige Fremde. Die meisten Arbeiten über Schwarze in Panama haben sich entweder auf das westindische Erbe oder auf die afrospanische Präsenz konzentriert. Watsons bedeutender Beitrag besteht darin, diese beiden schwarzen panamaischen Gemeinschaften miteinander ins Gespräch zu bringen, indem er ihre Komplexität, ihre Spannungen und ihre Möglichkeiten der Vereinigung unter dem Oberbegriff Afro-Panamaer aufzeigt.
Ausgangspunkt für Watson ist die panamaische Rhetorik des 19. Der Beginn in der historischen Konjunktion der Nach-Unabhängigkeit Panamas ist ein wichtiger diskursiver Schritt aufgrund des rassischen Projekts der Mestizaje. Mestizaje als Projekt zur Nationenbildung zielt darauf ab, das Imaginäre eines rassisch gemischten Nationalstaates zu konstruieren, dessen Rassenmischung eine Gleichheit der Rassen schafft, die von der Rassenunterdrückung losgelöst ist. Diese Illusion der Rassendemokratie ist der Grundpfeiler der Rhetorik der Nationenbildung in der gesamten lateinamerikanischen Nach-Unabhängigkeits-Ära. Rasse und Nation sind in Panama untrennbare Begriffe geblieben, die Völker afrikanischer Abstammung ausschlossen, indem sie nationale Homogenitätsdiskurse verstärkten. Die afrospanischen Dichter Federico Escobar und Gaspar Octavio Hernández veranschaulichen die Spannungen, die die Rasse in ihren Schriften während der Gründung der neuen Republik erzeugte. Schwarze panamaische Schriftsteller in der Zeit von 1880 bis 1920 förderten eine nationalistische Einheit, die auf einer imaginierten und deracialisierten kulturellen Homogenität beruhte.
Watson gräbt in einem vergessenen literarischen Archiv afrospanischer Schriftsteller, deren gleichzeitige Bejahung und Distanzierung von Schwarzsein eine komplexe Geschichte des Schwarzseins und des Schreibens auf dem Höhepunkt der Nationenbildung erzählt. Watson bemerkt: „Für diese Schriftsteller war es ein ständiger Kampf, ihr Schwarzsein in ihren Gedichten zu bekräftigen und ihre nationale Identität und die Akzeptanz durch andere Panamaer während der Gründung der neuen Republik zu bewahren“ (20). Die Gedichte von Escobar und Hernández fordern den antischwarzen nationalen Diskurs der Panameñidad heraus, indem sie sich mit ihrem eigenen Schwarzsein auseinandersetzen und sich als Schwarze identifizieren, mit Hinweisen auf ein „bipolares Rassenbewusstsein“ (41). Watsons Aufmerksamkeit für diese Widersprüche ist eine wichtige Analyse; sie dient dazu, die in der Antischwarzheit wurzelnden historischen Konflikte zwischen Afro-Hispaniern und Westindiern aufzudecken, insbesondere die besonderen Verhandlungen, die von Afro-Hispaniern in einem entscheidenden Moment der Nationenbildung Panamas geführt und gelebt wurden. Die Werke des afro-hispanischen Schriftstellers Joaquin Beleño veranschaulichen seine zentrale Rolle als Sprachrohr aller Panamaer gegen den US-Imperialismus und den Bau des Panamakanals. Watsons Analyse von Beleños Kanalzonen-Trilogie konzentriert sich auf die Komplexität des Kanals als Katalysator für sozialen Wandel und Konflikte in Panama. Sie stellt fest, dass Beleño die Westindianer als Außenseiter betrachtet, die die spanische Sprache „korrumpiert“ haben, und als Eindringlinge, die nicht bereit sind, sich in die panamaische Gesellschaft zu assimilieren. Durch die kritische Auseinandersetzung mit dem panamaischen Literaturkanon zeigt uns Watson, dass der antischwarze Rassismus sowohl von Afrospaniern als auch von Westindiern auf unterschiedliche Weise gelebt wurde, aber auf eine Art und Weise, die beide Formen des Schwarzseins außerhalb der imaginierten Gemeinschaft der panamaischen Nation stellt.
Der Westindier als literarische Figur ist widersprüchlich und wird von Afrospaniern und anderen nichtschwarzen Panamesen als Außenseiter konstruiert. Watson wendet sich den Werken des westindischen Schriftstellers der dritten Generation Carlos „Cubena“ Guillermo Wilson zu, um zu veranschaulichen, wie er die verunglimpfte westindische Figur zurückgewinnt. In vielerlei Hinsicht erweckt Watson Wilsons Werk wieder zum Leben, das im nationalen Kanon wenig bis gar keine Anerkennung gefunden hat. „Wilsons Auslassung im panamaischen Literaturkanon“, behauptet sie, „liegt daran, dass seine Texte die jahrzehntelange Diskriminierung von Afro-Descents und Westindianern in Panama offenbaren, die die Nation vor und nach der Emanzipation mitgestaltet haben“ (73). Wilsons Romane informieren uns über die afro-panamaische Erfahrung und darüber, was es bedeutet, in einer Nation schwarz zu sein, die auf Weißsein und Antischwarzsein aufgebaut ist. Seine Romane leisten einen wichtigen Beitrag, indem sie veranschaulichen, was es bedeutet, schwarz und englischsprachig in einer spanischsprachigen Nation zu sein. Watson untersucht zum Beispiel Wilsons Wahl von chombo – einem beleidigenden, abwertenden, gegen Westindianer gerichteten Begriff, der von vielen nicht westindianischen Panamaern verwendet wird – als Titel eines seiner Romane. Obwohl die Verwendung des Begriffs durch Nicht-Westindianer in Panama überwiegend negativ ist, macht sich Wilson das abweichende Bild für seinen Roman zu eigen. Wie Watson bemerkt, „stehen die Chombos im Mittelpunkt der Handlung, und da Wilson selbst ein Chombo ist, macht er sich den Ausdruck zu eigen und nutzt ihn, um zu vermitteln, dass Westindianer in Panama nicht ignorant, faul, promiskuitiv oder ungehobelt sind“ (80). Wilsons Trilogie bringt die Beiträge der Menschen afrikanischer Abstammung zur panamaischen Geschichte ans Licht und versucht, Afro-Hispanoamerikaner und Westindianer zu vereinen.
In ihrem abschließenden Kapitel analysiert Watson die zeitgenössischen schwarzen panamaischen Schriftsteller Melanie Taylor und Carlos Oriel Wynter Melo, die in ihren Romanen und Kurzgeschichten die Vorstellungen vom Schwarzsein und vom Panamasein erweitern. Diese zeitgenössischen Schriftsteller schaffen einen literarischen Raum für die Artikulation schwarzer panamaischer Identität auf vielfältige Weise, die verschiedene schwarze Identitäten einschließt. Historische und aktuelle ethnische Konflikte zwischen afro-hispanischen und westindischen Gemeinschaften sind real und werden täglich in gewalttätiger Form ausgetragen. Trotz Assimilationspolitik und repräsentativer Sichtbarkeit gibt es in beiden Gemeinschaften nach wie vor gelebte Ausdrucksformen des antischwarzen Rassismus. Auch wenn eine eingehende Analyse der Art und Weise, wie antischwarzer Rassismus und Entfremdung beide Gemeinschaften prägen, fehlt, ist dieser Text dennoch von großem Nutzen für Studierende und Dozenten, die sich für Afroamerikastudien, Studien zur afrikanischen Diaspora, Lateinamerika- und Karibikstudien sowie englische und spanische Literatur interessieren. Es ist ein wichtiger Beitrag zur Vertiefung unserer Archive über Schwarze in Zentralamerika, und ich freue mich darauf, es in meinen Kursen über Schwarze und Schwarzsein in Lateinamerika zu verwenden.
Paul Joseph López Oro ist Doktorand in der Abteilung für Afrikanische und Afrikanische Diasporastudien an der University of Texas in Austin. Er ist derzeit ein McNair Scholars Graduate Fellow. Seine Forschungsinteressen umfassen soziale Garifuna-Bewegungen und transnationale Migrationen in die Vereinigten Staaten, Schwarzsein, Indigenität und afro-karibische Politiken und Kulturen in Zentralamerika sowie Afrolatin@-Studien.