Messianische Juden und Juden für Jesus, erklärt

Vizepräsident Mike Pence gedachte der 11 Opfer der Schießerei in der Tree-of-Life-Synagoge vom vergangenen Samstag mit einem selbsternannten Rabbi einer umstrittenen jüdischen Bewegung, die Jesus als den Messias ansieht.

Montagabend brachte Pence bei einer Kundgebung in Michigan einen religiösen Führer, Loren Jacobs, mit, um für die Opfer der Schießerei zu beten. Jacobs bezeichnet sich selbst als Rabbiner, aber die Bewegung, der er angehört – das messianische Judentum, das Jesus Christus als den verheißenen Messias des Alten Testaments ansieht – ist in jüdischen Kreisen umstritten. Die großen jüdischen Traditionen und der Staat Israel selbst betrachten das messianische Judentum eher als eine Form des evangelikalen Christentums denn als eine historische jüdische Tradition.

Jacobs nannte keine Namen der Opfer von Pittsburgh und sprach auch nicht das Kaddisch, ein traditionelles jüdisches Gebet für die Toten. Er bat jedoch Gott, vier republikanische Kandidaten zu segnen, die nächste Woche bei den Zwischenwahlen im Bundesstaat zur Wahl stehen.

„Ich bete für sie und für die republikanische Partei und ihre Kandidaten, damit sie dich und deine Wege ehren, damit du ihnen den Sieg in dieser Wahl gewährst“, sagte Jacobs. Während der Kundgebung bezog er sich auch auf „Jesus, den Messias“, eine Idee, die der Theologie der meisten jüdischen Traditionen zutiefst widerspricht.

Pence‘ Entscheidung, Jacobs eine Plattform zu geben, Jacobs‘ Hervorhebung der Kandidaten der Republikanischen Partei statt der Toten der Schießerei von Pittsburgh und Jacobs‘ umstrittener Status innerhalb des Judentums im Allgemeinen machten ihn zu einer besonders aufrührerischen Figur.

In einer Erklärung verurteilte Halie Soifer, die Geschäftsführerin des Jewish Democratic Council of America, die Entscheidung, Jacobs sprechen zu lassen, mit den Worten: „Sogenannte messianische Juden sind kein Teil der jüdischen Gemeinschaft und vertreten Ansichten, die als zutiefst beleidigend angesehen werden.“

Jacobs‘ erklärte Ansichten – und die politische und theologische Haltung messianischer Juden im Allgemeinen – versetzen die Gruppe in eine einzigartige und oft zweideutige Position innerhalb der amerikanischen religiösen Landschaft. Das messianische Judentum ist eine umstrittene Bewegung, die sowohl vom Mainstream-Judentum als auch von einigen christlichen Gruppen abgelehnt wird. Es spiegelt ein breiteres theologisches Bündnis zwischen (meist weißen) Evangelikalen und einem sehr speziellen Verständnis von Israel und seiner Rolle in der Welt und im Plan Gottes wider.

Die messianisch-jüdische Bewegung entstand aus dem christlichen Evangelikalismus

Die messianisch-jüdische Bewegung, wie wir sie heute kennen, entstand in den frühen 1970er Jahren, als Moishe Rosen, ein ethnisch jüdischer Mann, der später zum Christentum konvertierte und Baptistenpastor wurde, die gemeinnützige Organisation Juden für Jesus gründete. Die Organisation gibt an, etwa 200.000 „Interessierte“ zu haben, obwohl es keine offizielle Mitgliedschaft gibt. Sie verkündet die Botschaft des Evangeliums an ethnische Juden, indem sie die Ähnlichkeiten zwischen Christentum und Judentum hervorhebt und behauptet, dass Juden, die Jesus als den Messias annehmen, immer noch eine enge Verbindung zu ihrem Erbe aufrechterhalten können.

Während „Juden für Jesus“ der bekannteste Einsatzdienst für messianische Juden ist (und heute wird „Juden für Jesus“ manchmal fälschlicherweise mit „messianischen Juden“ im weiteren Sinne gleichgesetzt), ist es in Wirklichkeit eine von vielen Gruppen, die, wie Mitch Glaser von Chosen People Ministries dem Forward im Jahr 2016 sagte, „eine Brücke zwischen der evangelikalen Kirche und der jüdischen Gemeinschaft“ sein soll.“

Im Großen und Ganzen betonen messianisch-jüdische Organisationen das Judentum Jesu und damit die christliche Identität. Messianische Juden werden ermutigt, jüdische Traditionen und Feiertage beizubehalten – in Rosens Nachruf in der New York Times aus dem Jahr 2010 heißt es, dass er zeitlebens die großen jüdischen Feiertage Pessach und Jom Kippur feierte und Paare unter der traditionellen jüdischen Chuppah oder dem Baldachin heiratete.

Viele Juden aus den etablierten Traditionen sehen jedoch in Juden für Jesus und im messianischen Judentum im weiteren Sinne eine gefährliche Theologie, die an Antisemitismus grenzt. Auch wenn sich Juden für Jesus und ähnliche Organisationen vordergründig zum Antisemitismus bekennen – und viele, wie Chosen People Ministries, diese Praxis offen verurteilen -, so stellt die implizite Theologie vieler dieser Gruppen (nicht-messianische) Juden letztlich in die Position von „Ablehnern Christi“, die „gerettet werden müssen“. Das Judentum ohne Jesus wird somit als falsch oder unvollständig kodiert.

Jacobs zum Beispiel hat mehrmals öffentlich über seine jüdische Erziehung gesprochen und darüber, wie er das Gefühl hatte, dass ihm ohne Jesus „etwas fehlt“.

Für viele weiße Evangelikale jedoch, von denen viele das politische Schicksal Israels als untrennbar mit dem zweiten Kommen Jesu verbunden sehen, stellen messianische Juden ein mächtiges Instrument dar: eine Chance, ein politisches Pro-Israel-Bündnis zu schmieden und die politische Zukunft Israels als ein Thema zu gestalten, das in der weißen evangelikalen Identität verwurzelt ist.

Ob das messianische Judentum als Judentum „zählt“, ist eine offene und in vielerlei Hinsicht unlösbare Frage. Während seine Anhänger sich selbst als Juden bezeichnen, werden sie von keiner jüdischen Tradition anerkannt, und laut einer Umfrage des Pew Research Center von 2016 glauben nur 34 Prozent der jüdischen Amerikaner, dass jemand, der an Jesus als Messias glaubt, Jude sein kann.

Jacobs, der derzeit als selbsternannter Oberrabbiner und Gründer der messianischen Gemeinde Shema Yisrael in Bloomfield Hills, Michigan, fungiert, stellte seine Ansichten gegenüber der Washington Post nach der Kundgebung klar: „Die Wahrheit ist, dass Jesus der Messias ist, der König der Juden, und er kann uns erfüllen und uns in unserer jüdischen Identität vervollständigen.“

Jacobs scheint selbst unter messianischen Juden eine umstrittene Figur zu sein. Am Dienstag berichtete NBC News, dass ihm 2003 von der Union der messianisch-jüdischen Gemeinden wegen angeblicher „Verleumdung“ die rabbinische Ordination entzogen worden war. Die Organisation äußerte sich zwar nicht speziell zu den Verleumdungsvorwürfen, aber Beiträge auf Jacobs‘ Website deuten auf einen theologischen Streit über die Auslegung biblischer Texte hin, und Jacobs scheint die Bereitschaft anderer religiöser Führer kritisiert zu haben, bei der Untersuchung der Bibel akademische historisch-kritische Methoden anzuwenden.

Pence‘ Wahl von Jacobs war ein politisch aufgeladener Akt

Während Pence Jacobs nicht direkt zu der Kundgebung einlud – er wurde von der GOP-Kongreßkandidatin Lena Epstein eingeladen, die im 11. Bezirk von Michigan kandidiert – lud er den religiösen Führer dennoch ausdrücklich auf die Bühne ein, um für die Opfer von Pittsburgh zu beten.

Aufgrund seines umstrittenen Status innerhalb des Judentums bleibt das messianische Judentum eine politisch aufgeladene Einheit. Pence‘ Wahl eines messianisch-jüdischen Rabbiners war in diesem Kontext eine höchst aufrührerische Entscheidung.

Dass Pence – ein ausgesprochener evangelikaler Christ, der sich häufig öffentlich darüber geäußert hat, dass er das politische Schicksal Israels als untrennbar mit einem evangelikalen Verständnis der Endzeit verbunden sieht – einen messianisch-jüdischen Rabbiner und nicht einen aus der Mainstream-Tradition willkommen heißen sollte, macht Sinn.

Aber für viele Juden bedeutete Pence‘ Begrüßung eines Rabbiners, der an die messianische Natur Jesu glaubt, statt eines der Dutzenden von reformierten, orthodoxen, rekonstruktivistischen oder konservativen Rabbinern im Raum Michigan, eine grundlegende Auslöschung des Jüdischseins der Opfer der Schießerei von Pittsburgh.