MoscheenBearbeiten
Moscheen sind die wichtigsten Gebetsstätten im Islam. Muslime werden fünfmal am Tag zum Gebet gerufen und verrichten die Gebete gemeinsam als Gemeinschaft, wobei sie in Richtung der Qibla (Gebetsrichtung) schauen. Jedes Stadtviertel verfügte normalerweise über eine oder mehrere Moscheen, um den spirituellen Bedürfnissen der Bewohner gerecht zu werden. Historisch gesehen gab es eine Unterscheidung zwischen normalen Moscheen und „Freitagsmoscheen“ oder „großen Moscheen“, die größer waren und einen wichtigeren Status hatten, weil dort freitags die Khutba (Predigt) gehalten wurde. Das Mittagsgebet am Freitag galt als wichtiger und wurde von einer Predigt begleitet, und es hatte auch politische und soziale Bedeutung, da bei dieser Gelegenheit Neuigkeiten und königliche Erlasse verkündet wurden und der Name des aktuellen Herrschers genannt wurde. In der frühen islamischen Ära gab es in der Regel nur eine Freitagsmoschee pro Stadt, doch im Laufe der Zeit vervielfachten sich die Freitagsmoscheen, bis es üblich war, in jedem Viertel oder Bezirk der Stadt eine zu haben. Moscheen konnten auch häufig von anderen Einrichtungen begleitet werden, die der Gemeinschaft dienten.
Die Moscheenarchitektur in Al-Andalus und im Maghreb wurde von Anfang an stark von den großen bekannten Moscheen in den frühen Kulturzentren wie der Großen Moschee von Kairouan und der Großen Moschee von Cordoba beeinflusst. Dementsprechend haben die meisten Moscheen in der Region einen annähernd rechteckigen Grundriss und folgen dem Hypostyl-Format: Sie bestehen aus einer großen Gebetshalle, die von Reihen von Hufeisenbögen getragen und unterteilt wird, die entweder parallel oder senkrecht zur Qibla-Wand (der Wand, auf die die Gebete gerichtet sind) verlaufen. Die Qibla (Gebetsrichtung) wurde stets durch eine dekorative Nische in der Qibla-Wand symbolisiert, die als Mihrab bekannt ist. Neben der Mihrab befand sich in der Regel eine symbolische Kanzel, die so genannte Minbar, meist in Form einer Treppe, die zu einem kleinen Kiosk oder einer Plattform führte, auf der der Imam die Khutba hielt. Zur Moschee gehörte in der Regel auch ein Sahn (Innenhof) in der Nähe des Eingangs, der oft mit Brunnen oder Wasserbecken ausgestattet war, um die Waschungen zu erleichtern. In früheren Zeiten war dieser Hof im Verhältnis zum Rest der Moschee relativ klein, aber in späteren Zeiten wurde er immer größer, bis er die gleiche Größe wie die Gebetshalle hatte und manchmal sogar größer war. Die mittelalterlichen Hypostyl-Moscheen folgten häufig dem in der Almohadenzeit eingeführten „T-Modell“. Bei diesem Modell war der Gang oder das „Schiff“ zwischen den Bögen, die auf die Mihrab zuliefen (und senkrecht zur Qibla-Wand verliefen), breiter als die anderen, ebenso wie der Gang direkt vor und entlang der Qibla-Wand (der parallel zur Qibla-Wand verlief); so entstand ein „T“-förmiger Raum im Grundriss der Moschee, der oft durch größere Verzierungen (z. B. aufwändigere Bogenformen um die Mihrab herum) betont wurde.
Schließlich zeichneten sich Moscheebauten durch ihre Minarette aus: Türme, von denen aus der Muezzin den Gebetsruf an die umliegende Stadt richtete. (Früher kletterte der Muezzin auf die Spitze und ließ seine Stimme über die Dächer erschallen, heute wird der Ruf über moderne, auf dem Turm installierte Megaphone ausgestrahlt.) Minarette haben traditionell einen viereckigen Schaft und sind in zwei Etagen angeordnet: der Hauptschaft, der den größten Teil der Höhe ausmacht, und ein viel kleinerer Nebenturm darüber, der wiederum von einer Spitze aus Kupfer- oder Messingkugeln gekrönt wird. Einige Minarette in Nordafrika haben achteckige Schäfte, was jedoch eher für bestimmte Regionen oder Epochen charakteristisch ist. Im Inneren des Hauptschaftes führt eine Treppe, in anderen Fällen eine Rampe, zur Spitze des Minaretts hinauf.
Die gesamte Struktur einer Moschee war auch nach der Gebetsrichtung (qibla) ausgerichtet, so dass Moscheen manchmal in eine andere Richtung als die übrigen Gebäude oder Straßen um sie herum ausgerichtet waren. Diese geografische Ausrichtung variierte jedoch stark von Zeit zu Zeit. Heutzutage ist es in der muslimischen Welt üblich, dass die Gebetsrichtung die Richtung der kürzesten Entfernung zwischen sich und der Kaaba in Mekka ist. In Marokko entspricht dies einer allgemein östlichen Ausrichtung (die je nach dem genauen Standort leicht variiert). In den frühen islamischen Perioden gab es jedoch andere Auslegungen der Qibla. Vor allem in der westlichen islamischen Welt (Maghreb und al-Andalus) waren die frühen Moscheen oft nach Süden ausgerichtet, wie man an großen frühen Moscheen wie der Großen Moschee von Cordoba und der Qarawiyyin-Moschee in Fes sehen kann. Dies beruhte auf einem überlieferten Hadith des Propheten Muhammad, der besagt, dass „das, was zwischen Osten und Westen liegt, eine Qibla ist“, sowie auf der weit verbreiteten Ansicht, dass Moscheen nicht auf die Kaaba ausgerichtet sein sollten, sondern dass sie vielmehr der kardinalen Ausrichtung der Kaaba selbst folgen sollten (die ein rechteckiges Bauwerk mit eigenen geometrischen Achsen ist), die wiederum nach bestimmten astronomischen Referenzen ausgerichtet ist (z. B. ist ihre Nebenachse auf den Sonnenaufgang der Sommersonnenwende ausgerichtet).
SynagogenBearbeiten
Synagogen hatten einen ganz anderen Grundriss als Moscheen, aber in Nordafrika und Al-Andalus wiesen sie oft ähnliche dekorative Tendenzen auf wie die traditionelle islamische Architektur um sie herum, z. B. farbenfrohe Kacheln und geschnitzter Stuck, obwohl spätere Synagogen in Nordafrika auch in anderen Stilen gebaut wurden. Bemerkenswerte Beispiele für historische Synagogen in Spanien sind die Synagoge Santa Maria la Blanca in Toledo (in ihrer heutigen Form 1250 wieder aufgebaut), die Synagoge von Córdoba (1315) und die Synagoge El Tránsito in Toledo (1355-1357). In Marokko sind die Ibn-Danan-Synagoge in Fes, die Slat al-Azama-Synagoge in Marrakesch und die Beth-El-Synagoge in Casablanca zu nennen, wobei es noch zahlreiche weitere Beispiele gibt. Eine der berühmtesten historischen Synagogen in Tunesien ist die El-Ghriba-Synagoge aus dem 19. Jahrhundert.
MadrasasBearbeiten
Die Madrasa war eine Institution, die im Nordosten des Irans im frühen 11. Jahrhundert entstand und nach und nach im Westen übernommen wurde. Diese Einrichtungen boten höhere Bildung und dienten der Ausbildung islamischer Gelehrter, insbesondere in islamischem Recht und Rechtsprechung (fiqh). Die Madrasa in der sunnitischen Welt war im Allgemeinen gegen „heterodoxe“ religiöse Lehren gerichtet, einschließlich der von der Almohaden-Dynastie vertretenen Lehre. In den westlichsten Teilen der islamischen Welt erlebte sie daher erst im späten 13. Jahrhundert, nach den Almohaden, eine Blütezeit, vor allem unter der Mariniden- und Hafsiden-Dynastie. Für Dynastien wie die Mariniden spielten die Madrasas auch eine Rolle, um die politische Legitimität ihrer Herrschaft zu untermauern. Sie nutzten dieses Mäzenatentum, um sich die Loyalität der einflussreichen, aber unabhängigen religiösen Eliten des Landes zu sichern und sich gegenüber der Bevölkerung als Beschützer und Förderer des orthodoxen sunnitischen Islam darzustellen. Schließlich spielten die Madrasas auch eine wichtige Rolle bei der Ausbildung der Gelehrten und Eliten, die die staatliche Bürokratie betrieben. Madrasas spielten auch eine unterstützende Rolle für die großen Bildungseinrichtungen der Region wie die Qarawiyyin-Moschee in Fes; zum Teil deshalb, weil sie, anders als die Moschee, Unterkünfte für Studenten bereitstellten, die von außerhalb der Stadt kamen:137:110 Viele dieser Studenten waren arm und suchten nach einer ausreichenden Bildung, um in ihren Heimatstädten eine höhere Position zu erlangen, und die Madrasas versorgten sie mit dem Nötigsten wie Unterkunft und Brot.463 Die Madrasas waren jedoch auch eigenständige Lehranstalten und boten eigene Kurse an, und einige islamische Gelehrte machten sich einen Namen, indem sie an bestimmten Madrasas unterrichteten. 141
Madrasas waren im Allgemeinen um einen Haupthof mit einem zentralen Brunnen herum angeordnet, von dem aus andere Räume zugänglich waren. Die Wohnräume der Studenten befanden sich in der Regel in einem oberen Stockwerk rund um den Innenhof. Viele Madrasas verfügten auch über einen Gebetssaal mit einer Mihrab, obwohl nur die Bou Inania Madrasa in Fes offiziell als vollwertige Moschee fungierte und über ein eigenes Minarett verfügte.
Mausoleen und ZawiyasBearbeiten
Die meisten muslimischen Gräber sind traditionell einfach und schmucklos, aber in Nordafrika waren die Gräber bedeutender Persönlichkeiten oft mit einem Kuppelbau (oder einer oft pyramidenförmigen Kuppel) bedeckt, der qubba (auch koubba geschrieben) genannt wurde. Dies war besonders charakteristisch für die Gräber von „Heiligen“ wie Walis und Marabouts: Personen, die wegen ihrer großen Frömmigkeit, angeblicher Wunder oder anderer mystischer Eigenschaften verehrt wurden. Viele von ihnen gehörten zu der umfassenderen Kategorie der islamischen Mystik, die als Sufismus bekannt ist. Einige dieser Gräber wurden zum Mittelpunkt ganzer religiöser Komplexe, die um sie herum gebaut wurden und als zawiya (auch zaouia geschrieben; arabisch: زاوية) bekannt sind. Sie umfassten in der Regel eine Moschee, eine Schule und andere wohltätige Einrichtungen. Solche religiösen Einrichtungen waren wichtige Zentren des Sufismus in der gesamten Region und gewannen im Laufe der Jahrhunderte an Macht und Einfluss, oft in Verbindung mit bestimmten Sufi-Bruderschaften oder Denkschulen.
Funduqs (Kaufmannsgasthöfe)Bearbeiten
Ein Funduq (auch foundouk oder fondouk geschrieben; arabisch: فندق) war eine Karawanserei oder ein Handelsgebäude, das sowohl als Gasthaus für Kaufleute als auch als Lager für deren Waren und Güter diente. In Nordafrika beherbergten einige Funduqs auch die Werkstätten der örtlichen Handwerker. Infolge dieser Funktion wurden sie auch zu Zentren für andere kommerzielle Aktivitäten wie Auktionen und Märkte. Sie bestanden in der Regel aus einem großen zentralen Hof, der von einer Galerie umgeben war, um die herum Lagerräume und Schlafräume angeordnet waren, die sich häufig über mehrere Stockwerke erstreckten. Einige waren relativ einfach und schlicht, während andere, wie der Funduq al-Najjarin in Fes, recht reich verziert waren. Während in den historischen Städten Nordafrikas viele Bauten dieser Art zu finden sind, ist in Al-Andalus nur der Corral del Carbón aus der Nasridenzeit in Granada erhalten geblieben.
Hammams (Badehäuser)Bearbeiten
Hammams (arab: حمّام) sind öffentliche Badehäuser, die in muslimischen Städten allgegenwärtig waren. Hammams, die im Wesentlichen vom römischen Badehausmodell abgeleitet sind, bestanden in der Regel aus vier Hauptkammern: einem Umkleideraum, von dem aus man in einen kalten Raum, einen warmen Raum und einen heißen Raum ging:215-216, 315-316 Wärme und Dampf wurden durch ein Hypokaustensystem erzeugt, das die Böden beheizte. Der Ofen verwendete natürliche organische Materialien (wie Holzspäne, Olivenkerne oder andere organische Abfallprodukte), indem er sie als Brennstoff verbrannte. Der von diesem Ofen erzeugte Rauch trug zur Beheizung der Böden bei, während der überschüssige Rauch durch Schornsteine abgeleitet wurde. Von den verschiedenen Räumen war nur der Umkleideraum reichlich mit Zellij, Stuck oder geschnitztem Holz verziert:316 Die kalten, warmen und heißen Räume waren in der Regel gewölbte oder kuppelförmige Kammern ohne Fenster, die so gestaltet waren, dass der Dampf nicht entweichen konnte, aber dank kleiner Löcher in der Decke, die mit Keramik oder farbigem Glas abgedeckt werden konnten, teilweise beleuchtet waren:316 In Städten wie Marrakesch und Fes in Marokko sind viele historische Hammams erhalten geblieben, was zum Teil darauf zurückzuführen ist, dass sie von den Einheimischen bis heute weiter genutzt werden. In Al-Andalus hingegen wurden sie nach der Vertreibung der Muslime von der Iberischen Halbinsel nicht mehr genutzt und sind nur noch als archäologische Stätten oder historische Denkmäler erhalten.
PalästeBearbeiten
Die Hauptpaläste der Herrscher befanden sich in der Regel innerhalb eines separaten befestigten Bezirks oder einer Zitadelle der Hauptstadt. Diese Zitadellen umfassten einen Komplex verschiedener Strukturen, darunter Verwaltungsbüros, offizielle Veranstaltungsorte für Zeremonien und Empfänge, funktionale Einrichtungen (wie Lagerhäuser, Küchen und Hammams) sowie die privaten Wohnsitze des Herrschers und seiner Familie. Obwohl sich die Palastarchitektur von Zeit zu Zeit und von Region zu Region unterschied, kehrten bestimmte Merkmale wieder, wie die Vorherrschaft von Innenhöfen und inneren Gärten, um die sich die Elemente des Palastes typischerweise drehten.
In einigen Fällen wurden die Herrscher in der bestehenden befestigten Zitadelle der Stadt untergebracht, wie bei den vielen Alcazabas und Alcázars in Spanien oder den Kasbahs in Nordafrika. Der ursprüngliche Alcazar von Córdoba, der von den Umayyaden-Emiren und ihren Vorgängern genutzt wurde, war ein frühes Beispiel für diese Vorgehensweise. Als Córdoba im 8. Jahrhundert zur Hauptstadt von Al-Andalus wurde, zogen die ersten muslimischen Gouverneure einfach in den ehemaligen westgotischen Palast ein, der schließlich von den nachfolgenden Umayyaden-Herrschern umgebaut und verändert wurde. Auch der Alcázar von Sevilla wurde zu verschiedenen Zeiten von verschiedenen Herrschern besetzt und umgebaut. In Marrakesch, Marokko, errichteten die Almohaden-Kalifen im späten 12. Jahrhundert einen großen neuen Palastbezirk, die Kasbah, im Süden der Stadt, der anschließend von den späteren Saadier- und Alaouiten-Dynastien besetzt und umgebaut wurde. In Al-Andalus waren viele Palastanlagen stark befestigte Alcazabas, die auf Hügeln über dem Rest der Stadt lagen, wie die Alcazaba von Almería und die Alcazaba von Málaga, die von den verschiedenen Gouverneuren und lokalen Herrschern bewohnt wurden. Am berühmtesten ist jedoch die Alhambra von Granada, die von der Nasriden-Dynastie zwischen dem 13. und 15.
Herrscher, die über genügend Ressourcen verfügten, gründeten manchmal völlig separate und autonome königliche Städte außerhalb ihrer Hauptstädte, wie Madinat al-Zahra, das von Abd ar-Rahman III. außerhalb Córdobas erbaut wurde, oder Fes el-Jdid, das von den Mariniden außerhalb des alten Fez errichtet wurde. Einige Herrscher errichteten sogar völlig neue Hauptstädte, die auf ihren Palästen basierten, wie die Qal’at Banu Hammad, die 1007 von den Hammadiden im heutigen Algerien gegründet wurde, und Mahdia, das 916 von den Fatimiden-Kalifen im heutigen Tunesien begonnen wurde. In vielen Epochen und Regionen errichteten die Herrscher auch abgelegene Privatsitze mit Gärten auf dem Lande. Bereits im 8. Jahrhundert besaß beispielsweise Abd ar-Rahman I. solche Anwesen auf dem Lande außerhalb von Córdoba. Der später von den Nasriden errichtete Generalife, der nicht weit von der Alhambra entfernt an einem Berghang liegt, ist ebenfalls ein Beispiel für einen abgelegenen Wohnsitz mit Garten, der für den privaten Gebrauch der Herrscher angelegt wurde. Marokkanische Sultane bauten auch Vergnügungspavillons oder Residenzen in den ausgedehnten Gärten und Obstplantagen, die sie außerhalb ihrer Städte unterhielten, insbesondere die Menara-Gärten und die Agdal-Gärten am Rande von Marrakesch.
BefestigungsanlagenBearbeiten
In Al-AndalusBearbeiten
Die Überreste von Burgen und Festungen aus verschiedenen Perioden von Al-Andalus haben in ganz Spanien und Portugal überlebt, oft auf Hügeln und erhöhten Positionen gelegen, die die umliegende Landschaft beherrschen. Zur Bezeichnung der verschiedenen Arten und Funktionen dieser Bauwerke wurden zahlreiche arabische Begriffe verwendet, von denen viele ins Spanische entlehnt wurden und sich in zahlreichen Toponymen wiederfinden. Einige der wichtigsten Begriffe sind Alcazaba (aus dem Arabischen: القَـصَـبَـة, romanisiert: al-qaṣabah), eine befestigte Anlage oder Zitadelle, in der in der Regel der Gouverneur oder Herrscher residierte, und Alcázar (aus dem Arabischen: القصر, romanisiert: al-qaṣr), das in der Regel ein durch Befestigungen geschützter Palast war. Die Befestigungen wurden entweder aus Stein oder aus Stampflehm gebaut. Stein wurde in der Umayyaden-Periode häufiger verwendet, während Stampflehm in den folgenden Perioden häufiger zum Einsatz kam und auch im Süden weiter verbreitet war.
In der Umayyadenzeit (8.-10. Jh.) erstreckte sich ein ausgedehntes Netz von Festungsanlagen in einer breiten Linie etwa von Lissabon im Westen, dann durch das zentrale Gebirgssystem in Spanien hinauf, um die Region Madrid herum und schließlich bis zu den Gebieten von Navarra und Huesca, nördlich von Saragossa, im Osten.63 Neben diesen Grenzbefestigungen gab es auch Burgen und befestigte Garnisonen im Inneren des Reiches. Solche Befestigungen wurden seit Beginn der muslimischen Besatzung im 8. Jahrhundert gebaut, aber eine größere Anzahl erhaltener Beispiele stammt aus der Zeit der Kalifen im 10. Zu den bemerkenswerten Beispielen aus dieser Zeit gehören die Burg von Gormaz, die Burg von Tarifa, die Alcazaba von Trujillo, die Alcazaba von Guadix, die Burg von Baños de la Encina und die Alcazaba von Mérida. Die Burg von El Vacar in der Nähe von Córdoba ist ein frühes Beispiel für eine Festung aus Stampflehm in Al-Andalus, die wahrscheinlich aus der Zeit des Emirats (756-912) stammt, während die Burg von Baños de la Encina, die aus dem späteren 10. Jahrhundert stammt, ein imposanteres Beispiel für Stampflehmbau ist. Viele dieser frühen Festungen hatten eine relativ einfache Architektur ohne Barbicans und mit nur einer einzigen Mauerlinie. Bei den Toren handelte es sich in der Regel um gerade Eingänge mit einer inneren und einer äußeren Pforte (oft in Form von Hufeisenbögen) auf der gleichen Achse:100, 116 Die Burgen hatten in der Regel einen viereckigen Grundriss mit Mauern, die durch rechteckige Türme verstärkt waren:67 Um auch in Zeiten der Belagerung einen geschützten Zugang zum Wasser zu gewährleisten, wurde bei einigen Burgen ein Turm am Flussufer errichtet, der über eine Mauer mit der Hauptburg verbunden war, die im Spanischen als coracha bezeichnet wird. Eines der ältesten Beispiele hierfür findet sich in Calatrava la Vieja (9. Jahrhundert), während ein sehr viel späteres Beispiel der Turm der Puente del Cadi unterhalb der Alhambra in Granada ist:71 Auch die Alcazaba von Mérida verfügt über eine Aljibe (Zisterne) innerhalb der Burg, die das Wasser direkt aus dem nahe gelegenen Fluss bezieht. Bis zur Zeit der Almohaden wurden auch Wassergräben als Verteidigungsmaßnahmen eingesetzt:71-72 Neben den größeren Burgen gab es eine Vielzahl kleinerer Burgen und Festungen, die vor allem ab dem 10. Jahrhundert lokale Garnisonen beherbergten.:65 Außerdem wurden zahlreiche kleine, meist runde Wachtürme gebaut, die sich gegenseitig durch Feuer- oder Rauchsignale schnell Nachrichten übermitteln konnten. Mit Hilfe dieses Signalsystems konnte eine kodierte Nachricht aus Soria in Nordspanien beispielsweise schon nach fünf Stunden in Córdoba eintreffen. Der Wachturm von El Vellón in der Nähe von Madrid ist neben anderen in der Region ein noch erhaltenes Beispiel. Dieses System wurde noch bis zur Zeit Philipps II. im 16. Jahrhundert verwendet:66
Nach dem Zusammenbruch des Kalifats im 11. Jahrhundert förderte die daraus resultierende politische Unsicherheit die weitere Befestigung der Städte. Die ziridischen Mauern von Granada entlang des nördlichen Randes des heutigen Albaicin (ehemals die alte Alcazaba der Stadt) stammen aus dieser Zeit, ebenso wie die Mauern von Niebla, die Mauern von Jativa und die Mauern von Almeria und seiner Alcazaba:115 Die Alcazaba von Málaga stammt ebenfalls aus dieser Zeit, wurde aber später unter den Nasriden wieder aufgebaut. An der Stelle der heutigen Alcazaba von Granada, der Alhambra, sind ebenfalls Spuren einer Festung aus dem 11. Auch die Militärarchitektur wurde immer komplexer, und die befestigten Tore hatten nun gebogene Eingänge, d. h. sie machten eine oder mehrere rechtwinklige Kurven, um Angreifer aufzuhalten.116
Später waren die Almohaden (12. und frühes 13. Jahrhundert) besonders aktiv bei der Restaurierung und dem Bau von Festungen und Stadtmauern in den von ihnen kontrollierten Regionen, um der wachsenden Bedrohung durch die christliche Reconquista zu begegnen. Die Festung von Alcalá de Guadaíra ist ein deutliches Beispiel aus dieser Zeit, ebenso wie die Burg von Paderne im heutigen Portugal:166 Die Mauern von Sevilla und Silves stammen ebenfalls aus dieser Zeit, beide wurden von den Almoraviden und Almohaden entweder gebaut, restauriert oder erweitert. Die Militärtechnik wurde erneut verfeinert, wobei Barbicans vor den Stadtmauern und Albarrana-Türme als wiederkehrende Neuerung auftauchten.:166 Sowohl Córdoba als auch Sevilla wurden von den Almohaden mit einer Reihe von Doppelmauern aus Stampflehm verstärkt, die aus einer Hauptmauer mit regelmäßigen Bastionstürmen und einer kleineren Außenmauer bestanden, die beide von einem Laufgang (chemin de ronde) mit Zinnen gekrönt wurden.:225 Auch die Befestigungstürme wurden höher und massiver, manchmal mit runder oder polygonaler Basis, aber meistens noch rechteckig. Zu den berühmtesten Festungstürmen aus dieser Zeit gehören der Calahorra-Turm in Córdoba, der das äußere Ende der alten römischen Brücke bewachte, und der Torre del Oro in Sevilla, ein zwölfeckiger Turm, der eine Ecke der Stadtmauern befestigte und zusammen mit einem anderen Turm auf der anderen Seite des Flusses den Hafen der Stadt schützte.166
Im 13. bis 15. Jahrhundert, während der letzten Periode der muslimischen Herrschaft in Al-Andalus, wurden Festungen und Städte entweder von den Nasriden oder (in weniger Fällen) von den Mariniden erneut befestigt. Zusätzlich zu den Befestigungsanlagen von Granada und der Alhambra bauten die Nasriden die Burg von Gibralfaro in Málaga und die Burg von Antequera sowie viele kleinere strategische Festungen auf den Hügeln wie die von Tabernas:212 In Málaga wurde außerdem ein befestigtes Arsenal (dar as-sina’a) gebaut, das als nasridischer Marinestützpunkt diente:323 In dieser späten Periode wurden massive Türme und Bergfriede errichtet, die wahrscheinlich einen wachsenden Einfluss der christlichen Militärarchitektur widerspiegeln. Der Calahorra-Turm (heute als Torre de Homenaje bekannt) der maurischen Burg in Gibraltar ist ein besonderes Beispiel dafür. Er wurde von den Mariniden im 14.212:322
Im MaghrebBearbeiten
Einige der ältesten erhaltenen Monumente aus der islamischen Ära im Maghreb sind militärische Strukturen in Ifriqiya und im heutigen Tunesien. Die bekanntesten Beispiele sind der Ribat von Sousse und der Ribat von Monastir, die beide im Allgemeinen aus der aghlabidischen Zeit des 9. Jahrhunderts stammen. Ein Ribat war eine Art Wohnfestung, die gebaut wurde, um die frühen Grenzen des muslimischen Territoriums in Nordafrika, einschließlich der Küstenlinie, zu schützen. Sie wurden in regelmäßigen Abständen entlang der Küste errichtet, damit sie sich gegenseitig aus der Ferne signalisieren konnten. Vor allem in späteren Epochen dienten Ribats auch als eine Art spiritueller Rückzugsort, und die Beispiele in Sousse und Monastir enthielten beide Gebetsräume, die als Moscheen fungierten. Aus der gleichen Zeit stammen auch die Stadtmauern von Sousse und Sfax, die beide aus Stein gebaut sind und Ähnlichkeiten mit früheren byzantinisch-römischen Mauern in Afrika aufweisen.29-36:25-27
Nach den Aghlabiden kamen die Fatimiden, die Ifriqiya im frühen 10. Jahrhundert übernahmen. Jahrhundert die Herrschaft über Ifriqiya übernahmen. Vor allem bauten die Fatimiden eine stark befestigte neue Hauptstadt in Mahdia, die auf einer schmalen Halbinsel liegt, die sich von der Küste ins Meer erstreckt. Der schmale Landzugang zur Halbinsel wurde durch eine extrem dicke Steinmauer geschützt, die mit quadratischen Bastionen und einem runden polygonalen Turm an beiden Enden, wo die Mauer auf das Meer traf, verstärkt war. Das einzige Tor war die Skifa al-Kahla (arabisch: السقيفة الكحلة, romanisiert: al-saqifa al-kaḥla, wörtl. das dunkle Vestibül“), das von zwei flankierenden Bastionen verteidigt wird und einen gewölbten Innengang von 44 Metern Länge aufweist. (Obwohl heute nicht klar ist, wie viel von der Struktur aus dem ursprünglichen Fatimidenbau stammt). Die Küstenlinie der Halbinsel wurde ebenfalls durch eine Steinmauer mit Türmen in regelmäßigen Abständen verteidigt, die nur durch die Einfahrt in einen künstlichen Hafen und ein Arsenal unterbrochen wurde:89-91:47
Die Hammadiden, die als Gouverneure der Ziriden (die wiederum Gouverneure der Fatimiden waren) begannen, errichteten im 11. Jahrhundert auch eine neue befestigte Hauptstadt in Algerien, die als Qal’a Beni Hammad bekannt ist und auf einer strategischen Anhöhe liegt. Wie die früheren ziridischen Festungen von Bougie und ‚Achir waren auch ihre Mauern hauptsächlich aus Roh- oder Bruchsteinen gebaut, was eine langsame Verlagerung der Bauweise von den früheren byzantinisch-römischen Methoden hin zu einer für Nordafrika und die Berber charakteristischen Architektur zeigt.:92
Ausgehend von der Herrschaft der Almoraviden und Almohaden im 11. bis 13. Jahrhundert wiesen die meisten mittelalterlichen Festungen im westlichen Maghreb, insbesondere in Marokko, viele Gemeinsamkeiten mit denen von Al-Andalus auf. Viele Festungen der Almoraviden in Marokko wurden als Reaktion auf die Bedrohung durch die Almohaden errichtet. Die archäologischen Stätten von Tasghimout, südöstlich von Marrakesch, und Amargu, nordöstlich von Fes, zeugen von einigen dieser Anlagen. Sie wurden aus Bruchsteinen oder Stampflehm gebaut und zeigen Ähnlichkeiten mit früheren Festungsanlagen der Hammadiden sowie die offensichtliche Notwendigkeit, in Krisenzeiten schnell zu bauen:219-220:299-300 Stadtmauern in Marokko wurden wiederum im Allgemeinen aus Stampflehm gebaut und bestanden aus einer Mauer, die von einem Laufgang für die Soldaten gekrönt war und in regelmäßigen Abständen durch quadratische Türme verstärkt wurde. Diese Mauern wurden in der Regel von Zinnen gekrönt, die wie quadratische Blöcke geformt waren und von pyramidenförmigen Kappen gekrönt wurden. Bedeutende Beispiele für solche Befestigungen sind die Mauern von Marrakesch, Fes und Rabat, die im Wesentlichen auf die Almoraviden oder Almohaden zurückgehen. In Westalgerien wurden die Mauern von Tlemcen (ehemals Tagrart) ebenfalls teilweise von den Almoraviden mit einer Mischung aus Schotter an der Basis und Stampflehm darüber gebaut:220 Wie anderswo waren die Tore oft die schwächsten Punkte einer Verteidigungsmauer und wurden daher in der Regel stärker befestigt als die umgebende Mauer. In Marokko waren die Tore in der Regel mit einem gebogenen Eingang versehen. Ihr Erscheinungsbild reichte von sehr schlicht bis hin zu sehr monumental und ornamental. Einige der monumentalsten Tore, die heute noch stehen, wurden im späten 12. Jahrhundert vom Almohaden-Kalifen Ya’qub al-Mansur aus Stein erbaut, darunter das Bab Agnaou in Marrakesch und die Tore Bab er-Rouah und Bab Oudaïa (oder Bab el-Kbir) in Rabat.
Nach den Almohaden folgten die Mariniden einer ähnlichen Tradition und bauten ebenfalls hauptsächlich in Stampflehm. Ihr bedeutendstes Befestigungssystem war die Doppelmauer von Fes el-Jdid, ihrer Hauptstadt, aus dem 13. Jahrhundert, aber sie bauten auch einen Teil der Mauern von Salé (einschließlich des Tors von Bab el-Mrissa), die Mauern von Chellah (mit einem besonders kunstvollen Tor), die Mauern von Mansoura (in der Nähe von Tlemcen) und einen Teil der Mauern von Tlemcen:318-321 Weiter östlich führten die Hafsiden wichtige Arbeiten an den Mauern ihrer Hauptstadt Tunis durch, wobei sie ebenfalls ausgiebig Stampflehm verwendeten. Bab Jedid, das südwestliche Tor der Medina, stammt aus dieser Zeit (1276) und folgt im Allgemeinen dem Format der Almohaden, einschließlich eines gebogenen Eingangs.:323 In späteren Jahrhunderten bauten die marokkanischen Herrscher weiterhin traditionelle Mauern und Befestigungen, während sie gleichzeitig Elemente aus der europäischen Militärarchitektur des neuen Schießpulverzeitalters übernahmen, höchstwahrscheinlich durch ihre Begegnungen mit den Portugiesen und anderen europäischen Mächten zu dieser Zeit. Die saadischen Bastionen von Fes, wie Borj Nord, sind ein frühes Beispiel für diese architektonischen Innovationen. Da die Verteidigungsfunktion der Stadtmauern und -tore in der Neuzeit an Bedeutung verlor, wurden die Stadttore schließlich mehr zu dekorativen und symbolischen Bauwerken. Ein herausragendes Beispiel dafür ist das ikonische Tor Bab Bou Jeloud, das 1913 von der französischen Kolonialverwaltung in Fes errichtet wurde.
In Marokko wird der Begriff „Kasbah“ (arab: القَـصَـبَـة; Äquivalent der spanischen Alcazaba) bezieht sich im Allgemeinen auf eine befestigte Anlage, die von kleinen Garnisonsfestungen bis hin zu riesigen ummauerten Bezirken reicht, die als Zitadelle und Regierungszentrum einer Stadt fungierten (wie die Kasbah von Marrakesch oder die Kasbah von Tanger). Sultan Moulay Isma’il (reg. 1672-1727) errichtete beispielsweise zahlreiche Kasbahs im ganzen Land, die als Garnisonsfestungen zur Aufrechterhaltung von Ordnung und Kontrolle dienten, und baute außerdem eine riesige befestigte Kasbah in Meknes, die als seine kaiserliche Zitadelle mit seinen Palästen diente. „Kasbah“ oder tighremt auf Amazigh kann sich auch auf verschiedene Festungen oder befestigte Herrenhäuser im Atlasgebirge und in den Wüstenoasen Marokkos beziehen, wie die Kasbah Telouet, Kasbah Amridil, Kasbah Tamnougalt oder die Kasbah Taourirt in Ouarzazate. In diesen Regionen, die oft traditionell von den Amazigh (Berbern) bewohnt werden, sind die Kasbahs wiederum typischerweise aus Stampflehm und Lehmziegeln (oder manchmal auch aus Stein) gebaut und zeichnen sich häufig durch quadratische Ecktürme aus, die oft mit geometrischen Motiven entlang ihrer oberen Wände verziert sind und mit sägezahnförmigen Zinnen gekrönt werden.