KongregationalismusBearbeiten
Die kongregationalistischen Kirchen wurden von Siedlern im heutigen Neuengland gegründet, die vor religiöser Verfolgung in ihrer Heimat England flohen, und wurden mit der theologischen und politischen Perspektive der Puritaner im angelsächsischen Protestantismus des 17. Jahrhunderts identifiziert. Viele amerikanische Historiker sind der Ansicht, dass ihre halbdemokratischen Praktiken den Grundstein für den repräsentativen Charakter der politischen Tradition in den USA gelegt haben. Obwohl sie im 18. Jahrhundert ursprünglich stark calvinistisch waren, hatten die Kongregationalisten schließlich im 19. Jahrhundert ihre besondere Berufung im religiösen Leben der USA akzeptiert, indem sie einen weitgehend orthodoxen Glauben beibehielten und gleichzeitig eine Leidenschaft für Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit kultivierten.
Diese ethischen Überzeugungen sollten die kongregationalistischen Kirchen in den nächsten rund 150 Jahren in die vorderste Reihe der sozialen Reformbewegungen katapultieren. Nach dem Amerikanischen Bürgerkrieg gründeten zahlreiche Pastoren und Missionarinnen, die als Lehrerinnen tätig waren, unter der Schirmherrschaft der American Missionary Association Akademien, Colleges und Kirchen für die Freigelassenen; sechs dieser Colleges gibt es noch heute. Spätere Generationen engagierten sich für die Mäßigung, das Frauenwahlrecht und das soziale Evangelium.
Inmitten dieses politischen Engagements hielten die Kongregationalisten fest an der Vorstellung fest, dass jede Ortsgemeinde direkt von Jesus Christus regiert wurde, wie er in der Bibel bezeugt und den vom Heiligen Geist Überführten gepredigt wurde. Jede Gemeinde bildete somit eine geistliche Republik für sich selbst, die keiner Ermächtigung durch äußere kirchliche Kräfte bedurfte.
An der Heimatfront wurde der Kongregationalismus vor allem zu einer Gruppierung, die unter Städtern und wohlhabenden Stadtbewohnern Neuenglands, des Staates New York, der Region der Großen Seen, Teilen der Great Plains und der Pazifikküste anzutreffen war; grob gesagt, den nördlichen Vereinigten Staaten, einer Region, die stark von Einwanderern aus Neuengland und New York geprägt war. Um die Wende zum 20. Jahrhundert hatten die Kirchen begonnen, Gläubige von außerhalb ihrer ursprünglichen Stammklientel der englischsprachigen Angloamerikaner anzuziehen. Zu den Einwanderergruppen, die kongregationalistische Kirchen gründeten, gehörten Wolgadeutsche, Schweden, Puertoricaner, Chinesen, Japaner und Hawaiianer. Die kongregationalistischen Kirchen erwarben auch zwei kleinere Kirchen: mehrere kongregationalistisch-methodistische Kirchen in Alabama und Georgia in den 1890er Jahren und die evangelisch-protestantischen Kirchen im Jahr 1925, eine Gruppe deutscher Einwanderer, die hauptsächlich in und um Pittsburgh, Pennsylvania und Cincinnati, Ohio, ansässig war.
Theologisch wandten sich die Kongregationalisten während des 19. Jahrhunderts allmählich vom Festhalten an orthodoxen reformierten Konzepten und Lehren ab (z. B., (z. B. völlige Verdorbenheit, begrenzte Sühne) hin zu einer entschieden liberaleren Ausrichtung, die durch eine Gruppe von an der Yale University ausgebildeten Pastoren in der Zeit des Bürgerkriegs und danach gefördert wurde. Angeführt von Leuten wie Horace Bushnell und Nathaniel Taylor brachen die Männer der New Divinity, manche würden sagen unwiderruflich, mit den älteren pessimistischen Ansichten über die menschliche Natur, die von klassischen kongregationalistischen Geistlichen wie Cotton Mather und Jonathan Edwards vertreten wurden, und vertraten stattdessen eine optimistischere Sicht der Möglichkeiten für den Einzelnen und die Gesellschaft. Auch wenn dieser große Wandel Einzelne angezogen haben mag, die der anmaßenden, harschen Predigten von Generationen von Erweckungspredigern überdrüssig waren, beklagten zahlreiche andere, was sie als Abkehr vom wahren Glauben empfanden. Solche Konservativen suchten vor allem außerhalb Neuenglands zunehmend Zuflucht in Kirchen, die an einer strengeren Lehre festhielten, wie etwa die Baptisten und die Presbyterianer.
Die Verluste der Kongregationalisten an den Presbyterianismus nahmen in den Jahrzehnten, in denen der Plan of Union in Kraft war, stark zu. Obwohl er von den Kongregationalisten in Connecticut und der Generalversammlung der Presbyterianer entwickelt worden war, um Doppelarbeit bei der Evangelisierung der Grenzregionen zu vermeiden, führte dieser Plan dazu, dass zahlreiche kongregationalistisch gegründete Gemeinden den Presbyterien angegliedert wurden, in der Regel durch die Zugehörigkeit des Pfarrers und oft ohne die Zustimmung der örtlichen Kirche. Die Notwendigkeit, diesen gescheiterten Versuch eines Interkonfessionalismus, der bereits unter den Presbyterianern stattgefunden hatte, aufzulösen, veranlasste eine nationale Versammlung der Kongregationalisten im Jahr 1865 in Boston, Massachusetts. Dies war die erste nationale Versammlung seit mehr als 200 Jahren, seit der Synode von 1648, auf der die Cambridge Platform, ein der Westminster Confession der Presbyterianer ähnliches Glaubensbekenntnis, verabschiedet wurde. Doch erst 1870 folgte eine ausreichende Zahl von Kongregationalisten einem entsprechenden Aufruf, sich auf nationaler Ebene zu organisieren.
Das war nicht das erste Mal, dass der amerikanische Kongregationalismus durch theologische Veränderungen in seinen Grundfesten erschüttert wurde; auch die Großen Erweckungen der Jahrzehnte um die Jahrhundertwende hatten unauslöschliche Spuren in den Kirchen hinterlassen. Jahrhunderts hatten auch in den Kirchen unauslöschliche Spuren hinterlassen. Einige Kirchen wandten sich damals offen der Erweckungsbewegung zu, während andere, vor allem in der Gegend von Boston, negativ auf die Entwicklungen reagierten, indem sie arminianische Standpunkte vertraten, die im Gegensatz zu dem verstärkten Calvinismus standen, den Prediger wie Edwards und George Whitefield vertraten. Nach dem Großen Erwachen traten viele der liberalisierten Gemeinden schließlich 1825 aus der Gemeinschaft der Kongregationalisten aus und gründeten die American Unitarian Association, die heute als Unitarian Universalist Association bekannt ist.
In der Zwischenzeit begannen die Kongregationalisten, trotz ihres Bekenntnisses zu Unabhängigkeit und Freiheit, zunehmend die Hauptziele der ökumenischen Bewegung im amerikanischen (und weltweiten) Protestantismus zu unterstützen. Diese Bewegung hatte durch den Aufstieg totalitärer Regime in Europa im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts und den in dieser Zeit wahrgenommenen Rückgang des religiösen Lebens unter den Amerikanern viel Energie gewonnen. Die Leiter der Kongregationen strebten enge Beziehungen zu zahlreichen protestantischen Gruppen an, aber eine Gruppe kristallisierte sich als Hauptkandidat für einen tatsächlichen organisatorischen Zusammenschluss heraus: die christlichen Kirchen.
Die christlichen Kirchen („Connection“)Bearbeiten
Während die Puritaner ihre Vorherrschaft über das religiöse, politische und intellektuelle Leben in Neuengland festigten, wurden in der Zeit unmittelbar vor der Amerikanischen Revolution viele neu angekommene Siedler unzufrieden mit der aus Europa übernommenen Theologie, Predigt, Liturgie und Ekklesiologie. Viele von ihnen wandten sich erwecklichen Glaubensrichtungen wie den Methodisten und den Baptisten zu, und die meisten fanden in diesen Gruppen oder in anderen, die aus der von den Großen Erweckungen ausgelösten Bewegung hervorgingen, eine geistige Heimat.
In verschiedenen Teilen des Landes führten jedoch mehrere Prediger abweichende Bewegungen gegen die Führung einiger dieser Kirchen an. In den 1790er Jahren wandte sich James O’Kelly, ein methodistischer Pastor, der Kirchen im Zentrum North Carolinas und im Südosten Virginias betreute, gegen die Entwicklung eines Episkopats innerhalb seiner Kirche. Er war der Ansicht, dass das Aufkommen von Bischöfen, das von Leuten wie Francis Asbury nachdrücklich befürwortet wurde, die Befugnisse der kürzlich aufgelösten anglikanischen Kirche annähern und somit das Amt in unangemessener Weise kontrollieren würde, insbesondere durch die Praxis der Wanderschaft. Als die Kirchenführer O’Kellys Proteste ignorierten, traten er und einige Sympathisanten aus der Methodistenkirche aus und gründeten eine Organisation, die ursprünglich als „Republikanische Methodistenkirche“ bekannt war. Nach ausgiebigen Diskussionen und Gebeten kam O’Kelly zu der Überzeugung, dass der Name ein Sektierertum implizierte, das seiner Meinung nach im Widerspruch zu den Vorschriften des Neuen Testaments stand, die den Kirchen verbieten, sich mit bloßen menschlichen Meinungen zu identifizieren. So kamen er und andere zu der Auffassung, dass ihre Kirchen einfach den Namen „christlich“ tragen sollten.
Sehr viel weiter nördlich, in Vermont, begann ein Baptistenprediger namens Abner Jones, die damals in seiner Gemeinschaft verbreiteten calvinistischen Dogmen zu widerlegen. Er führte einige seiner Anhänger aus seiner Gemeinde heraus und gründete eine neue Gemeinschaft, die auf einer ähnlichen Plattform wie die von O’Kelly basierte, mit einer starken Betonung der offenen Gemeinschaft und der Gewissensfreiheit. Später im ersten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts begannen er und ein Pastor aus New Hampshire mit der Herausgabe einer Zeitung für die Bewegung, Herald of Gospel Liberty, die von einigen Historikern als die erste religiöse Zeitschrift von allgemeinem Interesse in den USA angesehen wird. Die Bewegung verbreitete sich in ganz Neuengland, insbesondere in diesen beiden Staaten sowie in Maine und Massachusetts. Die Anhänger der kongregationalistischen „Standing Order“ standen den neuen Kirchen im Allgemeinen feindselig gegenüber.
Beide Bewegungen waren restauratorisch ausgerichtet und beeinflussten die spätere Stone-Campbell-Restaurationsbewegung. Aus dieser späteren Bewegung gingen mehrere größere Gruppen hervor, die bis heute tätig sind: die Christliche Kirche (Jünger Christi), die Christlichen Kirchen und Kirchen Christi sowie die Kirchen Christi.
Die geografisch getrennten nördlichen und südlichen Flügel der christlichen Bewegung entdeckten einander schließlich und bildeten 1820 einen Konvent. Damals einigten sie sich auf eine allgemeine Liste von fünf (einige Gelehrte behaupten sechs) Grundsätzen, die die sonst so unterschiedlichen Gemeinden einte. Die Einheit überlebte die heftigen Kontroversen über die Sklaverei und den darauf folgenden Bürgerkrieg nicht. Die „Christian Connection“ spaltete sich, wie auch amerikanische protestantische Gruppen wie die Methodisten, Presbyterianer und Baptisten, erneut in eine nördliche und eine südliche Fraktion. Die nördliche Gruppe war der Auslöser für die Spaltung, da viele ihrer Führer, ähnlich wie die der Kongregationalisten, die Sklaverei scharf verurteilten. Die Anhänger des Nordens nahmen die Spaltung zum Anlass, sich 1850 rechtlich zu konfessionellen Gruppen zusammenzuschließen. Trotz der Bitterkeit der Spaltung vereinigten sich die Christen beider Sektionen viel früher als die anderen getrennten Gruppen und bildeten 1890 die General Convention of the Christian Church.
Viele Christen der Südstaaten/O’Kelly besaßen Sklaven, von denen einige nach der Emanzipationsproklamation eigene Kirchen in dieser Tradition gründeten. Vor allem im zentralen und östlichen North Carolina und im südöstlichen Virginia bildeten afroamerikanische christliche Gemeinden in den 1890er Jahren einen eigenen Konvent. Dieser Konvent bestand bis 1950, also lange nach dem kongregationalistischen Zusammenschluss; in diesem Jahr schloss er sich dem Konvent des Südens an, der bis dahin aus kongregationalistischen Kirchen bestand, die von der American Missionary Association gegründet worden waren.
Theologisch gesehen vertraten die christlichen Kirchen kein ausgefeiltes System der Lehre oder der Bibelauslegung. Nur relativ wenige ihrer Geistlichen verfügten über eine über die Grundschulbildung hinausgehende Ausbildung, ein Merkmal, das sich bis ins frühe 20. Jahrhundert hielt. Jahrhundert anhielt. Sie neigten zum erwecklichen Wesleyanismus und betonten traditionelle evangelikale Themen wie Wiedergeburt, die Annahme des persönlichen Heils und die Verrichtung guter Werke der Nächstenliebe. Nur wenige ihrer Mitglieder waren von Natur aus zu polemischen Angriffen auf andere Traditionen geneigt, obwohl sich einige Pastoren und Kirchen in späteren Jahrzehnten mit der aufkommenden fundamentalistischen Bewegung identifizieren sollten.
Zu der Zeit, als die Kongregationalisten sich an die christlichen Führer wegen einer möglichen Vereinigung wandten, hatten sich einige unzufriedene Anhänger des von Barton Stone und Alexander Campbell angeführten Flügels der Restaurationsbewegung der Christian Connection angeschlossen. Diese Gruppe gab der Bewegung ein geografisches Gesicht, das sich in Neuengland, Upstate New York, dem südöstlichen Virginia, dem zentralen und östlichen North Carolina, dem westlichen Georgia, dem östlichen Alabama, dem südwestlichen Ohio und dem östlichen Indiana ausbreitete, mit verstreuten Gemeinden in Teilen der Great Plains. Die meisten Mitglieder lebten auf dem Land, außerhalb der Großstädte, und waren in der Regel in der Landwirtschaft oder ähnlichen Berufen tätig.
Die Christen gründeten Schulen wie das Defiance College und das Antioch College in Ohio und die Elon University in North Carolina; zu Beginn des 20. Defiance ist auch heute noch mit der United Church of Christ verbunden.