FrühgeschichteBearbeiten
Die Geschichte der Schwarzenauer Brüder begann 1708, als sich eine Gruppe von acht Christen unter der Leitung von Alexander Mack (1679-1735) zu einer Kirche zusammenschloss und sich in Schwarzenau, Deutschland, heute Teil von Bad Berleburg in Nordrhein-Westfalen, taufen ließ. Fünf Männer und drei Frauen versammelten sich an der Eder, einem kleinen Fluss, der durch Schwarzenau fließt, um die Taufe als äußeres Zeichen ihres neuen Glaubens zu vollziehen. Eines der Mitglieder der Gruppe taufte zuerst Mack, der dann seinerseits die anderen sieben taufte.
Sie glaubten, dass sowohl die lutherische als auch die reformierte Kirche das wahre Christentum, wie es von Jesus in der Bergpredigt gelehrt wurde und wie es im Neuen Testament offenbart und von der frühen Kirche befolgt wurde, verfehlten, nämlich dem Beispiel Jesu in unserem täglichen Leben zu folgen. Nachdem sie nach einer Kirche gesucht hatten, die neutestamentliche Jüngerschaft lehrte, und keine in ihrer Gegend gefunden hatten, verpflichteten sie sich, der Lehre des Herrn zu folgen, koste es, was es wolle. Sie lehnten die etablierten Staatskirchen ab, einschließlich der Kindertaufe, der bestehenden eucharistischen Praktiken und der Anwendung von Gewalt zur Bestrafung Andersdenkender. Die Gründungsbrüder waren weitgehend vom radikalpietistischen Verständnis einer unsichtbaren, überkonfessionellen Kirche erweckter Christen beeinflusst, die in Erwartung der Wiederkunft Christi in Reinheit und Liebe miteinander Gemeinschaft haben würden. Diese acht Christen bezeichneten sich selbst als „Brüder“ und „Neue Täufer“ (New Baptists). Der Name spielte auf die Verwendung des Namens Täufer durch die Mennoniten an. Für ihre Haltung wurden sie verfolgt, ähnlich wie die früheren Täufer.
Die Brüder zogen schließlich um, um Religionsfreiheit zu erlangen, und organisierten sich in Amerika neu. Sie gründeten die erste amerikanische Gemeinde am Weihnachtstag 1723 in Germantown, Pennsylvania, damals ein Dorf außerhalb von Philadelphia. Sie wurden als German Baptist Brethren bekannt (obwohl dieser Name erst 1836 offiziell anerkannt wurde, als sich die Jahresversammlung „The Fraternity of German Baptist Brethren“ nannte). Im Jahr 1871 nahm die Konfession den Namen „The German Baptist Brethren Church“ an. Bis ins frühe 20. Jahrhundert wurden die Brüder umgangssprachlich als „Tunkers“ oder „Dunkers“ (aus dem Deutschen für „Immersionisten“) bezeichnet.
Im Jahr 1728 löste sich Conrad Beissel, ein Brüderpfarrer in Conestoga (Lancaster County, Pa.) von seiner Verbindung mit den Brüdern und gründete seine eigene Gruppe in Ephrata, Pennsylvania. Diese Gruppe wurde unter dem Namen Ephrata Cloister bekannt. Beissel praktizierte eine mystische Form des Christentums. Er förderte das Zölibat und eine vegetarische Ernährung.
Spaltung in den 1880er JahrenEdit
Nach der Abspaltung von Beissel spaltete sich die Brüdergemeine mehrmals wegen lehrmäßiger Unterschiede. Die konservativsten Mitglieder betonten Beständigkeit, Gehorsam und die Ordnung der Brüder. Sie lehnten den Gebrauch von Musikinstrumenten, Sonntagsschulen und weltlichen Vergnügungen ab. Sie setzten sich für schlichte Kleidung, ein einfaches Leben und Kirchendisziplin ein. Die Progressiven in der Kirche konzentrierten sich auf Gnade und Akzeptanz. Sie setzten sich für höhere Bildung, angestellte Geistliche, Sonntagsschulen und Erweckungsbewegungen ein. Die Mehrheit der Brüder vertrat eine Position zwischen den beiden Extremen.
In den Jahren 1869 und 1880 reichte eine Gruppe von Brüdern im Miami Valley von Ohio bei der Jährlichen Konferenz eine Petition ein, um die Liberalisierung zu stoppen und zu den traditionellen Werten der Brüder zurückzukehren. Bei beiden Gelegenheiten wurde den Delegierten eine gemäßigtere Petition vorgelegt. Beide Male befand die Gruppe aus dem Miami Valley die Neuformulierung für inakzeptabel.
Im Jahr 1881 reichten sie ihre Petition erneut bei der Jährlichen Konferenz ein, und sie wurde wegen Verletzung des technischen Verfahrens abgelehnt. Im November 1881 trennten sich die konservativen Brüder unter der Führung der Miami Valley Gruppe formell von der Kirche der Brüder und gründeten die Old German Baptist Brethren. Sie hielten ihre erste Jahresversammlung 1882 ab.
Zur gleichen Zeit veröffentlichte Henry Holsinger, ein Führer der Progressiven in der Kirche, Schriften, die von einigen Brüdern als verleumderisch und schismatisch angesehen wurden. Daraufhin wurde er auf der Jahresversammlung 1882 von der Gemeinschaft ausgeschlossen. Am 6. und 7. Juni 1883 traf er sich mit anderen Progressiven, und gemeinsam gründeten sie die Brüdergemeine.
Die verbleibende mittlere Gruppe, die „Konservativen“, behielt den Namen Deutsche Baptistenbrüder bei. Auf der Jahreskonferenz von 1908 in Des Moines, Iowa, wurde der Name offiziell in Kirche der Brüder geändert. Die Jährliche Konferenz begründete die Namensänderung mit dem vorherrschenden Gebrauch der englischen Sprache in der Kirche, der Tatsache, dass der Name „Deutsche Baptisten“ die Missionsarbeit behinderte, und der Tatsache, dass sie die Denomination von den Alten Deutschen Baptistenbrüdern abgrenzen würde.
Anfang des 20. Sie unterstützte auch die amerikanische Mäßigungsbewegung, die sie einst als eine Manifestation des „Volkschristentums“ abgetan hatte.
Die Friedensposition der Konfession wurde auf die Probe gestellt, als die Delegierten der Goshen-Konferenz in Goshen, Indiana, gegen Ende des Ersten Weltkriegs die Erklärung zu Krieg und Gewalt von 1918 verabschiedeten, in der die Frage der Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen behandelt wurde. Im Juli desselben Jahres drohte den Leitern der Konferenz eine Bestrafung durch die US-Regierung gemäß dem Sedition Act. Die Kirchenführer stimmten zu, die Erklärung aus dem Verkehr zu ziehen.
Disziplinierungen wegen Verstößen gegen die Lehren der Kirche ließen allmählich nach, als die frühere Betonung der Einheit in der Praxis (die „Ordnung der Brüder“) in den 1920er und 1930er Jahren einer Betonung der individuellen moralischen Autonomie wich. Martin Grove Brumbaugh – ein Geistlicher und Historiker der Brüdergemeine, der 1915 Gouverneur von Pennsylvania wurde – spielte eine führende Rolle bei der Verbreitung einer fortschrittlicheren Sicht der Geschichte und Praxis der Brüdergemeine. Seine Behauptung, dass „kein Zwang in der Religion“ eine Lehre der Brüder seit ihrer Gründung gewesen sei, bestärkte ihn in seiner Forderung, die Kirchendisziplin zu lockern.
In den 1940er und 1950er Jahren blühte der weltweite christliche Dienst auf und verlieh der Konfession neue Impulse. Die Dienstarbeit konzentrierte sich auf das Brethren Service Center in New Windsor, MdL, nachdem die Brüder dort ein ehemaliges College-Gelände zu diesem Zweck erworben hatten. Viele Brüder schlossen sich dem Brethren Volunteer Service und Heifers for Relief an, die 1953 unabhängig voneinander gegründet und schließlich zu Heifer International wurden. Die Brüder halfen bei der Gründung des Christian Rural Overseas Program (CROP), das ursprünglich im Bethany Biblical Seminary, dem Seminar der Brüder in Oak Brook, Illinois, untergebracht war. Zu den bekannten Leitern der Brethren Service-Initiativen gehörten Dan West und M.R. (Michael Robert) Zigler.
Neuere GeschichteBearbeiten
Vom Ende des Zweiten Weltkriegs bis heute sind die Brüder weiterhin im Dienst und in der Mission auf der ganzen Welt aktiv. Die Differenzen sind geblieben: Einzelpersonen, Kirchen und Distrikte der Brüdergemeine sind sich nicht einig in Fragen wie biblische Autorität, Ordination von Frauen, Homosexualität, Klimawandel und Ökumene.
Die Jährliche Konferenz 1958 in Des Moines, Iowa, beschloss, dass das dreifache Untertauchen nicht von allen Mitgliedern verlangt wird, erlaubte die Ordination von Frauen, öffnete das Liebesmahl für Mitglieder aller Kirchen und erlaubte das Abendmahl mit Brot und Kelch außerhalb des Liebesmahls.
Auf der Jährlichen Konferenz in Ocean Grove, New Jersey, im folgenden Jahr reagierte eine Gruppe konservativer Brüder mit der Gründung der Brethren Revival Fellowship (BRF). Die BRF beschreibt sich selbst als „eine loyale Interessenbewegung innerhalb der Kirche der Brüder“. Die BRF tritt für einfache Kleidung, biblische Irrtumslosigkeit, Kirchenzucht und ein evangelikales Glaubensverständnis ein. Sie kritisiert das Engagement der Kirche in politischen und sozialen Angelegenheiten sowie ihre Verbindung mit dem Ökumenischen Rat der Kirchen und dem Nationalen Rat der Kirchen.
Progressiv orientierte Gruppen sind ebenfalls gewachsen. Gruppen wie der Womaen’s Caucus, Voices for an Open Spirit, Open Table Cooperative und der Brethren-Mennonite Council on Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Interests setzen sich für Änderungen der kirchlichen Lehre und Praxis ein. Zu den vorgeschlagenen Änderungen gehört, der Konfession einen geschlechtsneutralen Namen zu geben, LGBT-Brüdern die Ordination zum Priester und die Eheschließung zu gestatten und die politische und soziale Mission der Kirche zu verstärken.
Obwohl innerhalb der Kirche eine Kluft in diesen Fragen besteht, ist die offizielle Position der Kirche, dass die Bibel das Wort Gottes ist und dass Bundesbeziehungen zwischen Homosexuellen inakzeptabel sind. Die Kirche bekräftigt jedoch auch die „Einheit in der Vielfalt“, die es den Kirchenbezirken und Gemeinden im Allgemeinen erlaubt, die Lehre festzulegen.
Im Juli 2019 organisierte sich die Vereinigung der Brüdergemeinden, die inzwischen in Covenant Brethren Church (CBC) umbenannt wurde, als eine Bewegung, die die Trennung von der Kirche der Brüder erkunden wollte. Die CBC begann mit einer Visionsfindung im Juli 2019, als führende Vertreter der Brüdergemeine aus dreizehn Distrikten in Chambersburg, Pennsylvania, zusammenkamen, um zu beten, zu unterscheiden und eine neue Vision für die Brüdergemeine im 21. Jahrhundert zu beten und zu diskutieren. Es wurde ein vorläufiger Vorstand einberufen, und Untergruppen wurden mit der Arbeit an verschiedenen Aspekten der Vision beauftragt. Nachfolgende, stetig wachsende Versammlungen von Brüdern aus den gesamten Vereinigten Staaten trafen sich in Winchester und Woodstock, Virginia, und bestätigten diese Entwicklungen auf breiter Ebene.
Am 16. November 2019 nannte sich die versammelte Gruppe in der Antioch Church im Shenandoah Valley von Virginia zunächst The Covenant Brethren Church und machte sich daran, ein Büro im nördlichen Zentrum von West Virginia zu errichten. Ein Glaubensbekenntnis und eine Satzung für diese neue Bewegung sind in Vorbereitung. Die CBC hat erklärt, dass sie die biblische Autorität, die Unantastbarkeit der Ehe, wie sie in Genesis 2 zum Ausdruck kommt und von Jesus Christus in Matthäus 19 bekräftigt wird, die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens von der Empfängnis an und die historischen neutestamentlichen Ideale und Praktiken, die von den Brüdern seit 1708 vertreten werden, voll und ganz bejaht.
Das Leitungsteam der Kirche der Brüder reagierte auf diese Entwicklungen mit einer Erklärung, in der es seine Besorgnis über die Richtung der CBC zum Ausdruck brachte und sagte, dass eine Spaltung „kein Weg nach vorne“ sei. Die Kirche der Brüder hat in der Zwischenzeit einen Prozess mit dem Titel „Compelling Vision Statement“ eingeleitet, der dazu dienen soll, eine Richtung für die Denomination zu finden, die ihr hilft, sich zu vereinigen und voranzukommen.