Der Prophet des Islam soll gesagt haben, dass ein Muslim keine andere Moschee als das Heiligtum von Mekka, die Moschee des Propheten in Medina und die al-Aqsa-Moschee in Jerusalem besuchen sollte, um eine Pilgerfahrt oder einen frommen Besuch zu unternehmen. Diese Aussage beschreibt in gewisser Weise die heilige Geografie der islamischen Landschaft. Muslime verehren die Städte Mekka, Medina und Jerusalem in erster Linie wegen der starken spirituellen Symbolik, die mit diesen Heiligtümern verbunden ist.
Die verschiedenen religiösen Traditionen definieren den heiligen Raum nach unterschiedlichen Kriterien, was auf die Vielfalt der Konzeptualisierung von Heiligkeit anspielt. Einige Traditionen vertreten die Auffassung, dass der heilige Raum durch die Manifestation des Göttlichen entdeckt wird, während andere argumentieren, dass Heiligkeit durch einen Prozess kultureller Arbeit geschaffen wird. In der islamischen Tradition spielen die Ursprünge und die Durchführung von Ritualen der Anbetung eine wesentliche Rolle bei der Heiligung des Raumes. Daher ist das Konzept des Heiligen enger mit dem Prozess der kulturellen Arbeit verbunden, wobei der Raum aufgrund seiner Funktion in der göttlichen Gemeinschaft geheiligt wird und nicht aufgrund der wahrgenommenen Manifestation des Göttlichen an einem bestimmten Ort. Daher werden die Städte Mekka, Medina und Jerusalem als heilig angesehen und als heilige Zentren betrachtet, weil sie eng mit grundlegenden islamischen Ritualen verbunden sind.
Um die Bedeutung dieser heiligen Städte für die muslimische Vorstellungswelt zu erfassen, muss neben ihrer Geschichte auch ihre religiöse Symbolik hervorgehoben werden. An erster Stelle der drei Zentren steht Mekka, gefolgt von Medina und schließlich Jerusalem.
Mekka
Die Stadt Mekka wurde seit jeher als heiliges Zentrum verehrt. In der vorislamischen Zeit diente sie den heidnischen Arabern als Wallfahrtsort und beherbergte ihre wichtigsten Götzenfiguren. Für die Muslime hingegen ist Mekka das Zentrum des Monotheismus und die Stadt, in der die Ka˓ba, das erste Haus für die ausschließliche Verehrung des einen wahren Gottes – Allah – errichtet wurde. Von dem Propheten Abraham wird berichtet, dass er die Ka˓ba auf göttlichen Befehl hin in diesem kargen Tal errichtete. Abraham hatte lange zuvor seinen Sohn Isma˓il mit seiner Mutter Hagar an diesem Ort zurückgelassen, ebenfalls auf göttlichen Befehl. Als Abraham und sein Sohn viele Jahre später zurückkehrten, begannen sie mit dem Bau der Ka˓ba. Die Araber, die Nachkommen Isma˓ils, blühten in der Region auf, wichen aber vom reinen Monotheismus ihrer edlen Vorfahren ab, und zur Zeit der Geburt des Propheten Muhammad war Mekka ein Zentrum des Götzendienstes.
Als Muhammad begann, seine Botschaft zu verkünden, wurde er von seinen mekkanischen Mitbürgern schwer verfolgt und war gezwungen, in der nahe gelegenen Stadt Medina Asyl zu suchen. Mit dem Aufstieg des Islam konnte der Prophet schließlich Mekka erobern. Er zog 630 n. Chr. in die Stadt ein, reinigte sie von allen Götzen und stellte die Ka˓ba wieder als Symbol des reinen Monotheismus auf. Mekka wurde so zu einem Zentrum der muslimischen Pilgerfahrt (Hadsch). Noch heute versammeln sich Muslime aus der ganzen Welt jährlich in der Stadt, um die Hadsch, eine der fünf Grundpfeiler des Islam, zu begehen.
Der Prophet entschied sich nicht dafür, in Mekka zu bleiben, und ließ sich stattdessen in Medina nieder. So wurde Mekka nie zu einer Stadt von politischer Bedeutung, und der Sitz der Herrschaft in der muslimischen Welt befand sich immer woanders. Die einzige Zeit, in der die Stadt von politischer Bedeutung war, war die kurze Zeit nach dem Tod des Kalifen Mu˓awiya. Sein Sohn Yazid trat 680 n. Chr. seine Nachfolge an, aber seine Herrschaft wurde von Abdallah ibn Zubayr angefochten, der in Mekka zum Kalifen ausgerufen wurde. Ibn Zubayr gelang es, die Herrschaft über den größten Teil Arabiens und einige Teile des Iraks zu erlangen, wurde aber schließlich 692 n. Chr. vom Ummayaden-General al-Hajjaj niedergeschlagen und getötet.
Als die Abbasiden ihre Ummayaden-Vettern verdrängten, entschieden sie sich, von Bagdad aus weiter zu regieren. Mekka wurde von den abbasidischen Kalifen wohlwollend behandelt, und sie verteilten bei ihren Pilgerreisen große Geldsummen an die Einwohner. Das Auftauchen der Qarmitiyya, einer militanten Sekte, die sich gegen die Abbasiden stellte, hatte einen gewissen Einfluss auf die Geschichte Mekkas in dieser Zeit. Über einen Zeitraum von fünfzig Jahren verübte die Sekte immer wieder Überfälle auf Pilgerkarawanen, und im Jahr 930 n. Chr. überfielen sie Mekka und massakrierten seine Bewohner. Sie verschleppten sogar den Schwarzen Stein, den Eckstein, der den Beginn des Rituals der Umrundung der Ka˓ba markiert. Er wurde jedoch etwa zwanzig Jahre später zurückgegeben, und danach kehrte eine relativ ruhige Lage ein, in der die Pilgerfahrt wieder Vorrang vor der Politik in Mekka hatte.
Die jüngere Geschichte der Stadt zeugt auch von einigen dramatischen politischen Ereignissen. Im Jahr 1979 stürmte eine Gruppe saudischer Kämpfer das heilige Heiligtum, in dem sich die Ka˓ba befindet, und besetzte es sechzehn Tage lang, wobei zahlreiche Zivilisten und Soldaten getötet wurden. Abgesehen von diesen seltenen Ereignissen ist Mekka jedoch wegen der Ka˓ba und der Hadsch für die Muslime seit jeher von herausragender Bedeutung. Allein wegen der Hadsch-Rituale, die in der Stadt und ihrer Umgebung durchgeführt werden, wird Mekka mit einem Heiligenschein versehen.
Bei Betrachtung der heiligen Geographie kann die Stadt am besten als ein Flickenteppich heiliger Räume aufgefasst werden. Im Zentrum steht die Ka˓ba, die für die Muslime ein wahres Tor zum Reich des Transzendenten darstellt. Muslime auf der ganzen Welt blicken während der Verrichtung der fünf täglichen Gebete in Richtung der Ka˓ba, und die Ka˓ba ist aufgrund ihrer engen Verbindung mit dem Pflichtgebet zweifellos das stärkste Symbol der islamischen Identität. Die Geschichte der Ka˓ba wird sogar im Koran ausführlich beschrieben, und sie wird als das erste Haus beschrieben, das allein zum Zweck der Anbetung Gottes errichtet wurde (3:96). Obwohl der Koran Mekka als „voller Segen“ (3:96) und als „Zufluchtsort der Sicherheit“ (5:97) beschreibt, unterstreicht er die funktionale Eigenschaft der Ka˓ba noch viel deutlicher. Die Ka˓ba wurde zu keinem anderen Zweck erbaut als zur Verrichtung des Gebets (14:37).
Die unmittelbare Umgebung der Ka˓ba wurde ebenfalls als Heiligtum betrachtet, und als solches bilden die Ka˓ba und ihre Umgebung die heilige Moschee von Mekka, die gemeinhin als al-Haram al-Sharif (das edle Heiligtum) bekannt ist. In dieser Moschee werden zwei sehr wichtige Rituale des Hajj durchgeführt. Das erste ist die Umrundung der Ka˓ba. Dieses Ritual ist mit dem Bau des Hauses durch Abraham und Isma˓il verbunden. Während sie den Grundstein legten, flehten die beiden Propheten Allah um Gnade an und baten darum, dass ihr Opfer angenommen werde. In ähnlicher Weise stellt der Pilger den Vorgang nach und fleht Allah an, während er oder sie die als tawwaf bekannten Zyklen vollendet.
Das zweite Ritual, das in der Moschee durchgeführt wird, ist die sai˓, was wörtlich übersetzt „sich bemühen“ bedeutet. Der Pilger stellt die verzweifelte Suche nach Wasser nach, die Hagar, eine freigelassene afrikanische Sklavin, zwischen den beiden Hügeln Saffa und Marwa unternahm. Abraham hatte sie dort allein mit ihrem Sohn zurückgelassen, ohne jegliche Vorräte. Sie lief zwischen den beiden Hügeln hin und her, bis Gott ihre Suche schließlich mit der gesegneten Quelle Zamzam belohnte, die plötzlich aus dem Boden sprudelte. Der Pilger erinnert sich also an die Qualen dieser edlen Frau und wird gleichzeitig an die Barmherzigkeit Allahs erinnert.
Ein weiterer heiliger Ort, der mit der Pilgerfahrt verbunden ist, befindet sich am Stadtrand von Mekka, nicht weit von der heiligen Moschee entfernt. Dies ist der Lagerplatz von Mina. Die Pilger verbringen nicht nur die meiste Zeit der fünftägigen Pilgerfahrt auf dem Lagerplatz von Mina, sondern führen dort auch das rituelle Werfen des Satans durch. Dieses Ritual steht im Zusammenhang mit dem Versuch Satans, Abraham davon abzubringen, Allahs Gebot zu gehorchen, und es wird berichtet, dass Abraham den Bösen dreimal mit Kieselsteinen verjagt hat. Der Pilger stellt daher dieses Ereignis durch das rituelle Werfen von Kieselsteinen nach und versucht so, seine eigene geistige Schwäche zu bekämpfen und die Versuchung abzuwehren. Mina erwacht nur einmal im Jahr, während der Pilgerfahrt, zum Leben und ist den Rest des Jahres praktisch unbewohnt.
Von Mina aus folgt der Pilger dem Weg in die Ebene von Arafat, etwa 9 Kilometer vom Zentrum Mekkas entfernt. Auch Arafat wird nur während der Pilgerfahrt lebendig und ist der Ort, an dem der Prophet Muhammad seine berühmte letzte Predigt hielt. Auf der Ebene von Arafat zu stehen und Allah anzuflehen, ist der Höhepunkt der Hadsch. Der Pilger, der es nicht schafft, sich zum festgelegten Zeitpunkt und am festgelegten Tag nach Arafat zu begeben, verliert seine Pilgerfahrt und muss sie wiederholen. Dieses Ritual wird im Gegensatz zu den meisten anderen nicht mit Abraham in Verbindung gebracht, sondern eher mit dem Propheten Muhammad, der gesagt haben soll, dass die Essenz der Pilgerfahrt das Bittgebet in Arafat sei.
Zwischen Mina und Arafat liegt Muzdallifa, ein Gebiet, das ebenfalls eng mit den Pilgerritualen verbunden ist. Der Pilger muss Muzdallifa auf dem Rückweg nach Mina durchqueren, nachdem er das Bittgebet in Arafat verrichtet hat, und dort die Pflichtgebete verrichten, wie es der Prophet Muhammad angeordnet hat.
Wie jede Hauptstadt der Welt wird auch Mekka ständig umgestaltet und aufgewertet. Die Pilgerstätten wurden ausgebaut, um den Millionen von Besuchern den Zugang zu erleichtern, und die Stadt selbst wird in Zukunft sicherlich wachsen und sich vergrößern. Mekka wird jedoch immer seine Aura behalten, vor allem wegen der Pilgerfahrt.
Medina
Im Gegensatz zu Mekka ist ein Besuch in Medina kein obligatorischer Teil der Pilgerfahrt, aber der Prophet hatte persönlich die Reise zu seiner Moschee in Medina zum Zweck der ziyara, des frommen Besuchs, gebilligt. Während der frühen islamischen Ära war Medina, das in vorislamischer Zeit Yathrib hieß, die politische Hauptstadt des entstehenden islamischen Reiches. Mekka war und ist jedoch in Bezug auf die sakrale Geografie bei weitem die wichtigere Stadt. Die Oasenstadt Yathrib, die etwa 500 Kilometer von Mekka entfernt liegt, wurde zu Ehren des Propheten umbenannt und wird richtiger als al-Madina al-Munawwarra oder die erleuchtete Stadt bezeichnet.
Der Prophet war 622 n. Chr. nach Medina ausgewandert, nachdem es ihm nicht gelungen war, die Mekkaner von seiner Mission zu überzeugen. Die Stadt war weitaus vielfältiger als Mekka, mit einer Bevölkerung, die aus Juden, Muslimen und Götzendienern bestand. Der Prophet versuchte, die verschiedenen Fraktionen in einem einzigen Gemeinwesen zu vereinen, und seine Bemühungen wurden in einem Pakt festgehalten, der als Sahifa al-Madina oder die Verfassung von Medina bekannt wurde. In der Zwischenzeit ging der Konflikt zwischen der entstehenden muslimischen Gemeinschaft von Medina und den mekkanischen Heiden weiter. Der Prophet unternahm von seiner neuen Machtbasis in Medina aus über siebzig Feldzüge gegen die Mekkaner, bevor er schließlich Mekka eroberte. Der Prophet kehrte jedoch nicht nach Mekka zurück, da Medina nun seine Heimat war. Von hier aus richtete er seine Aufmerksamkeit auf die Verbreitung der islamischen Botschaft über die Grenzen der arabischen Halbinsel hinaus. Als er 632 n. Chr. starb, war der Islam bereit, die byzantinischen Römer und die Perser zu besiegen, die seine nördlichen Grenzen bedrohten.
Medina blieb während der Herrschaft der vier Kalifen, die auf den Propheten folgten, die politische Hauptstadt des islamischen Reiches. Mit dem Ausbruch des Bürgerkriegs während der Herrschaft von ˓Ali (dem letzten der vier Kalifen) begann die Stadt langsam an politischer Bedeutung zu verlieren. Im Oktober 656 n. Chr. verließ ˓Ali Medina, um Aufstände im Irak zu unterdrücken, und kehrte nicht mehr zurück. Die Stadt Kufa war für kurze Zeit das Zentrum des Geschehens, doch mit dem Aufstieg von Mu˓awiya zum Kalifen im Jahr 661 n. Chr. wurde Damaskus zur politischen Hauptstadt der muslimischen Welt. Abgesehen von vereinzelten Umwälzungen ereignete sich in Medina nicht mehr viel, was von nun an von großer politischer Bedeutung war.
Während Medina in der politischen Sphäre völlig an den Rand gedrängt wurde, erlangte es als Zentrum des islamischen Geisteslebens beträchtlichen Ruhm. Die Gelehrten von Medina spielten eine wichtige Rolle bei der frühen Entwicklung der islamischen Rechtswissenschaft und bei der Sammlung von Hadithen (prophetischen Überlieferungen). In dieser wichtigen prägenden Periode wurde die Rechtsschule von Medina durch die Arbeit eines ihrer herausragendsten Gelehrten, Malik ibn Anas, der 795 n. Chr. starb, berühmt.
Doch weder der intellektuelle noch der frühe politische Status von Medina ist für die muslimische Gemeinschaft letztlich von vorrangiger Bedeutung. Medina wird verehrt, weil es die Stadt des Propheten des Islam und das erste islamische Gemeinwesen ist. In Medina hat der Islam Wurzeln geschlagen und wurde gefestigt. In der Stadt befinden sich auch einige wichtige Moscheen, die eng mit der Geschichte der rituellen Gebete verbunden sind. Dies ist vielleicht der Hauptgrund, warum der Prophet die Muslime ermutigte, Medina zu besuchen. Die heiligen Stätten zeigen nicht nur die frühe Geschichte des Gebetsrituals, sondern stärken auch die Entschlossenheit und das Engagement der Gläubigen für eben diese Praktiken.
Die erste Moschee, die in Medina gebaut wurde, war die Moschee von Quba. Diese Moschee liegt am damaligen Stadtrand und ist der Ort, an dem der Prophet (s.) einige Tage verweilte, bevor er die Stadt betrat. Hier legte er den Grundstein für die Moschee von Quba. Die Moschee in Quba war dem Propheten sehr wichtig, und noch lange nachdem er sich in Medina niedergelassen hatte, kam er jeden Samstag dorthin, um zu beten und nachzudenken. Muslime, die heute Medina besuchen, folgen diesem Brauch und begeben sich am Samstagmorgen in den frühen Morgenstunden zur Moschee von Quba, wo sie bis zum Mittag verweilen, wie es die Gewohnheit des Propheten war.
Die wichtigste Moschee in Medina ist jedoch nach wie vor die Moschee des Propheten, die auch als Haram al-Madina (Heiligtum von Medina) bezeichnet wird. Die Wohnräume des Propheten waren an die Moschee angebaut, und als er starb, wurde er in einer seiner Wohnungen beigesetzt. Die Grabstätte des Propheten ist also auch heute noch mit seiner Moschee verbunden. Obwohl die orthodoxe islamische Lehre die Verehrung von Grabstätten missbilligt, kommen Muslime auf der ganzen Welt in die Moschee, um das Grab zu besuchen. Diese Praxis wird toleriert, solange sie unter dem Vorwand des Moscheebesuchs erfolgt, denn der Prophet soll gesagt haben, dass das Gebet in seiner Moschee stärker belohnt wird als das Gebet anderswo, mit Ausnahme des Gebets im Haram von Mekka, das die höchste Belohnung bringt. Wie in Mekka ist es auch in Medina der Akt des Gebets, der diesem wichtigen Raum seine Heiligkeit verleiht.
Die letzte Moschee, die einen besonderen Status genießt, ist die Qiblatyn-Moschee, was wörtlich übersetzt die Moschee der zwei Richtungen bedeutet. Im Gegensatz zu den ersten beiden hat diese Moschee eher eine historische als eine rituelle Bedeutung. Es wird weder eine besondere Belohnung für das Gebet in ihr erwähnt, noch hat der Prophet einen Präzedenzfall für den regelmäßigen Besuch dieser Moschee geschaffen. Dennoch ist sie wegen des bedeutsamen Ereignisses, das sich in ihr abspielte, wichtig. Während eines Zeitraums von sechzehn Monaten nach der Übersiedlung des Propheten nach Medina wurden die Pflichtgebete in Richtung Jerusalem verrichtet. Während er in der Qiblatyn-Moschee betete, wurde dem Propheten durch eine göttliche Weisung befohlen, die Ausrichtung zu ändern und sich beim Beten der Ka˓ba in Mekka zuzuwenden (2:142). Auch heute noch beten Muslime auf der ganzen Welt mit Blick auf Mekka, und in Erinnerung an den Befehl Gottes an den Propheten besuchen Muslime diese Moschee, wenn sie Medina besuchen.
Die religiöse Literatur über Medina ist voll von Berichten, die die Tugenden der Stadt beschreiben, aber viele von ihnen sind apokryph und daher nicht der Erwähnung wert. Solche Berichte verleihen jedoch dem heiligen Status der Stadt eine zusätzliche Aura und Anziehungskraft, auch wenn sie nicht wirklich von großer Bedeutung sind.
Jerusalem
Obwohl Jerusalems Status als dritte heilige Stadt des Islam in den primären islamischen Quellen sehr gut begründet ist, beanspruchen die Muslime keine exklusiven spirituellen Rechte auf die heilige Stadt. Jerusalem liegt allen drei abrahamitischen Religionen am Herzen und wurde im Laufe der Jahrhunderte von Muslimen, Christen und Juden heftig umkämpft.
Die Juden haben die Stadt immer als Standort des heiligen Tempels verehrt, aber die heidnischen Römer hatten bereits alle verbliebenen Spuren jüdischen Lebens in Jerusalem ausgelöscht, etwa fünf Jahrhunderte bevor die Stadt 638 n. Chr. unter muslimische Herrschaft kam. Als der römische Kaiser Konstantin das Christentum annahm, wurde die Stadt mit christlichen Denkmälern bedeckt. Obwohl die Juden keine Chance hatten, ihren Tempel wieder aufzubauen, erlaubte Konstantin ihnen einmal im Jahr gegen eine Gebühr den Zutritt zur Stadt, damit sie die Zerstörung des Tempels betrauern konnten.
Im Jahr 614 n. Chr. eroberten die Perser Jerusalem und ermordeten dabei Tausende von Christen. Vierzehn Jahre später gelang es dem römischen Kaiser Heraklius, die Eindringlinge zu vertreiben und das Land und die Stadt zurückzuerobern. Im Gegenzug übte er schreckliche Rache an den Juden, die beschuldigt wurden, mit den persischen Invasoren gemeinsame Sache zu machen. Zu Beginn des Islams wurde die jüdische Präsenz in Jerusalem also erneut von den Christen brutal ausgerottet.
Das islamische Reich erfuhr nach dem Tod des Propheten eine massive Expansion. In der Regierungszeit des dritten Kalifen, ˓Umar ibn al-Khattab, traten die Byzantiner Jerusalem an den Islam ab. Im Jahr 638 n. Chr. akzeptierte der Kalif selbst die Kapitulation der Stadt von ihrem christlichen Patriarchen Sophronius. In einem beispiellosen Akt der Toleranz gewährte Umar den Christen den Schutz ihrer religiösen Stätten und bürgte für ihre Sicherheit. Er lehnte sogar das Angebot des Patriarchen ab, das Mittagsgebet in einem christlichen Heiligtum zu verrichten, da er die Bedeutung des Gebets für die Aneignung und Heiligung des Raums anerkannte. Er begründete seine Ablehnung damit, dass er künftigen Generationen keinen Vorwand bieten wollte, um die Beschlagnahmung dieses christlichen Heiligtums zu rechtfertigen und es in eine islamische Kultstätte zu verwandeln.
˓Umar machte sich sofort daran, die Stätten zu bestimmen, die für die Muslime von religiöser Bedeutung waren. Jerusalem wird im Koran als die Stadt erwähnt, in die der Prophet in einer nächtlichen Reise gereist war und in der er sich mit allen früheren Propheten versammelt und sie zum Gebet angeführt hatte. Deshalb suchte Umar diesen Ort auf und machte ihn zu einem Heiligtum. Hier wurde die Al-Aqsa-Moschee gebaut. Dann soll der Prophet in den Himmel aufgestiegen sein, wo Allah ihm und seinen Anhängern die fünf täglichen Gebete auferlegte. Sein Aufstieg erfolgte von einem großen Felsen aus, der unter einem Misthaufen entdeckt wurde, was darauf hindeutet, dass der Bereich des Heiligtums für die anderen Religionsgemeinschaften zu jener Zeit keine Bedeutung hatte. Umar befahl, den Bereich zu säubern und verrichtete dort die Gebete. Der Bau des Felsendoms begann um 688 n. Chr. auf Befehl von Abd al-Malik ibn al-Marwan, dem fünften Kalifen nach Mu’awwiya.
Jerusalem wurde den Muslimen als Bayt al-Maqdis oder einfach al-Quds (die Heilige Stadt) bekannt. Danach wurde sie von allen muslimischen Kalifen von den Abbasiden bis hin zu den Osmanen, die die Stadt schließlich Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts an das britische Mandat verloren, als heilige Stätte geschützt und gepflegt. Die Stadt blieb dreizehn Jahrhunderte lang unter muslimischer Herrschaft, mit Ausnahme der kurzen Unterbrechung durch die Kreuzzüge. Das größte Unglück, das dem Islam in dieser langen Zeit widerfuhr, war der Verlust Jerusalems an die Kreuzfahrer im Jahr 1099 n. Chr. Neunzig Jahre später, im Jahr 1187 n. Chr., wurde die Stadt schließlich von Salah al-Din al-Ayyubi (Saladin) zurückerobert. In der Zwischenzeit wurden Tausende von Muslimen und Juden im Namen Christi abgeschlachtet. Saladin zeigte nicht nur gegenüber den Juden, sondern auch gegenüber den Christen eine bemerkenswerte Toleranz, und unter seiner Herrschaft blühte die jüdische Gemeinde in der Stadt wieder auf und fand dort sicheres Asyl vor Verfolgung.
Es ist wichtig festzustellen, dass aus der Zeit der arabischen Eroberung in Jerusalem keine jüdische Kultstätte erwähnt wird. Die Erwähnung der Klagemauer als Ort, an den fromme Juden kamen, um den Verlust des Tempels zu beklagen, taucht erst um die Zeit der Rückeroberung durch Saladin auf. Diese Mauer wurde als Westmauer des Al-Aqsa-Geländes identifiziert, und die Juden von dort aus besuchten den Ort, um zu beten.
Dieser Akt der Andacht wurde von den muslimischen Herrschern Jerusalems geduldet, was in jüngster Zeit, nach der Gründung des jüdischen Staates Israel im besetzten Palästina, schwerwiegende Folgen hatte. Was ursprünglich eine Geste der Toleranz war, wurde von einigen gläubigen Juden als absolutes Recht angesehen, nicht nur auf Zugang, sondern letztlich auf Besitz. Heute tobt der Streit zwischen Juden und Muslimen um den Standort des al-Aqsa-Komplexes.
Die Versuche der Vereinten Nationen, der Stadt Jerusalem einen internationalen Status mit gleichem Zugang für alle drei Glaubensgemeinschaften zu verleihen, sind bisher gescheitert. Was Jerusalem heute braucht, ist die Toleranz und die Weitsicht eines modernen Umar oder Saladin; eines Führers mit dem Temperament, allen drei Glaubensrichtungen den gleichen Respekt zu erweisen und die Heiligkeit Jerusalems zum Wohle aller zu wahren.
Heilige Städte oder Stätten sind untrennbar mit dem Transzendenten verbunden und werden immer die religiöse Vorstellungskraft beherrschen, trotz der enormen Kosten, die manchmal durch Konflikte und Anfechtungen entstehen. Nur in diesen heiligen Räumen wird die menschliche Sterblichkeit letztlich überwunden, so dass der Gläubige in der Gegenwart des Göttlichen stehen kann. Solange die muslimische Praxis und der muslimische Glaube vorherrschen, wird es immer Menschen geben, die Anspruch auf die Heiligkeit der drei geistigen Hauptstädte der islamischen Welt erheben: Mekka, Medina und Jerusalem.
Siehe auch Kalifat ; Felsendom ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Muhammad .
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