Harry und die Evangelikalen
von Richard Peace
In einer Gesellschaft, in der Fundamentalisten sich weigern, ihre Kinder an Halloween Süßes oder Saures spielen zu lassen, hätte man erwarten müssen, dass es Einwände gegen Harry Potter geben würde. Und tatsächlich hat J.K. Rowlings ungemein erfolgreiche Kinderfantasy einen Sturm im Wasserglas des nordamerikanischen Evangelikalismus heraufbeschworen.
„Indem man Magie und übernatürliches Böses voneinander trennt, wird es möglich, okkulte Praktiken als gut und gesund darzustellen“, schrieb der Erzieher John Andrew Murray aus Atlanta 1999 in Citizen, einer Zeitschrift der Organisation Focus on the Family. „Es ist die Pflicht christlicher Eltern, sich Harry Potter zu widersetzen“, so Murray, da die Bibel Hexerei verurteilt (Deuteronomium 18,9-12) und Christen auffordert, „jede Art von Übel zu meiden“ (1. Thessalonicher 5,22).
In der Ausgabe von Christianity Today vom 26. Oktober 2000 warnte Jacqui Komschlies ebenfalls vor den „Gefahren von Harry Potter“ und erklärte: „Unabhängig davon, wie die Magie in der Serie dargestellt wird, müssen wir uns daran erinnern, dass Hexerei im wirklichen Leben zum Tod führen kann und führt – für immer und ewig.“ Für einige christliche Eltern, so berichtete Christian Parenting Today in seiner Ausgabe vom September/Oktober 2000, war Harry trotz seines unschuldigen Lächelns „das pure Böse“.
Es dauerte nicht lange, bis die säkularen Medien dies zur Kenntnis nahmen.
„Gebt uns keine kleinen Zauberer, schreien die Anti-Potter-Eltern“, lautete die Schlagzeile von Jodi Wilgorens Artikel in der New York Times vom 1. November 1999. In den folgenden zwei Jahren wurden in der angloamerikanischen Presse Dutzende von Berichten über religiöse Einwände gegen die Bücher veröffentlicht – mit dem Tenor, dass, wie Joan Bodger vom Toronto Globe and Mail es formulierte, „Anti-Potter-Eltern zu befürchten scheinen, dass Rowlings Bücher Anleitungen zur Zauberei sind“
Noch war Anti-Potterismus nur Gerede. Im Jahr 2000 landete die Potter-Reihe auf Platz 1 der Liste der „Zehn meist angefochtenen Bücher“ der American Library Association. (Eine Anfechtung ist eine schriftliche Beschwerde von Eltern, Bibliotheksbenutzern oder anderen, die darum bitten, dass ein Buch aus einer öffentlichen oder Schulbibliothek entfernt wird.)
Nach einer AP-Meldung vom 9. November 2001 hat eine Bibliothek in Kansas eine Lesung aus den Büchern aufgrund von Beschwerden über ihren magischen Inhalt abgesagt, während in Jacksonville, Florida, Kinder eine elterliche Erlaubnis vorlegen mussten, um Potter-Bücher in den Schulbibliotheken zu lesen. Insgesamt, so berichtete Joe Williams vom St. Louis Post-Dispatch am 19. Dezember, haben Bibliotheken in mindestens 19 Bundesstaaten die Bücher verboten.
Eine Strategie der Anti-Potter-Aktivisten bestand darin, zu behaupten, dass das Vorlesen aus einem Harry-Potter-Buch in einer öffentlichen Schule gegen die Trennung von Kirche und Staat verstoßen würde, weil der Oberste Gerichtshof der USA Wicca – den Glauben der Hexen von heute – als Religion anerkannt hat. Laut Reuters führte die Androhung rechtlicher Schritte zur Absage eines Schulausflugs, bei dem 100 Schüler der Agassiz Middle School in Fargo, North Dakota, den Film „Harry Potter und der Stein der Weisen“ sehen sollten.
Gibt es irgendwelche Beweise dafür, dass die Potter-Bücher das Interesse an Hexerei und Okkultismus wecken? Sharon Tubbs von der St. Petersburg Times stellte am 1. November 2001 fest, dass die in London ansässige Pagan Federation von Anfragen über Druiden und Hexen „überschwemmt“ wurde, und führte das gesteigerte Interesse auf Fernsehsendungen wie „Buffy the Vampire Slayer“ und die Harry-Potter-Bücher zurück.
Solche Behauptungen wurden von Kommentatoren wie John Monk, einem Leitartikelschreiber für The State in Columbia, S.C., abgetan. Man könnte genauso gut sagen, dass „Vom Winde verweht“ junge Leser lehrt, Sklavenhalter zu sein, oder dass „Die Schatzinsel“ Kinder dazu verleitet, Piraten zu werden, oder dass „Peter Pan“ Kinder dazu auffordert, von zu Hause wegzulaufen“, schrieb Monk am 22. Oktober 1999.
„Weit davon entfernt, den Glauben eines Kindes zu untergraben, malen Rowlings Romane eine Leinwand, die groß genug ist, um die Phantasie eines Kindes zu beflügeln, ohne ihm im Namen der Unterhaltung ein fremdes Dogma aufzudrängen“, schrieb die Pittsburgh Post-Gazette am 4. Dezember 1999. J.K. Rowling selbst wurde weithin mit den Worten zitiert, dass von all den Tausenden von Fans, die sie getroffen hat, „nicht ein einziges Mal ein Kind zu mir gekommen ist und gesagt hat: ‚Frau Rowling, ich bin so froh, dass ich diese Bücher gelesen habe, denn jetzt möchte ich eine Hexe sein.'“
Und auch Harry hatte seine evangelikalen Verteidiger.
„Die Magie in diesen Büchern ist rein mechanisch und nicht okkult“, betonte der Autor und Aktivist Charles Colson im November 1999 in einer Sendung seiner Radiosendung Breakpoint. „Das heißt, Harry und seine Freunde sprechen Zaubersprüche, lesen in Kristallkugeln und verwandeln sich in Tiere – aber sie nehmen keinen Kontakt mit der übernatürlichen Welt auf… die Art von Hexerei im wirklichen Leben, die die Bibel verurteilt.“ Colson lobte Harry und seine Freunde für ihren „Mut, ihre Loyalität und ihre Bereitschaft, sich füreinander aufzuopfern – selbst unter Einsatz ihres Lebens“
In ihrem Bericht vom September/Oktober 2000 über Anti-Potter-Bedenken behauptete die Zeitschrift Christian Parenting Today, dass die Potter-Bücher „zwar nicht christuszentriert sind und nicht für das Christentum werben, aber dennoch eindringliche Lektionen über Mitgefühl, Mut, Selbstaufopferung und das richtige Handeln trotz der Risiken bieten“. Im Januar dieses Jahres sagte mein Kollege Robert Johnson vom Fuller Theological Seminary der Southern California Christian Times: „Das ganze Thema von Harry Potter ist, dass das Böse der Liebe nicht standhalten kann. Die Botschaft, die von Harry Potter ausgeht, lautet nicht: ‚Werde ein Zauberer‘, sondern: ‚Glaube an Wunder‘.“
Andere religiöse Traditionen zeigten wenig Anzeichen dafür, dass sie sich von Harry gestört fühlten. Einige begrüßten ihn sogar.
In „Church Puts Faith in Harry Potter“, einem Artikel in der Londoner Sunday Times vom 2. September 2001, berichtete Phil Miller über den Unterricht in der römisch-katholischen Kirche St. Elizabeth Ann Seton in Syracuse, New York, die die Bücher nutzte, um Lektionen des Glaubens zu vermitteln. Für den Unterricht, an dem mehr als 1.000 Kinder teilnahmen, verkleideten sich die Lehrer als Figuren aus den Büchern und dekorierten einen Teil der Kirche so, dass sie wie Hogwarts aussah, die Zauberschule, die Harry und seine Freunde besuchen.
Im Unterricht wurde die Blitznarbe auf Harrys Kopf mit den Kreuzigungsmalen Jesu verglichen und die Rettung des kleinen Harry vor dem bösen Voldemort durch die Liebe seiner Mutter mit dem christlichen Sieg über den Tod durch die Liebe. „Ich fand, das war das kreativste Unterrichtsprogramm, das ich je gesehen habe“, sagte Pater John Wagner. „Manche Leute sind besorgt über solche Bilder und Vorstellungen, aber selbst in der Offenbarung gibt es Bilder von Drachen, von Ungeheuern mit vielen Köpfen.“
Die einzigen Verbündeten der Fundamentalisten in Sachen Anti-Potterismus waren interessanterweise die Wiccans. „Sie sind unglücklich darüber, dass andere glauben, die Bücher hätten irgendetwas mit den Realitäten ihrer Religion zu tun“, berichtete Jan Glidewell in der St. Petersburg Times am 16. November 2001. „Sie sagten zu Recht, dass Harrys fliegende Besen und Verwandlungszauber ungefähr so viel mit Wicca zu tun haben wie fliegende Teppiche mit dem Sufismus, Osterhasen mit dem Christentum oder das Leben in Miami Beach mit dem Judentum.
Die „Ich bin nicht wild auf Harry“-Geschichte schien ihren Lauf genommen zu haben, als sie mit dem Erscheinen der spektakulären Verfilmung des ersten Bandes von J.R.R. Tolkiens klassischer Trilogie, „Der Herr der Ringe“, im vergangenen Dezember plötzlich eine neue Wendung erfuhr. Denn es wurde deutlich, dass dieselben Leute, die Harry Potter als Quelle des bösen Okkultismus angeprangert hatten, Tolkiens nicht minder phantastische Welt mit Wohlwollen betrachteten.
Wie Bruce Nolan in der New Orleans Times-Picayune vom 19. Januar feststellte, gaben sowohl Campus Crusade for Christ als auch Focus on the Family dem Herrn der Ringe positive Kritiken und stellten sogar Seiten auf ihre Websites, die den Menschen helfen sollen, ihn zu verstehen. Was, mit einem Wort, machte Gandalf, den Zauberer von Mittelerde, zu einer Kraft des Guten und Dumbledore, den Zauberer von Hogwarts, zu einem Vertreter des Bösen?
Diese Frage entging Tolkiens fundamentalistischen Anhängern nicht. Wie Jim Ware in der Dezemberausgabe von Focus on the Family zugab: „Nicht wenige Kinobesucher fragen sich, worum es eigentlich geht. Besonders ernsthaft denkende Christen. Elfen, Zwerge, Zauberer, Kobolde, magische Ringe – haben wir so etwas nicht schon einmal erlebt? Ist ‚Der Herr der Ringe‘ nicht nur ein weiterer Streifzug durch die okkulte Welt von Harry Potter?“
In einem Artikel des Boston Globe vom 27. Dezember hat der Religionsjournalist Michael Paulson die Parallelen folgendermaßen dargestellt. „Die beiden Romane, die zu Filmen wurden, haben viel gemeinsam: Ein kleines Waisenkind nimmt es mit einem dunklen Bösen auf, unterstützt von Magie, Glück und einem kosmischen Element.“ Man könnte noch hinzufügen, dass beide Bücher von Autoren aus Großbritannien geschrieben wurden; beide Autoren verwenden Initialen (J.K. Rowling und J.R.R. Tolkien); beide Geschichten werden in mehreren Bänden erzählt (die sich millionenfach verkauft haben); beide sind Geschichten, die sowohl von Kindern als auch von Erwachsenen gelesen werden; beide erschaffen Fantasiewelten; beide stellen dunkle Mächte dar, die versuchen, in der Welt Unheil anzurichten, unterstützt von bösen Zauberern und bekämpft von guten Zauberern.
Was also war der Unterschied?
Einiges hatte mit den Autoren selbst zu tun. Wie Paulson es ausdrückt: „Tolkien war ein gläubiger Konvertit zum Katholizismus, dessen Religion sein Schreiben beeinflusste, während Rowling, die Mitglied der schottischen Kirche ist, ihre Religion nicht als zentralen Teil ihrer Biografie hervorgehoben hat. Tolkien war auch ein Freund und enger Mitarbeiter von C. S. Lewis, dem bekannten christlichen Schriftsteller. In der Tat hat Lewis in der evangelikalen Welt die Rolle des Schutzpatrons für die standhafte Verteidigung des historischen Christentums übernommen, die er in einer Reihe von Büchern und Artikeln über christliche Apologetik, in einer beliebten Reihe von Kinderbüchern (die Chroniken von Narnia) und sogar in einer Science-Fiction-Trilogie zum Ausdruck gebracht hat.
Im Gegensatz dazu hieß es auf der Straße der Fundamentalisten, Rowling sei selbst eine Art Hexe. Berit Kjos, die im August 2000 in Crossroads und Worthy News schrieb, behauptete, Rowling sei mit einer „Liebe zum Okkulten“ aufgewachsen. Ihre Jugendfreundin Vikki Potter (!) erzählte Kjos: „Wir haben uns ständig verkleidet und Hexen gespielt. Mein Bruder hat sich als Zauberer verkleidet. Joanne hat uns immer vorgelesen… wir haben geheime Zaubertränke für sie gebraut. Sie schickte uns immer los, um Zweige für die Tränke zu holen.“
Als ob das nicht schon genug wäre, um Fundamentalisten das Fürchten zu lehren, berichtete Claudia Puig am 16. November in USA Today, dass Rowling umfangreiche Nachforschungen über die westliche magische Tradition angestellt hat. „Die Handlung und die spezifische magische Umgebung sind Rowlings eigene Erfindung, aber fast alle Kreaturen und ihre Heldentaten – ebenso wie Zaubersprüche, Tränke und übernatürliche Erklärungen von Ereignissen – haben ihre Wurzeln in der europäischen Folklore, wobei einige Verweise Tausende von Jahren zurückreichen … Rowlings detailreiche, akribisch recherchierte Geschichten stützen sich auf Hunderte von Jahren Geschichte.“
Nicht, dass Der Herr der Ringe ausdrücklich christlich wäre. Im Gegensatz etwa zu Narnias heldenhaftem Löwen Aslan gab es keinen Stellvertreter für Jesus. In seinem Focus on the Family-Artikel stützte sich Jim Ware auf Tolkiens oft zitierte Bemerkung in einem Brief an einen Freund: „Der Herr der Ringe ist natürlich ein grundlegend religiöses Werk … anfangs unbewusst, aber bei der Überarbeitung bewusst.“
In der Januar/Februar-Ausgabe 2002 des konservativen panchristlichen Magazins Touchstone argumentierte der leitende Redakteur David Mills, dass der Herr der Ringe tatsächlich ein christliches Werk sei – „in dem Sinne, dass sein Christentum aus der Geschichte selbst abgeleitet werden könnte.“ Eine von Mills‘ Schlussfolgerungen hatte mit der angeblichen Rolle der Vorsehung zu tun: Die Existenz „höherer Mächte“ ist für die Geschichte von entscheidender Bedeutung, aber sie „treten nur durch ihre Wirkung auf die Figuren und Ereignisse in Erscheinung.“
In einem Meinungsartikel im Wall Street Journal vertrat Brian Carney eine säkularisierte Vorliebe für Tolkien, indem er die Potter-Bücher als eine moralisch fade Version des Kampfes zwischen Gut und Böse abtat. „Harry ist natürlich gut, und der Zauberer Voldemort, der Harrys Eltern getötet hat, ist böse. Warum ist Voldemort böse? Nun, er will die Macht übernehmen“, erfahren wir, und er tötet Menschen. Harry ist gut, weil er nett ist, und wir können nicht anders, als mit ihm zu sympathisieren, da Voldemort seine Eltern getötet hat und so weiter. Das ist ein sehr einfacher Stoff, und es gibt wenig, worüber man streiten könnte. Aber es gibt auch wenig, wofür man argumentieren könnte.“ Er weist darauf hin: „Moralisch gesehen ist Harrys magische Welt banal.“
Im Gegensatz dazu, so Carney, geht Tolkien „tiefer“ mit einer Geschichte, die erforscht, was passiert, wenn gute Menschen versucht sind, die gewaltige Macht des Rings „für das Gute“ zu nutzen, nur um dann festzustellen, dass auch sie durch den Ring korrumpiert werden. Tolkien hat „die ethischen Herausforderungen aufgezeigt, denen wir alle als Individuen und als Nationen gegenüberstehen“
Auf der einen Seite der evangelikalen Welt steht die fundamentalistische Rechte mit ihrer tiefsitzenden Angst vor der „säkularen Kultur“. Diese Kultur ist der Feind, der Ort der Korruption, der Bereich, in dem es tatsächlich Hexerei gibt (wenn auch meist im Verborgenen).
Wenn das der Fall ist, und die meisten Fundamentalisten glauben das, dann ist es unerlässlich, sich Harry Potter entgegenzustellen. Er hat das Potenzial, die Neugier ihrer Kinder zu wecken und sie so dazu zu verleiten, dieses geheimnisvolle, magische Reich, das böse ist, zu erforschen. Die Harry-Potter-Bücher wecken diese Ängste zum Teil deshalb, weil sie die üblichen Merkmale der Hexerei verwenden: spitze Hüte, Besenstiele, Zaubersprüche, Kristallkugeln usw.
Auf der anderen Seite der evangelikalen Welt ist dies meist kein Thema. Harry Potter ist nur eine Kindergeschichte (und eine gute dazu). J.K. Rowlings solide Entscheidung für das „Gute“ im Kampf von Gut gegen Böse zeigt, dass sie keine Rekrutierungsagentin für das satanische Reich ist. Wenn sie moralische Aussagen macht, dann stehen sie im Einklang mit christlichen Werten (z. B. Liebe als stärkste Kraft, die Kraft, sich für andere zu opfern). Die Merkmale der Hexerei sind nur Requisiten. Warum also nicht eine gute Geschichte genießen, die gut erzählt ist? Außerdem bringt Harry Potter Kinder dazu, zu lesen.
Letztendlich ist die Frage nicht, ob eine fiktive Geschichte Zauberer, Hexen und Magie enthält, sondern wie und von wem sie erzählt wird. Konservative Christen sind unglücklich, wenn sie der Meinung sind, dass die Geschichte Kinder in Richtung okkulte Magie führt und der Autor nicht die Legitimation der Orthodoxie besitzt. Sie sind froh, wenn die Geschichte so verstanden wird, dass sie dem Glauben entspringt und (zumindest potenziell) zum Glauben führt. Tolkien und sein Zauberer haben sozusagen einen Freifahrtschein wegen Tolkiens persönlichem christlichen Engagement und dem Imprimatur von C.S. Lewis.
Die zweite Runde des Kampfes Tolkien gegen Potter wird im Herbst dieses Jahres ausgetragen, wenn der zweite Film der beiden Serien veröffentlicht wird. Stay tuned.