Die Kiewer Zeit

Die Kiewer Zeit (so genannt, weil Kiew der Sitz der Großfürsten war) erstreckt sich von der Christianisierung Russlands im Jahr 988 bis zur Eroberung Russlands durch die Tataren (Mongolen) im 13. Russland erhielt das Christentum von Byzanz und nicht von Rom, was für die Entwicklung der russischen Kultur von entscheidender Bedeutung war. Während das katholische Polen eng mit der kulturellen Entwicklung in Westeuropa verbunden war, war das orthodoxe Russland lange Zeit vom Westen isoliert und betrachtete seine Kultur zeitweise als gefährlich. Die Bekehrung durch Byzanz bedeutete auch, dass die Kirchensprache die Volkssprache sein konnte und nicht, wie im Westen, Latein; dies war ein weiterer Faktor, der der Übernahme der westlichen Kultur entgegenwirkte.

Russland war nicht die erste slawische Kultur, die zum Christentum bekehrt wurde, und eine standardisierte Sprache, das Altkirchenslawische, das im 9. Jahrhundert von den Heiligen Kyrill (oder Konstantin) und Methodius eingeführt wurde, war bereits vorhanden. Bulgarien, das ein Jahrhundert zuvor christianisiert worden war und der kyrillisch-methodianischen Gemeinschaft eine Heimat geboten hatte, wurde zu einem Kanal für die Übertragung der ins Altkirchenslawische übersetzten griechischen Kultur nach Russland, das seinerseits rasch eine eigene Schriftstellertätigkeit im Bereich des Kopierens und Übersetzens entwickelte. So bestand eine wichtige literarische Tätigkeit der Kiewer Zeit in der Übersetzung oder Adaption entlehnter Werke. Es ist hervorzuheben, dass das hohe Ansehen, das dem Übersetzen entgegengebracht wurde, bis heute ein charakteristisches Merkmal der russischen Kultur ist. Selbst im 18., 19. und 20. Jahrhundert widmeten bedeutende russische Schriftsteller ihre Energie der Übersetzung ausländischer Werke, die in einigen Fällen ihren bedeutendsten Beitrag darstellten – eine literarische Tatsache, die Russlands Status als selbstbewusster kultureller Anleihenehmer während eines Großteils seiner Geschichte widerspiegelt.

In der Kiewer Zeit spiegelte die Auswahl übersetzter ausländischer Werke, die in Russland zirkulierten, im Großen und Ganzen die Interessen der Kirche wider: fast alle stammten aus dem Griechischen, und die meisten waren von kirchenpolitischem Interesse. Das Ostromirovo evangeliye (Ostromir-Evangelium) von 1056-57 ist das älteste datierte russische Manuskript. Versionen der vier Evangelien, der Offenbarung des Johannes, Leitfäden für Klosterregeln, Predigten, hagiographische Sammlungen und Gebete spiegeln die religiösen Interessen der kirchlichen Gemeinschaft wider. Natürlich kamen auch Übersetzungen weltlicher Werke in Umlauf, darunter Flavius Josephus‘ Der jüdische Krieg (der die russischen Militärgeschichten beeinflusste), Chroniken und einige Märchen. Aber im Großen und Ganzen boten die Übersetzungen einen eher begrenzten Zugang zur griechischen Kultur, abgesehen von der kirchlichen.

Ein berühmtes Monument der altrussischen Literatur ist Hilarions Slovo o zakone i blagodati (1037-50; „Predigt über Gesetz und Gnade“), ein vollendetes Stück Rhetorik, das das alttestamentliche Gesetz der neutestamentlichen Gnade gegenüberstellt. Weitere bedeutende homiletische Werke stammen von Clemens von Smolensk, Metropolit von Russland von 1147 bis 1154, und vom heiligen Kyrill von Turow (1130-82). Die zentrale Gattung der altrussischen Literatur war wahrscheinlich die Hagiografie, und aus der frühesten Zeit stammen einige interessante Heiligenleben. Sowohl ein Chronikbericht als auch zwei Leben von Boris und Gleb, den ersten russischen Heiligen, sind bis heute erhalten geblieben. Die Heiligkeit dieser beiden Männer, die von ihrem Bruder Swjatopolk im Kampf um den Thron getötet wurden, besteht nicht in ihrer Aktivität, sondern in der frommen Passivität, mit der sie in Nachahmung Christi den Tod annahmen. Dieses Ideal der passiven Akzeptanz des Leidens sollte einen lang anhaltenden Einfluss auf das russische Denken ausüben.

Der Mönch Nestor (ca. 1056-nach 1113), dem ein Leben von Boris und Gleb zugeschrieben wird, schrieb auch Zhitiye prepodobnogo ottsa nashego Feodosiya („Leben unseres Heiligen Vaters Theodosius“) (gest. 1074). Die Paterik des Kiewer Höhlenklosters (Kievo-Pechersky paterik), die eng mit der Hagiographie verwandt ist, sammelt Geschichten aus dem Leben von Mönchen sowie andere religiöse Schriften. Ein Heiligenleben ganz anderer Art, Zhitiye Aleksandra Nevskogo („Leben des Alexandr Nevsky“) (gest. 1263), feiert einen frommen Kriegerfürsten. In dieser Zeit beginnt auch die Tradition der Pilgerliteratur. Nestor war an der Zusammenstellung des Povest vremennykh let („Erzählung vergangener Jahre“; die russische Hauptchronik), auch Hauptchronik von Kiew genannt (um 1113), beteiligt, die zur Abfassung weiterer Chroniken in anderen Ländern führte.

Literarisch gesehen ist das beste Werk der altrussischen Literatur das Slovo o polku Igoreve (Das Lied von Igors Feldzug), eine Art episches Gedicht (eigentlich in rhythmischer Prosa), das von Fürst Igors Überfall auf die Polovtsy (Kiptschak), ein Steppenvolk, seiner Gefangennahme und seiner Flucht handelt. Das zwischen 1185 und 1187 verfasste Igor-Märchen, wie es allgemein bekannt ist, wurde 1795 von Graf Musin-Puschkin entdeckt. Das Manuskript wurde beim Moskauer Brand von 1812 zerstört; eine für Katharina II. die Große angefertigte Kopie blieb jedoch erhalten. Die Echtheit des Gedichts wurde oft angezweifelt, ist aber heute allgemein anerkannt. Sein Thema ist die verhängnisvolle brudermörderische Uneinigkeit der russischen Fürsten.

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