Die meisten Informationen in diesem Artikel stammen aus der Bishop Museum Publikation HULA HISTORICAL PERSPECTIVES. Einzelheiten zu diesem Buch sind im Abschnitt Bibliographie aufgeführt.
Dass der Hula seit der Antike Teil der hawaiianischen Kultur ist, vielleicht sogar schon, bevor Menschen auf den Inseln lebten, die heute als hawaiianisch bezeichnet werden, geht aus der Vielzahl der Überlieferungen über seinen Ursprung hervor. Verschiedene Orte, darunter die Inseln Hawai`i, Moloka`i, O`ahu und Kaua`i, beanspruchen für sich, der Geburtsort des Hula zu sein, und verbinden seine Anfänge mit einer Reihe von Göttern und Menschen. Einige behaupten, dass Hi`iakas Freund Hopoe der erste Tänzer war. Andere bezeichnen Kapo’ulakina’u als den ersten göttlichen Schirmherrn des Hula oder führen die lange und schöne Geschichte von Keaomelemele als Gründungsmythos des Tanzes an. Wieder andere bringen seine Ursprünge mit verschiedenen Formen des panpolynesischen Kulturhelden, dem großen Seefahrer Laka/La’a/Lata, in Verbindung.
Diese Erzählungen stellen die Versuche des alten Volkes dar, die Frage „Woher kommt der Hula?“ zu beantworten. Aus diesem Grund ist der Versuch, zu entscheiden, welche dieser Geschichten „die richtige“ ist, mehr oder weniger vergebliche Mühe. Bis zu einem gewissen Grad sind alle diese Antworten richtig; das liegt in der Natur des Mythos.
Ein Punkt, den man bei diesen Geschichten genauer betrachten sollte, ist, dass die meisten von ihnen Hula mit Göttinnen in Verbindung bringen. Ein moderner Mythos, der gelegentlich in der Literatur wiederholt wird, besagt, dass in alten Zeiten nur Männer Hula tanzten. Es gibt nicht nur keine dokumentarischen Belege für diese Behauptung (James Cook, der erste Europäer, der Hawaii besuchte, berichtet beispielsweise, dass er 1778 auf Kaua`i Frauen tanzen sah), sondern auch die Tatsache, dass die Hawaiianer selbst Hula mit Göttinnen in Verbindung bringen, spricht dagegen. Wie viele polytheistische Völker statteten sie ihre Götter im Allgemeinen mit menschlichen Attributen und Aufgaben aus. Die Göttin Hina zum Beispiel schlägt Kapa, wie es eine menschliche Frau tun würde. Das macht es schwer zu glauben, dass die Hawaiianer ihre alten Tänze mit weiblichen Gottheiten in Verbindung gebracht hätten, wenn es weiblichen Menschen verboten gewesen wäre, sie aufzuführen.
HULA NACH 1778
Einige von Cooks Besatzung schrieben über Hula-Aufführungen, und der Expeditionskünstler John Webber zeichnete einen männlichen Tänzer, der etwas trug, das aus Hundezähnen gemacht zu sein schien, und der ein einzelnes `uli`uli benutzte. Diese Berichte sind die ersten und einzigen Aufzeichnungen über Hula, die von Außenstehenden zur Zeit des ersten Kontakts gemacht wurden.
Mit Cooks Ankunft begann eine Ära großer und schneller Veränderungen der hawaiianischen Kultur. Die Fremden brachten nicht nur materielle Güter wie gewebte Stoffe, Stahlwerkzeuge und Feuerwaffen sowie soziale Praktiken wie das Teilen von Speisen zwischen Männern und Frauen mit, sondern die Hawaiianer, Nachfahren einiger der fähigsten Seefahrer der Weltgeschichte, begannen, an Bord europäischer Schiffe zu reisen und die Bräuche anderer Völker kennenzulernen.
Vielleicht spiegelt kein einzelnes Ereignis dieser Zeit die durch den Kontakt mit dem Ausland verursachten Veränderungen deutlicher wider als die Abschaffung des Kapu nach dem Tod von Kamehameha I. im Jahr 1819. Seit seiner Einführung durch den tahitianischen Priester Pa`ao etwa im dreizehnten Jahrhundert n. Chr. war kapu der wichtigste Kontrollmechanismus der hawaiianischen Gesellschaft. Im modernen Sprachgebrauch bedeutet es im Allgemeinen „verboten“; ein Schild mit dem Wort KAPU bedeutet zum Beispiel „Betreten verboten“. Während es im alten Sprachgebrauch diese Bedeutung hat, bedeutet es auch „heilig“ oder „privilegiert“, und diese Definitionen beschreiben das Kapu-System genauer.
Diesem Konzept des Kapu liegt das des Mana, der spirituellen Kraft, zugrunde. Die gesamte Schöpfung, einschließlich der Dinge, die wir heute als unbelebt bezeichnen, verfügt über Mana, aber einige Wesen haben mehr davon als andere. Bei den Menschen verfügen die ali`i (Häuptlinge), die enger mit den Göttern verbunden sind als die Menschen niedrigeren Ranges, über mehr als die maka`ainana (einfache Leute), und die Männer besitzen mehr als die Frauen. Um wirksam zu sein, muss das Mana jedes Einzelnen und jeder Klasse rein bleiben, unverfälscht durch das Mana der anderen.
Die Aufrechterhaltung der spirituellen und genetischen Reinheit war für die Hawaiianer dieser Ära ein ebenso wichtiges Anliegen wie für europäische Könige, orthodoxe Juden oder Muslime, und die zu diesem Zweck entwickelten Protokolle waren ebenso streng. So waren beispielsweise bestimmte Gebiete wie Holoholoku in Wailua, Kaua`i, für alle Personen, die nicht den Rang eines Häuptlings hatten, tabu. Gewöhnliche Bürger, die beim Betreten dieses Gebiets erwischt wurden, wurden kurzerhand hingerichtet. Ein anderes bekanntes kapu verbot Lebensmittel wie Schweinefleisch, bestimmte Arten von rotem Fisch und die meisten Bananenarten nur für Männer und verbot den Geschlechtern, gemeinsam zu essen.
Mehr als nur eine Reihe von sozialen Konventionen spiegelte das kapu die Ordnung des Universums wider. So wie die Götter im Makrokosmos für Ordnung sorgten, so sorgten ihre irdischen Gegenstücke, die ali`i, für Ordnung in der menschlichen Gesellschaft. Wenn die ali`i das kapu durchsetzten, funktionierte die Gesellschaft harmonisch. Wenn unter den ali`i etwas schief lief und das kapu gebrochen wurde, brach die Gesellschaft zusammen.
Kamakau und andere Kommentatoren haben aufgezeichnet, dass auf den Tod eines mächtigen Häuptlings oft große soziale Umwälzungen folgten. Während des Interregnums, bis ein neuer ali`i die Macht durch die Wiedereinsetzung des kapu behauptete, kam es zu allen Arten von verbotenem Verhalten. Im Jahr 1819 kam es dazu, dass Kamehameha II, der Erbe von Kamehameha I, den kapu nach dem Tod seines Vaters nicht wieder einsetzte. Auf Drängen seiner Mutter Keopuolani und der Regentin Ka`ahumanu proklamierte er das ‚ai noa, das „freie Essen“, und nahm mit den königlichen Damen an einem öffentlichen Bankett teil.
Dieser Akt veränderte die hawaiianische Gesellschaft in vielerlei Hinsicht. Einer der bedeutendsten war, dass er etwa sechs Monate vor der Ankunft der ersten protestantischen Missionare stattfand und so die Bekehrung zum Christentum erleichterte.
Eine gängige Falschdarstellung der Geschichte besagt, dass die Missionare den Hula verboten. Es stimmt zwar, dass sie Hula (und auch andere Formen des Tanzes) offen als zügellosen und müßigen Zeitvertreib missbilligten, aber sie hatten nicht die Befugnis, Gesetze zu erlassen. 1830 erließ Ka`ahumanu, die Regentin und zum Christentum konvertierte Königin, ein Edikt, das öffentliche Hula-Aufführungen verbot, das aber kaum Wirkung zeigte. Obwohl es anscheinend nie offiziell aufgehoben wurde, wurde das Gesetz vor allem nach dem Tod von Ka`ahumanu im Jahr 1832 so sehr ignoriert, dass es praktisch nicht mehr existierte. Im Jahr 1836 besuchte beispielsweise der französische Konsul für Manila Honolulu und nahm an einem Staatsbankett teil, zu dem der König eingeladen hatte. Zu den Festlichkeiten gehörte auch eine Hula-Aufführung.
Für viele christliche Hawaiianer war Hula zweifellos unmoralisch und sie versuchten, ihn auszurotten. Eine Reihe von Briefen aus der hawaiianischen Zeitschrift Nupepa Kukoa aus den Jahren 1864-66 beschwert sich über Hula-Schulen, die in Maui, O`ahu und Kaua`i betrieben wurden. Diese Briefe sind interessant, weil sie zeigen, dass der Hula weiterhin florierte, insbesondere in ländlichen Gebieten. Wie Dorothy Barrere in HULA HISTORICAL PERSPECTIVES (S. 50) feststellt, war „die ‚Macht und der Einfluss‘ des Nationaltanzes nie bedroht….hula blieb die Lieblingsunterhaltung der Hawaiianer aller Klassen.“
Mit der Thronbesteigung von König David Kalakaua im Jahr 1874 wurde der Hula wieder offiziell öffentlich. Sowohl bei seiner Krönung 1883 als auch bei seinen Jubiläumsfeierlichkeiten 1886 wurden alte und neu kreierte Tänze aufgeführt. Die Organisatoren des modernen gleichnamigen Festivals wollten diese Schirmherrschaft von König Kalakaua, dem „Merrie Monarch“, würdigen.
Zwei Jahre nach Kalakauas Tod im Jahr 1891 wurde seine Schwester und Nachfolgerin Lili`uokalani von einer Gruppe von Geschäftsleuten aus Honolulu, die sich mit dem Minister der Vereinigten Staaten von Amerika auf Hawaii verschworen hatten, vom Thron gestoßen. Mit dem Ende der hawaiianischen Monarchie kam auch das Ende des Hula als Teil des offiziellen Regierungsprotokolls für fast ein Jahrhundert.
HULA NACH 1893
Wie schon seit seinen Anfängen entwickelte sich der Hula auch im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert weiter. Bereits ab 1865 wurde der Hula ku`i (verbundener Hula) genannte Stil, der einheimische und fremde Elemente vermischte, populär.
Die städtische hawaiianische Gesellschaft des späten neunzehnten Jahrhunderts war genauso kosmopolitisch wie heute. Vor allem nachdem die Dampfschifffahrt üblich wurde, kamen Menschen aus vielen Teilen der Welt auf die Inseln, und die Hawaiianer gingen auf Reisen. Anfang der 1880er Jahre wurde David Kalakaua zum Beispiel der erste regierende Monarch, der die Erde umrundete. Sein Besuch beim Kaiser von Japan während dieser Reise trug dazu bei, Hawaii für die japanische Einwanderung zu öffnen, die offiziell 1885 begann. Auch die Bürger Hawaiis, die nicht reisten, verfolgten und übernahmen eifrig die neuesten wissenschaftlichen und kulturellen Trends ihrer Zeit. Europäische Musiker wie Henry Berger brachten Melodien, Tänze und sogar Instrumente aus ihren Ländern mit.
Die hawaiianische Musik und der hawaiianische Tanz übernahmen und adaptierten viele dieser neuen Elemente, ein Trend, der sich bis heute im Jawaiian und anderen modernen musikalischen Erfindungen fortsetzt. Im frühen zwanzigsten Jahrhundert „entdeckten“ Hollywood-Filmemacher Hawai`i und passten den Hula für ihre eigenen Zwecke und Fantasien an. Viele der bekannten hapa-haole (Lieder über Hawai`i, die ganz oder teilweise in einer haole (fremden) Sprache, meist Englisch, komponiert sind) wie „My Little Grass Shack“ und „Blue Hawai`i“ stammen aus der Hollywood-Ära.
In den frühen 1960er Jahren beschloss eine Gruppe von Geschäftsleuten aus Hilo, die in der normalerweise ruhigen Saison von März bis April Touristen anlocken wollten, ein Festival der lokalen Kultur zu organisieren. Auf Anraten von Kulturexperten, die sich über den zunehmenden „haole“-Charakter der hawaiianischen Kultur im Allgemeinen und des Hula im Besonderen Sorgen machten, riefen sie einen Hula-Wettbewerb ins Leben. Um ihre Veranstaltung von den üblichen Touristenshows zu unterscheiden und die Aufführung von „authentischem“ Hula zu fördern, schufen sie die Kategorien Hula kahiko (alte Tänze oder moderne Tänze im alten Stil) und Hula auana (modern). Heute ist dieses Festival, das zu Ehren von König David Kalakaua Merrie Monarch genannt wird, ein großes Medienereignis. Es hat auch den Hula-Unterricht und die Hula-Aufführungen erheblich beeinflusst.
Die Einführung des Merrie Monarch-Wettbewerbs fiel mit einem pazifikweiten Wiederaufleben des Interesses an ozeanischen Kulturen zusammen. Der sichtbarste und berühmteste Ausdruck dieses Wiederauflebens waren die Reisen mit Kanus wie Hokule`a und Hawai`iloa entlang der alten ozeanischen Straßen, die einst Tahiti, Hawai`i, Rarotonga, Aotearoa, Tonga, Te Pito o Te Henua und andere polynesische Inseln miteinander verbanden.
Im frühen einundzwanzigsten Jahrhundert entwickeln sich Hula und die hawaiianische Kultur weiter und verbreiten sich. Dies ist zum Teil auf die hawaiianische Diaspora zurückzuführen, die im 18. Jahrhundert mit Hawaiianern begann, die an Bord ausländischer Schiffe arbeiteten, und sich mit dem Aufkommen moderner Verkehrs- und Kommunikationsmittel noch vergrößerte. Ethnische Hawaiianer leben heute in Nordamerika, Europa, Australasien und anderen Regionen der Welt und ziehen dort Familien auf. Im Westen der Vereinigten Staaten, einschließlich Nevada, Washington und Kalifornien, gibt es besonders große Mehrgenerationen-Kolonien von Hawaiianern, von denen viele ihre Kultur mit Stolz praktizieren und zur Schau stellen, um ihre Verbindung zu ihrem angestammten Heimatland zu bekräftigen. Ihnen ist es zum Teil zu verdanken, dass Menschen in Europa, Japan, Mexiko, Kanada, auf dem amerikanischen Festland und in anderen Ländern Hula studieren und tanzen.
Diese Popularität bringt eine Reihe von Herausforderungen mit sich. Kann Hula seine Integrität als spezifisch hawaiianische Praxis bewahren, während jedes neue Land und jeder neue Schüler zu seinem Wachstum beiträgt? Besteht die Gefahr, dass er mit den Tanzformen anderer Kulturen assimiliert wird oder in ihnen aufgeht und damit genau die Qualitäten verliert, die ihm so viel Anziehungskraft verleihen?
„Nana i ke kumu“, rät ein berühmtes hawaiianisches Sprichwort, „Achte auf die Quelle“. Im Hula kann dies die offensichtliche Bedeutung haben: „Achte darauf, was dein Lehrer (kumu) tut.“ Es enthält aber auch eine tiefere Ermahnung, die Wurzeln des Hula (kumu) in den alten Protokollen von Hawai’i und Polynesien nicht aus den Augen zu verlieren. Wenn diese Verbindung verloren geht, kann Hula in der Tat nur ein weiterer Tanzstil werden. Wie po`e hula (Hula-Leute) mit dieser Herausforderung umgehen, wird darüber entscheiden, wie sich der Hula in diesem Jahrhundert und in den kommenden Jahrhunderten entwickelt.