Lust
Hier erforscht Dante die Beziehung – die zu seiner Zeit und an seinem Ort genauso schwierig war wie in unserer – zwischen Liebe und Lust, zwischen der veredelnden Kraft der Anziehung zur Schönheit eines ganzen Menschen und der zerstörerischen Kraft des besitzergreifenden sexuellen Verlangens. Die Lüstlinge in der Hölle, deren Handlungen sie und ihre Liebhaber oft in den Tod führten, sind „fleischliche Sünder, die die Vernunft der Begierde unterordnen“ (Inf. 5.38-9). Aus den dargestellten Beispielen geht hervor, dass für Dante die Grenze zwischen Lust und Liebe überschritten wird, wenn man diesem fehlgeleiteten Verlangen nachgeht. Dante zeigt überzeugender als die meisten Moralisten und Theologen, dass diese Grenze in der Tat sehr schmal ist, und er erkennt die potenzielle Mitschuld derjenigen an (einschließlich seiner eigenen), die durch ihr kreatives Schaffen Ideen und Bilder der romantischen Liebe verbreiten. Dantes Verortung der Lust – eine der sieben Todsünden – im ersten Kreis der Hölle, in dem eine nicht bereute Sünde bestraft wird (dem zweiten Kreis insgesamt), ist ähnlich zweideutig: Einerseits kennzeichnet die vorderste Position der Lust – am weitesten von Satan entfernt – sie als die am wenigsten schwerwiegende Sünde in der Hölle (und im Leben); andererseits erinnert Dantes Wahl der Lust als erste dargestellte Sünde an die übliche – wenn auch plumpe – Assoziation von Sex mit der Erbsünde, d.h. mit dem Sündenfall der Menschen (Adam und Eva) im Garten Eden.
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Minos
Typisch für die Ungeheuer und Wächter der Hölle ist Dantes Minos eine Verschmelzung von Figuren aus klassischen Quellen, die durch ein paar persönliche Akzente des Dichters ergänzt wird. Sein Minos könnte in der Tat eine Kombination aus zwei Figuren dieses Namens sein – beide Herrscher von Kreta, der eine der Großvater des anderen. Der ältere Minos, Sohn von Zeus und Europa, war wegen seiner Weisheit und der bewunderten Gesetze seines Reiches als „Liebling der Götter“ bekannt. Dieser Ruf brachte ihm – nach seinem Tod – das Amt des obersten Richters der Unterwelt ein. Er war damit beauftragt, wie Vergil bezeugt, zu überprüfen, ob die persönliche Abrechnung jeder Seele, die vor ihn kam, mit dem übereinstimmte, was in der Urne geschrieben stand, die alle menschlichen Schicksale enthält: „Er schüttelt die Urne und ruft die Versammlung der Stummen auf, um das Leben der Menschen und ihre Untaten zu erfahren“ (Aen. 6.432-3). Der zweite Minos, Enkel des ersten, rächte sich hart an den Athenern (die seinen Sohn Androgeos getötet hatten), indem er einen jährlichen Tribut von vierzehn Jünglingen (sieben Jungen und sieben Mädchen) als Opfergabe für den Minotaurus verlangte, das hybride Ungeheuer, das in dem von Dädalus errichteten Labyrinth lauert.
Minos langer Schwanz, den er so oft um seinen Körper wickelt, wie es der der Seele zugewiesenen Stufe (Kreis) der Hölle entspricht (Inf. 5.11-12), ist eine Erfindung Dantes. Wie, glauben Sie, gelangen die verurteilten Seelen an ihren Bestimmungsort in der Hölle zur ewigen Bestrafung? Könnte Minos‘ Schwanz irgendwie in dieses unerklärliche Ereignis verwickelt sein? Dante überlässt dieses Detail unserer Vorstellungskraft.
Das italienische Original der ersten Zeile, die Minos beschreibt – „Stavvi Minòs orribilmente, e ringhia“ (Inf. 5.4) – ist ein wunderbares Beispiel für Onomatopoesie (der Klang der Worte imitiert ihre Bedeutung), da das wiederholte Trillern der r’s in „orribilmente e ringhia“ das beängstigende Geräusch einer knurrenden Bestie hervorruft.
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Francesca (und Paolo)
Francesca da Rimini und Paolo Malatesta werden gemeinsam in der Hölle für ihren Ehebruch bestraft: Francesca war mit Paolos Bruder Gianciotto („Krüppel Johannes“) verheiratet. Francescas Schatten teilt Dante mit, dass ihr Mann für den Mord an ihr und Paolo zur Bestrafung in Kaina – dem Höllenreich des familiären Verrats, benannt nach Kain, der seinen Bruder Abel tötete (Genesis 4:8) – bestimmt ist. Francesca war die Tante von Guido Novello da Polenta, Dantes Gastgeber in Ravenna während der letzten Lebensjahre des Dichters (1318-21). Sie war (um 1275) aus politischen Gründen mit Gianciotto aus der mächtigen Malatesta-Familie, den Herrschern von Rimini, verheiratet. Dante könnte Paolo tatsächlich in Florenz getroffen haben (wo Paolo 1282 capitano del popolo war – eine politische Rolle, die den Bürgern anderer Städte zugewiesen wurde), nicht lange bevor er und Francesca von Gianciotto getötet wurden.
Obwohl keine Version von Francescas Geschichte vor Dante bekannt ist, liefert Giovanni Boccaccio – eine oder zwei Generationen nach Dante – einen „historischen“ Bericht über die Ereignisse hinter Francescas Darstellung, der in den sensationellen Novellen seines Prosa-Meisterwerks, dem Dekameron, nicht fehl am Platz wäre. Auch wenn Boccaccios Bericht mehr Fiktion als Tatsache ist, trägt er sicherlich dazu bei, die emotionale Reaktion der Dante-Figur auf Francescas Geschichte zu erklären, indem er sie in einem sympathischen Licht darstellt. Laut Boccaccio wurde Francesca durch einen offensichtlichen Trick dazu gebracht, den entstellten und ungehobelten Gianciotto zu heiraten, als der hübsche und elegante Paolo anstelle seines Bruders geschickt wurde, um den Ehevertrag zu schließen. Verärgert darüber, dass sie am nächsten Tag mit Gianciotto verheiratet wurde, versuchte Francesca nicht, ihre Zuneigung zu Paolo zu zügeln, und tatsächlich wurden die beiden bald ein Liebespaar. Als Gianciotto von dieser Liaison erfuhr, ertappte er sie eines Tages in Francescas Schlafzimmer (da sie nicht wusste, dass Paolo bei seinem Versuch, über eine Leiter zu fliehen, stecken geblieben war, ließ sie Gianciotto in das Zimmer); als Gianciotto sich mit einem Schwert auf Paolo stürzte, trat Francesca zwischen die beiden Männer und wurde stattdessen getötet, sehr zum Entsetzen ihres Mannes, der daraufhin auch Paolo tötete. Francesca und Paolo, so schließt Boccaccio, wurden – begleitet von vielen Tränen – in einem einzigen Grab beigesetzt.
Francescas wortgewaltige Beschreibung der Macht der Liebe (Inf. 5.100-7), die durch die Verwendung von Anaphora hervorgehoben wird, hat viel von der Bedeutung und dem Stil der Liebeslyrik, die Dante einst bewunderte und für die er selbst viele schöne Beispiele schuf.
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Berühmte Liebende (Semiramis, Dido, Kleopatra, Helena, Achilles, Paris, Tristan)
Physische Schönheit, Romantik, Sex und Tod – das sind die relevanten Elemente in den Geschichten der lüsternen Seelen, die unter den „mehr als tausend“ solcher Gestalten identifiziert wurden, die Dante von Vergil genannt wurden (Inf. 5.52-69). Semiramis war eine mächtige assyrische Königin, von der der christliche Geschichtsschreiber Orosius behauptet, sie sei so pervers gewesen, dass sie sogar das Laster des Inzests zu einer legalen Praxis machte. Sie soll von einem unehelichen Sohn getötet worden sein. Dido, Königin von Karthago und Witwe des Sychaeus, nahm sich das Leben, nachdem ihr Geliebter Aeneas sie verlassen hatte, um seine Mission fortzusetzen, in Italien eine neue Zivilisation zu errichten (Aeneis 4). Kleopatra, die schöne Königin von Ägypten, nahm sich das Leben, um der Gefangennahme durch Octavian (den späteren Kaiser Augustus) zu entgehen; Octavian hatte Mark Anton besiegt, der Kleopatras Geliebter war (sie war zuvor die Geliebte von Julius Cäsar). Helena, die Frau des Menalaus (König von Sparta), soll der Grund für den Trojanischen Krieg gewesen sein: Sie wurde als schönste sterbliche Frau gepriesen, von Paris entführt und als seine Geliebte nach Troja gebracht. Der „große Achilles“ war der bedeutendste griechische Held im Krieg gegen die Trojaner. Nach mittelalterlichen Überlieferungen (Dante kannte Homers Version nicht) wurde er von Paris getötet, nachdem er mit einem Trick in den Apollon-Tempel gelangt war, um die trojanische Prinzessin Polyxena zu treffen. Tristan, der Neffe von König Mark von Cornwall, und Iseult (Marks Verlobte) werden ein Liebespaar, nachdem sie irrtümlich den für Mark und Iseult bestimmten Zaubertrank getrunken haben. Nach einer zu Dantes Zeiten beliebten Version der Geschichte schießt Mark mit einem vergifteten Pfeil auf Tristan, und der Verwundete umklammert daraufhin seine Geliebte so fest, dass sie in den Armen des anderen sterben.
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Lancelot (Guinevere und Gallehaut)
Die Geschichte von Lancelot und Guinevere, die Francesca als Auslöser für ihre Affäre mit Paolo nennt (Inf. 5.127-38), war eine französische Romanze, die sowohl in der Dichtung (von Chrétien de Troyes) als auch in einer Prosa-Version, bekannt als Lancelot vom See, populär war. In diesem Prosatext ist es Königin Guinevere, die Frau von König Artus, die Lancelot, den tapfersten Ritter der Tafelrunde, küsst. Indem Francesca Paolo die romantische Initiative ergreift, vertauscht sie die Rollen in der Geschichte. Ihrer Meinung nach spielt das gesamte Buch, in dem diese berühmte Liebesgeschichte erzählt wird, eine ähnliche Rolle wie die Figur Gallehaut, ein Freund Lancelots, der dazu beiträgt, die ehebrecherische Beziehung zwischen der Königin und dem Lieblingsritter ihres Mannes herbeizuführen.
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Audio
„Stavvi Minòs orribilmente, e ringhia“ (5.4)
Minos steht da, entsetzlich, und knurrt
„Galeotto fu ‚l libro e chi lo scrisse: / quel giorno più non vi leggemmo avante“ (5.137-8)
a Gallehaut war das Buch und er, der es schrieb: / an jenem Tag lasen wir nichts mehr davon
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Studienfragen
Welche logische Beziehung besteht zwischen dem Laster der Lust und seiner Bestrafung in Dantes Hölle?
Warum ist Dante nach Francescas Beschreibung der Liebe zu Tränen gerührt (5.100-7) und warum fällt er schließlich „wie ein toter Körper“ nach ihrer persönlichen Schilderung ihrer intimen Beziehung zu Paolo (5.127-38)?
Die Episode von Francesca und Paolo, die erste, in der Dante jemandem begegnet, der in der Hölle für seine Sünden bestraft wird, stellt eine Herausforderung dar: Die Dante-Figur wird von Mitleid für die Liebenden überwältigt, obwohl der Dichter sie überhaupt erst in die Hölle verdammt hat. Was sind die möglichen Folgen dieser offensichtlichen Kluft zwischen den Perspektiven der Figur und des Dichters, die beide „Dante“ sind?
Ausgehend von Dantes Darstellung von Francesca und Paolo werden wir ermutigt, über den Platz der moralischen Verantwortung in Darstellungen von Liebe, Sex und Gewalt in unserer eigenen Zeit nachzudenken. Wir können sicherlich Musik, Fernsehen, Filme und Werbung (wie auch die Literatur) unter diesen Gesichtspunkten diskutieren. Wer ist mehr (oder weniger) verantwortlich und damit rechenschaftspflichtig für inakzeptable Einstellungen und Verhaltensweisen in der Gesellschaft: die Schöpfer und Träger solcher Botschaften oder die Verbraucher und Zuschauer?