Ursprünge im calvinistischen MillennialismusBearbeiten
Die Befürwortung der Wiederherstellung Palästinas als nationales Heimatland für die Juden wurde zum ersten Mal in den 1580er Jahren nach der protestantischen Reformation von selbsternannten christlichen Gruppen gehört. Die erste Welle protestantischer Führer, darunter Martin Luther und Johannes Calvin, erwähnten keine besonderen eschatologischen Ansichten, die eine Rückkehr der Juden nach Palästina (zum Christentum bekehrt oder nicht) einschlossen. Ganz allgemein hatte Luther gehofft, dass die Juden zu seiner Art von Christentum konvertieren würden, nachdem er mit der katholischen Kirche gebrochen hatte, doch später verurteilte er die Juden aufs Schärfste. Wie die katholische und die orthodoxe Kirche sahen Luther und Calvin die christliche Kirche als das „geistliche Israel“ und seit Jesus Christus den Bund mit Gott ausschließlich mit den gläubigen Christen als dem „Volk Gottes“, ohne besondere Privilegien oder eine besondere Rolle aufgrund der Abstammung (in späteren Zeiten wurde dies als Supersessionismus bezeichnet). Der protestantische Schwerpunkt auf sola scriptura und die größere Verbreitung der Bibel in Europa in den Volkssprachen ermöglichten es jedoch verschiedenen radikalen Protestanten, die Heilige Schrift auf ihre eigene Weise auszulegen, und zwar in einer Weise, die weder der mittelalterlichen katholischen Tradition noch den Ansichten der frühen protestantischen Führer selbst entsprach. Damit verbunden war eine allgemeine kulturelle Hebraisierung unter den radikaleren Protestanten, die die Heiligenverehrung als Götzendienst ansahen und sich stärker auf die biblischen Propheten des Alten Testaments konzentrierten und ihre Kinder oft Jeremia, Zacharias, Daniel, Sampson und dergleichen nannten.
Während Edward VI. von England der Tudor-Kindermonarch war, herrschte de facto eine calvinistisch geprägte Regency. Dies ermöglichte es kontinentalen Protestanten wie Martin Bucer und Peter Martyr Vermigli, an den angesehenen Universitäten von Cambridge und Oxford zu lehren. Diese beiden Männer vertraten eine Bibelexegese, die den zum Christentum bekehrten Juden eine wichtige Rolle in der Endzeit zuwies. Zu den frühen Versionen der Bibel, die von der englischen Monarchie und der anglikanischen Kirche unterstützt wurden, gehörten die Große Bibel und die Bischofsbibel (Bishops‘ Bible). Einige englische Puritaner und schottische Lowland-Presbyterianer betrachteten diese und den Episkopalismus sowie den etablierten „Protestantismus der Fürsten“ im Allgemeinen jedoch als zu „romanistisch“. Sie verbrachten in den 1560er Jahren einige Zeit in Genf unter Calvins Nachfolger Theodore Beza und entwickelten eine Bibelübersetzung mit dem Namen Genfer Bibel, die Fußnoten mit Bezug auf das Buch der Römer enthielt, in denen ausdrücklich behauptet wurde, dass die Juden in der Endzeit zum Christentum bekehrt werden würden, und die den Blick auf Palästina als zentralen Schauplatz lenkte. Diese Ansicht wurde von den englischen Puritanern (wie Francis Kett, Edmund Bunny, Thomas Draxe, Thomas Brightman, Joseph Mede, William Perkins, Richard Sibbes, Thomas Goodwin, William Strong, William Bridge, Henry Finch, John Owen und Giles Fletcher), schottische Lowland-Presbyterianer (wie George Gillespie, Robert Baillie und Samuel Rutherford) und sogar einige kontinentale Protestanten (wie Oliger Paulli, Isaac Vossius, Hugo Grotius, Gerhard Vossius und David Blondel).
Während der späten Tudor- und frühen Stuart-Periode blieben diese Puritaner in England Außenseiter und opponierten erbittert gegen die von Laudianern dominierte anglikanische Kirche (obwohl die Presbyterianer, die ganz ähnliche Ansichten vertraten, die Church of Scotland als größte „Kirk“ in Schottland gegründet hatten). Mit dem englischen Bürgerkrieg füllten die Puritaner die Reihen der Parlamentarier und der New Model Army. Unter der Führung von Oliver Cromwell waren sie siegreich, ließen Karl I. von England hinrichten und erlangten die vollständige Staatsmacht, indem sie zwischen 1649 und 1660 das Commonwealth of England gründeten. Die philosemitische, millennialistische Unterströmung wirkte sich unmittelbar auf die Politik aus. Einige von Cromwells engen Beratern wie John Dury, John Sadler und Hugh Peter kamen in Kontakt mit in den Niederlanden ansässigen Juden wie Menasseh ben Israel und befürworteten die Wiederansiedlung von Juden in England (die seit dem 13. Jahrhundert aus dem Land verbannt waren). Sadler, Cromwells Sekretär, vertrat in seinem Pamphlet The Rights of the Kingdom (1649) sogar die Ansicht, dass die Briten zu den verlorenen Stämmen Israels gehörten und somit mit den Juden verwandt seien, was den britischen Israelismus begründete. Andere Puritaner wie Jeremiah Burroughs, Peter Bulkley, John Fenwicke und John Cotton, von denen einige in der Massachusetts Bay Colony lebten, sahen in der Wiedereinreise der Juden nach England einen Schritt auf dem Weg zu ihrer schließlichen Rückkehr nach Palästina (alles im Rahmen einer millennialistischen Eschatologie, die die Wiederkunft Jesu Christi und damit das Endgericht beschleunigen würde). Johanna und Ebenezer Cartwright, zwei Baptisten, die einige Zeit in Amsterdam verbracht hatten, vertraten dieselbe Ansicht und richteten im Januar 1649 eine Petition an den Kriegsrat von Thomas Fairfax, in der sie die Wiederzulassung der Juden forderten: „Dass diese Nation von England zusammen mit den Bewohnern der Niederlande die erste und bereitwilligste sein möge, die Söhne und Töchter Israels auf ihren Schiffen in das Land zu bringen, das ihren Vorvätern Abraham, Isaak und Jakob als ewiges Erbe versprochen wurde.“ Ihre De-facto-Toleranz in England wurde 1655 bis 1656 informell erreicht und nach der Restauration nicht wieder rückgängig gemacht.
Ein prominenter französischstämmiger Isaac La Peyrère, der nominell ein hugenottischer Calvinist war, aber aus einer portugiesischen neuchristlichen (konvertierten sephardischen jüdischen) Familie stammte, war ebenfalls ein bedeutender Vordenker des 17. Jahrhunderts mit Einfluss auf beiden Seiten des Ärmelkanals. La Peyrère schrieb in seinem millennialistischen Werk Du rappel des juifs (1643) über eine jüdische Rückkehr nach Palästina, sagte den Bau des Dritten Tempels voraus und dass Jerusalem die mächtigste Rolle in der Weltregierung spielen würde: alles im Hinblick auf die Wiederkunft. La Peyrère verfolgte die Entwicklungen von Oliver Cromwells Dissenter-Regime genau und träumte davon, Ludwig XIV. von Frankreich zu stürzen und ihn durch den Prinzen von Condé (für den er als Sekretär arbeitete) zu ersetzen, als Teil eines millennialistischen protozionistischen messianischen Projekts. Nach der Veröffentlichung von La Peyrères Buch informierte der in Amsterdam lebende Menasseh Ben Israel seinen Freund Petrus Serrarius (ein enger Mitarbeiter von John Dury) über die Bedeutung der Theorien, die eine frühe Wechselwirkung zwischen dem jüdischen und dem protestantischen Protozionismus des 17. Andere kontinentaleuropäische protestantische Millennialisten, die von La Peyrères Theorien begeistert waren, waren die Deutschen Abraham von Franckenberg (ein Student der Kabbala) und Paul Felgenhauer. Menasseh Ben Israel selbst verfasste 1652 Die Hoffnung Israels. Serrarius war schließlich unter den Amsterdamer Protestanten der Hauptbefürworter der von Nathan von Gaza verkündeten Botschaft, dass Sabbatai Zevi der Messias sei (seine Anhänger, die Sabbatianer, hatten ihren Sitz im Osmanischen Reich, aber er hatte in der gesamten jüdischen Diaspora bedeutende Unterstützung).
Obgleich sie in England selbst nicht mehr an der Macht waren, hinterließen die millenialistischen Puritaner, die nach Nordamerika gezogen waren, ein tieferes kulturelles Erbe in der Gesellschaft. Neben John Cotton war auch Increase Mather, einer der frühen Präsidenten der Harvard-Universität, ein starker Befürworter der Wiedereinsetzung der Juden in Palästina. Er verfasste zahlreiche Werke, von denen sein bekanntestes das Buch The Mystery of Israel’s Salvation (1669) ist. Roger Williams, der puritanische Befürworter der Religionsfreiheit (auch für Juden) in der von ihm gegründeten Kolonie Rhode Island, wurde in Reden späterer jüdisch-zionistischer Führer wie Stephen S. Wise als Proto-Zionist zitiert, und zwar aufgrund seiner Bemerkung: „Ich habe mich nach einem Handel mit den Juden selbst gesehnt, für deren hartes Vorgehen, wie ich fürchte, die Nationen und England noch eine Rechnung zu begleichen haben.“ Einige wichtige Philosophen des 17. Jahrhunderts, die eine Brücke zwischen den millennialistischen Sektierern ihrer Zeit und dem herannahenden Zeitalter der Aufklärung mit seiner wissenschaftlichen Revolution bildeten, vertraten entweder Ansichten, die mit den prämillenialen Restauratoren in Verbindung gebracht wurden, oder bewegten sich eng in deren Kreisen: Dies gilt insbesondere für Sir Isaac Newton und Baruch Spinoza. Vor allem Newton, der in religiöser Hinsicht radikal-reformatorische Ansichten vertrat und sich auch mit dem Okkulten (einschließlich der Kabbala) beschäftigte, sagte eine jüdische Rückkehr nach Palästina voraus, mit dem Wiederaufbau Jerusalems im späten 19. Jahrhundert und der Errichtung des Dritten Tempels im 20. oder 21. Viele dieser privaten Schriften waren seinen Anhängern peinlich, die versuchten, ihn als Mann der Vernunft und der Wissenschaft gegen Leibniz zu verteidigen, und obwohl die Universität Cambridge seine wissenschaftlichen Schriften übernahm, weigerte sie sich, diese privaten Schriften anzunehmen. Viele von ihnen, die von Abraham Yahuda gesammelt wurden, befinden sich seit 1967 in der Nationalbibliothek von Israel. Spinoza seinerseits, obwohl selbst Jude, bewegte sich in Kreisen in den Niederlanden, zu denen Petrus Serrarius und Henry Oldenburg gehörten, und wurde sogar direkt von La Peyrère beeinflusst.
Pietismus, Evangelikalismus und britische AußenpolitikEdit
Mit dem Aufstieg der Hannoveraner an die Macht in Großbritannien und dem Aufkommen der Aufklärung nahm ein Großteil der Mainstream-Elite des 18. Jahrhunderts den Philhellenismus an, der sich auf die Kultur und die Philosophien der klassischen Welt berief, um sich für das georgische Zeitalter inspirieren zu lassen, anstatt millennialistische Fantasien zu unterhalten, die auf dem hebräischen Alten Testament basierten (obwohl die Juden selbst im Britischen Empire erhebliche Toleranz genossen). Obwohl sie anfangs nur eine marginale Rolle spielten, wuchs ab den 1730er Jahren langsam eine religiöse Untergrundbewegung heran, die schließlich eine zweite Welle des protestantischen Zionismus und damit die Geburt des evangelischen Protestantismus hervorbringen sollte. Auslöser dafür war in Deutschland Philipp Speners Pietismus, eine mystische und oft millennialistische Variante des Luthertums, die die „Bekehrung der Juden und den Sturz des Papsttums als Vorspiel des Triumphs der Kirche“ prophezeite. Einer von Speners Anhängern, Nicolaus Zinzendorf, verbreitete dies in der mährischen Kirche, indem er die Theorie mit Palästina verband und die mährische Liturgie dahingehend änderte, dass sie ein Gebet enthielt, „um den Stamm Juda zu seiner Zeit wiederherzustellen und seine Erstlinge unter uns zu segnen“. John und Charles Wesley, frühe Führer des Methodismus, die von den Pietisten und Zinzendorfs Mährern inspiriert wurden, setzten sich ebenfalls für eine jüdische Rückkehr nach Palästina ein, und Charles Wesley verfasste sogar eine Hymne, die diesem Thema gewidmet war. Der Täufer John Gill, der sich in ähnlichen Kreisen wie die Wesleys bewegte, verfasste Werke, die ähnliche Ansichten vertraten. 1771 vertrat der evangelikale Pfarrer John Eyre, Gründer des Evangelical Magazine und eines der Gründungsmitglieder der London Missionary Society, mit seinen Observations upon Prophecies Relating to the Restoration of the Jews eine weiterentwickelte Version dieser Ansichten.
Am Ende des 18. Jahrhunderts, nach der Französischen Revolution und dem Erlass der Nationalversammlung vom Dezember 1789, dass Nichtkatholiken für alle zivilen und militärischen Ämter wählbar seien, bemühte sich die Revolutionsregierung in Frankreich in Konkurrenz zu Großbritannien um die Allianzen der Juden. Während des Ägypten-Syrien-Feldzugs der französischen Revolutionskriege lud Bonaparte „alle Juden Asiens und Afrikas ein, sich unter seiner Flagge zu versammeln, um das alte Jerusalem wiederherzustellen“. Obwohl Bonaparte selbst säkular war und die Idee ein frühes Beispiel für pragmatischen politischen Zionismus darstellt, könnte die jakobinische Idee selbst von Thomas Corbet (1773-1804) stammen, einem anglo-irischen protestantischen Emigranten, der als Mitglied der liberal-republikanischen Society of United Irishmen ein Verbündeter der jakobinischen Regierung war, sich an revolutionären Aktivitäten gegen die Briten beteiligte und in der französischen Armee diente. Im Februar 1790 verfasste er einen Brief an das französische Direktorium, das damals unter der Leitung von Napoleons Gönner Paul Barras stand. Darin erklärte er: „Ich empfehle Ihnen, Napoleon, das jüdische Volk aufzufordern, sich Ihrer Eroberung im Osten anzuschließen, sich Ihrer Mission anzuschließen, das Land Israel zu erobern“ und sagte: „Ihr Reichtum tröstet sie nicht über ihre Nöte hinweg. Sie warten mit Ungeduld auf die Epoche ihrer Wiederherstellung als Nation“. Dr. Milka Levy-Rubin, Kuratorin an der israelischen Nationalbibliothek, führt Corbets Motivation auf einen protestantischen Zionismus zurück, der auf prämillennialistischen Themen beruht.
In Britisch-Amerika und später in den Vereinigten Staaten im 18. Jahrhundert war Ezra Stiles, Präsident der Yale University, ein Befürworter der jüdischen Wiederherstellung und freundete sich 1773 während seines Besuchs in den Vereinigten Staaten mit Rabbi Raphael Chaim Yitzchak Karigal aus Hebron an. Auch Jonathan Edwards sah eine künftige Rückkehr der Juden in ihr Heimatland voraus. Asa McFarland, ein Presbyterianer, vertrat 1808 die Meinung vieler, dass der Fall des Osmanischen Reiches unmittelbar bevorstehe und eine jüdische Wiederherstellung mit sich bringen werde. Ein David Austin aus New Haven gab sein Vermögen für den Bau von Docks und Gasthäusern aus, von denen aus sich die Juden ins Heilige Land einschiffen konnten. Im Jahr 1825 gewann Mordecai Manuel Noah, ein Jude, der auf Grand Island in New York eine nationale Heimstätte für die Juden als Zwischenstation auf dem Weg ins Heilige Land gründen wollte, breite christliche Unterstützung für sein Projekt. Ebenso gehörte die restauratorische Theologie zu den Inspirationen für die erste amerikanische Missionstätigkeit im Nahen Osten und für die Kartierung des Heiligen Landes.
Die meisten britischen Restaurationisten des frühen 19. Jahrhunderts, wie Charles Simeon, vertraten eine postmillenniale Eschatologie. Mit dem Aufstieg von James Frere, James Haldane Stewart und Edward Irving vollzog sich in den 1820er Jahren ein bedeutender Wandel hin zum Prämillennialismus, wobei ein ähnlicher Schwerpunkt auf dem Eintreten für die Wiederherstellung der Juden in Israel lag. Als der Untergang des Osmanischen Reiches näher zu rücken schien, nahm die Befürwortung des Restaurationismus zu. Gleichzeitig löste der Besuch von John Nelson Darby, dem Begründer einer Variante des Prämillennialismus, des Dispensationalismus, in den Vereinigten Staaten eine neue Bewegung aus. Dies wurde auf der Niagara-Bibelkonferenz im Jahr 1878 zum Ausdruck gebracht, die eine 14-Punkte-Verkündigung herausgab (unter Berufung auf Lukas 12:35-40, 17:26-30, 18:8, Apostelgeschichte 15:14-17, 2. Thessalonicher 2:3-8, 2. Timotheus 3:1-5 und Titus 1:11-15), die unter anderem besagt
daß der Herr Jesus persönlich kommen wird, um das Tausendjährige Zeitalter einzuleiten, wenn Israel in sein Land zurückkehren und die Erde voll Erkenntnis des Herrn sein wird; und daß dieses persönliche und vorzeitige Kommen die gesegnete Hoffnung ist, die uns im Evangelium vor Augen gestellt wird und nach der wir ständig Ausschau halten sollten.
Die dispensationalistische Theologie von John Nelson Darby wird oft als ein wichtiger Erwecker des amerikanischen christlichen Zionismus bezeichnet. Er unterschied zum ersten Mal die Hoffnungen der Juden und die der Kirche und der Nichtjuden in einer Reihe von 11 Abendvorträgen in Genf im Jahr 1840. Seine Vorlesungen wurden sofort auf Französisch (L’Attente Actuelle de l’Eglise), Englisch (1841), Deutsch und Niederländisch (1847) veröffentlicht, und so begann die weltweite Verbreitung seiner Lehren. Einige Dispensationalisten wie Arno Gabelein waren zwar Philosemiten, lehnten aber den Zionismus als eine aus Selbstvertrauen und Unglauben entstandene Bewegung ab. Obwohl der Dispensationalismus durch die Scofield-Referenzbibel beträchtlichen Einfluss hatte, ging die christliche Lobbyarbeit für die Wiederherstellung der Juden der Veröffentlichung der Scofield-Referenzbibel (erstmals 1909 bei OUP erschienen) über ein Jahrhundert voraus, und viele christliche Zionisten und christlich-zionistische Organisationen wie die Internationale Christliche Botschaft Jerusalem bekennen sich nicht zum Dispensationalismus. Viele nicht-dispensationalistische Protestanten waren ebenfalls starke Befürworter einer jüdischen Rückkehr in ihr Heimatland, Charles Spurgeon, Horatius und Andrew Bonar, Robert Murray M’Chyene und J. C. Ryle gehörten zu den Befürwortern der Wichtigkeit und Bedeutung einer jüdischen Rückkehr nach Israel. Über den Dispensationalismus sagte Spurgeon jedoch: „Es ist eine Gnade, dass diese Absurditäten eine nach der anderen offenbart werden, damit wir ihre Dummheit ertragen können, ohne vor Staunen zu sterben“. 1864 schrieb Spurgeon:
Wir freuen uns also auf diese beiden Dinge. Ich werde nicht darüber theoretisieren, was von beiden zuerst kommen wird – ob sie zuerst wiederhergestellt werden und sich danach bekehren – oder zuerst bekehrt und dann wiederhergestellt werden. Sie sollen wiederhergestellt und auch bekehrt werden.
Der Zerfall des Osmanischen Reiches bedrohte die britische Route nach Indien über den Suezkanal sowie verschiedene französische, deutsche und amerikanische Wirtschaftsinteressen. Im Jahr 1831 wurden die Osmanen im Ersten Türkisch-Ägyptischen Krieg von einem expansionistischen Ägypten aus Großsyrien (einschließlich Palästina) vertrieben. Obwohl Großbritannien Muhammad Ali zwang, sich nach Ägypten zurückzuziehen, blieb die Levante für kurze Zeit ohne eine Regierung. Die anhaltende Schwäche des Osmanischen Reiches veranlasste einige im Westen, die Möglichkeit eines jüdischen Staates im Heiligen Land in Betracht zu ziehen. Eine Reihe wichtiger Persönlichkeiten in der britischen Regierung befürwortete einen solchen Plan, darunter Charles Henry Churchill. Auch im Vorfeld des Krimkriegs (1854) bot sich eine Gelegenheit für politische Neuordnungen im Nahen Osten. Im Juli 1853 schrieb Anthony Ashley-Cooper, 7. Earl of Shaftesbury, Präsident der Londoner Gesellschaft zur Förderung des Christentums unter den Juden, an Premierminister Aberdeen und drängte auf die jüdische Restauration als Mittel zur Stabilisierung der Region.
Der nicht-messianische Restaurationismus des späten 19. Jahrhunderts wurde weitgehend von der Sorge um das Schicksal der Juden im Russischen Reich angetrieben, die von Armut und tödlichen, von der Regierung initiierten Pogromen heimgesucht wurden. Es war allgemein anerkannt, dass die westlichen Nationen keine jüdischen Einwanderer aufnehmen wollten. Die Restaurationsbewegung war eine Möglichkeit für wohltätige Menschen, den unterdrückten Juden zu helfen, ohne sie als Nachbarn und Mitbürger zu akzeptieren. In dieser Hinsicht war der Restorationismus den Bemühungen der American Colonization Society, Schwarze nach Liberia zu schicken, und den Bemühungen britischer Abolitionisten, Sierra Leone zu gründen, nicht unähnlich. Winston Churchill befürwortete die Restauration, weil er erkannte, dass Juden, die vor russischen Pogromen flohen, einen Zufluchtsort brauchten, und er bevorzugte Palästina aus sentimentalen Gründen.
In den Vereinigten StaatenBearbeiten
Im Jahr 1818 schrieb Präsident John Adams: „Ich wünsche mir wirklich, dass die Juden in Judäa wieder eine unabhängige Nation werden“, und glaubte, dass sie allmählich zu unitarischen Christen werden würden.
Im Jahr 1844 veröffentlichte George Bush, Professor für Hebräisch an der New York University und Cousin eines Vorfahren der Präsidenten Bush, ein Buch mit dem Titel The Valley of Vision; or, The Dry Bones of Israel Revived. Darin prangerte er „die Knechtschaft und Unterdrückung an, die sie (die Juden) so lange zu Staub zermahlen hat“, und rief dazu auf, die Juden „in einen ehrenvollen Rang unter den Völkern der Erde zu erheben“, indem man ihnen die Rückkehr in das Land Israel erlaube, wo sie zum Großteil zum Christentum konvertieren würden. Dies, so Bush, würde nicht nur den Juden, sondern der gesamten Menschheit zugute kommen und ein „Kommunikationsglied“ zwischen der Menschheit und Gott bilden. „Es wird in der Öffentlichkeit bekannt werden …“. „
Herman Melville drückte die Idee in einem Gedicht aus, „Clarel; A Poem and Pilgrimage in the Holy Land“:
die hebräischen Seher verkünden in der Zeit
die Rückkehr Judas zu ihrer Blütezeit;
Einige Christen hielten sie dann für nahe
Hier war ein Objekt. Auf und davon
Mit Saat und Ackerbau helfen, das Heilige Land zu erneuern
Helfen Sie, das Heilige Land wiederherzustellen
Der Tycoon William Eugene Blackstone wurde von der Konferenz inspiriert, das Buch Jesus is Coming zu veröffentlichen, das die Sache der Restauration aufgriff und die Juden auch von der Notwendigkeit freisprach, entweder vor oder nach der Wiederkehr des Messias zum Christentum zu konvertieren. Sein Buch wurde auf Jiddisch übersetzt und veröffentlicht. Am 24. und 25. November 1890 organisierte Blackstone in der First Methodist Episcopal Church in Chicago eine Konferenz über die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft Israels, an der führende Vertreter vieler christlicher Gemeinschaften teilnahmen. Es wurden Resolutionen des Mitgefühls für die unterdrückten Juden in Russland verabschiedet, aber Blackstone war überzeugt, dass solche Resolutionen – auch wenn sie von prominenten Männern verabschiedet wurden – unzureichend waren. Er setzte sich nachdrücklich für die Wiederansiedlung der Juden in Palästina ein. 1891 setzte er sich in einer von 413 prominenten Amerikanern unterzeichneten Petition, die als Blackstone Memorial bekannt wurde, bei Präsident Benjamin Harrison für die Wiederansiedlung der Juden ein. Zu den Namen gehörten der Oberste Richter der USA, der Sprecher des Repräsentantenhauses, der Vorsitzende des Ausschusses für auswärtige Beziehungen des Repräsentantenhauses und mehrere andere Kongressabgeordnete, Rockefeller, Morgan und berühmte Industrielle. Er lautete unter anderem: „Warum sollen die Mächte, die im Berliner Vertrag von 1878 Bulgarien an die Bulgaren und Servien an die Serben gegeben haben, nicht auch Palästina an die Juden zurückgeben? … Diese Provinzen, wie auch Rumänien, Montenegro und Griechenland, wurden den Türken entrissen und ihren natürlichen Eigentümern zurückgegeben. Gehört Palästina nicht ebenso rechtmäßig den Juden?“
Im Britischen ReichBearbeiten
Ideen, die die Wiederherstellung der Juden in Palästina oder dem Land Israel befürworteten, traten in den 1830er Jahren in den öffentlichen Diskurs Großbritanniens ein, obwohl britische Reformatoren bereits im 16. Jahrhundert über die Wiederherstellung der Juden geschrieben hatten und die Idee unter Puritanern starke Unterstützung fand. Nicht alle diese Einstellungen waren den Juden gegenüber positiv; sie wurden zum Teil durch eine Vielzahl protestantischer Überzeugungen, durch einen gewissen Philo-Semitismus in der klassisch gebildeten britischen Elite oder durch die Hoffnung auf eine Erweiterung des Empire geprägt. (Siehe Das große Spiel)
Auf Drängen von Lord Shaftesbury errichtete Großbritannien 1838 ein Konsulat in Jerusalem, die erste diplomatische Vertretung in Palästina.
Im Jahr 1839 entsandte die Church of Scotland Andrew Bonar, Robert Murray M’Cheyne, Alexander Black und Alexander Keith, um über die Lage der Juden in Palästina zu berichten. Ihr Bericht wurde weithin veröffentlicht. Sie reisten durch Frankreich, Griechenland und Ägypten und von Ägypten aus auf dem Landweg nach Gaza. Auf dem Rückweg besuchten sie Syrien, das österreichische Kaiserreich und einige der deutschen Fürstentümer. Sie suchten jüdische Gemeinden auf und erkundigten sich nach ihrer Bereitschaft, Christus anzunehmen, und separat nach ihrer Bereitschaft, nach Israel zurückzukehren, wie es in der Bibel prophezeit wurde. Alexander Keith berichtete über diese Reise in seinem 1844 erschienenen Buch The Land of Israel According to the Covenant with Abraham, with Isaac, and with Jacob. In diesem Buch verwendete Keith auch den Slogan, der bei anderen christlichen Restaurationisten populär wurde: ein Land ohne Volk für ein Volk ohne Land. Im Jahr 1844 besuchte er Palästina erneut mit seinem Sohn George Skene Keith (1819-1910), der das Land als erster fotografierte.
Eine wichtige, wenn auch oft vernachlässigte Figur bei der britischen Unterstützung der Wiederherstellung der Juden war William Hechler (1845-1931), ein englischer Geistlicher deutscher Abstammung, der Kaplan der britischen Botschaft in Wien war und ein enger Freund von Theodor Herzl wurde. Hechler war maßgeblich an der Unterstützung Herzls durch seine diplomatischen Aktivitäten beteiligt und kann in diesem Sinne als Begründer des modernen christlichen Zionismus bezeichnet werden. Anlässlich des fünfundzwanzigsten Todestages von Theodor Herzl stellten die Herausgeber des englischsprachigen Gedenkbandes fest, dass William Hechler sich „nicht nur als der erste, sondern auch als der beständigste und unermüdlichste Anhänger von Herzl“ erweisen würde.