Buch der Weisheit

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Eine der deuterokanonischen Schriften des Alten Testaments, die in der Vulgata zwischen der Kantate und dem Ecclesiasticus steht.

Titel

Die ältesten Überschriften schreiben das Buch Salomo zu, dem Vertreter der hebräischen Weisheit. In der syrischen Übersetzung lautet der Titel: „Das Buch der großen Weisheit Salomos“; und in der alten lateinischen Version lautet die Überschrift: „Sapientia Salomonis“. Die frühesten griechischen Handschriften, der Vaticanus, der Sinaiticus und der Alexandrinus, haben eine ähnliche Inschrift, und die östlichen und westlichen Väter der ersten drei Jahrhunderte sprechen im Allgemeinen von „der Weisheit Salomos“, wenn sie diese inspirierte Schrift zitieren, obwohl einige von ihnen in diesem Zusammenhang so ehrenvolle Bezeichnungen wie he theia Sophia (die göttliche Weisheit), Panaretos Sophia (die tugendhafte Weisheit) verwenden. In der Vulgata lautet der Titel: „Liber Sapientiae“, „das Buch der Weisheit“. In den nichtkatholischen Versionen lautet die übliche Überschrift: „Die Weisheit Salomos“, im Gegensatz zum Ecclesiasticus, der gewöhnlich den Titel trägt: „Die Weisheit Jesu, des Sohnes des Sirach“.

Inhalt

Das Buch besteht aus zwei allgemeinen Teilen, wobei die ersten neun Kapitel die Weisheit unter ihrem eher spekulativen Aspekt behandeln und die letzten zehn Kapitel die Weisheit vom historischen Standpunkt aus betrachten. Im spekulativen Teil (Kap. i-ix) ist der Gedankengang des Autors folgendermaßen. Der Verfasser wendet sich an die Könige und lehrt, dass Gottlosigkeit der Weisheit fremd ist und Strafe und Tod nach sich zieht (i), und er legt die Argumente dar, die die Gottlosen dagegen vorbringen, und widerlegt sie: Die Gesinnung der Gottlosen widerspreche der unsterblichen Bestimmung des Menschen; ihr gegenwärtiges Leben sei nur dem Anschein nach glücklicher als das der Gerechten, und ihr endgültiges Schicksal sei ein unzweifelhafter Beweis für die Torheit ihrer Lebensweise (ii-v). Daraufhin ermahnt er die Könige, die Weisheit zu suchen, die für sie notwendiger ist als für die gewöhnlichen Sterblichen (vi, 1-21), und schildert seine eigene glückliche Erfahrung bei der Suche und dem Besitz jener Weisheit, die der Glanz Gottes ist und von Ihm den ernsthaft Bittenden geschenkt wird (vi, 22-viii). Er fügt das Gebet an (ix), in dem er selbst darum bittet, dass ihm die Weisheit und der Heilige Geist Gottes vom Himmel herabgesandt werden, und das mit der Überlegung schließt, dass die Menschen der Vorzeit von der Weisheit geleitet wurden – eine Überlegung, die einen natürlichen Übergang zu dem Rückblick auf die alte Geschichte Israels bildet, der den zweiten Teil seines Werkes ausmacht. Der Gedankengang des Autors in diesem geschichtlichen Teil (ix-xix) lässt sich ebenfalls leicht aufzeigen. Er lobt Gottes Weisheit (1) für ihr Handeln mit den Patriarchen von Adam bis Mose (x-xi, 4); (2) für ihr gerechtes und auch barmherziges Verhalten gegenüber den götzendienerischen Bewohnern Ägyptens und Chanaans (xi, 5-xii); (3) in seinem Gegensatz zu der völligen Torheit und der daraus folgenden Unmoral des Götzendienstes in seinen verschiedenen Formen (xiii, xiv); schließlich (4) für seinen unterscheidenden Schutz über Israel während der Plagen Ägyptens und beim Durchzug durch das Rote Meer, ein Schutz, der auf alle Zeiten und Orte ausgedehnt wurde.

Einheit und Integrität

Die meisten zeitgenössischen Gelehrten erkennen die Einheit des Buches der Weisheit an. Das ganze Werk ist von ein und demselben allgemeinen Zweck durchdrungen, nämlich eine feierliche Warnung vor der Torheit der Gottlosigkeit zu geben. Seine beiden Hauptteile sind durch einen natürlichen Übergang (ix, 18) eng miteinander verbunden, der keineswegs den Anschein einer redaktionellen Einfügung hat. Seine Untergliederungen, die auf den ersten Blick als dem ursprünglichen Plan des Autors fremd erscheinen mögen, erweisen sich bei näherer Betrachtung als Teil dieses Plans: Dies ist z. B. bei dem Abschnitt über den Ursprung und die Folgen des Götzendienstes (xiii, xiv) der Fall, da dieser Abschnitt bewusst durch die Behandlung der Weisheit Gottes in ihrem Umgang mit den götzendienerischen Bewohnern Ägyptens und Chanaans im unmittelbar vorangehenden Teil (xi, 5-xii) vorbereitet wird. Es ist nicht nur kein Bruch in der Ausführung des Plans zu beobachten, sondern bevorzugte Ausdrücke, Wendungen und einzelne Wörter finden sich in allen Abschnitten des Werkes und liefern einen weiteren Beweis dafür, dass das Buch der Weisheit keine bloße Zusammenstellung, sondern eine literarische Einheit ist.

Die Integrität des Buches ist nicht weniger sicher als seine Einheit. Jeder unvoreingenommene Prüfer des Werkes kann leicht erkennen, dass nichts darin darauf hindeutet, dass das Buch anders als in seiner ursprünglichen Form auf uns gekommen ist. Wie der Prediger hat auch die Weisheit keine Inschrift, die derjenigen ähnelt, mit der die Bücher der Sprüche und des Predigers eröffnet werden; aber im Falle der Weisheit wie im Falle des Predigers ist dieses Fehlen kein notwendiges Zeichen dafür, dass das Werk am Anfang fragmentarisch ist. Das Buch der Weisheit kann auch nicht mit Recht als am Ende verstümmelt angesehen werden, denn sein letzter Vers bildet einen angemessenen Abschluss des Werkes, wie es vom Autor geplant war. Was die wenigen Passagen der Weisheit betrifft, die von einigen Kritikern als spätere christliche Interpolationen behandelt wurden (ii, 24; iii, 13; iv, 1; xiv, 7), so ist es klar, dass, wenn diese Passagen so wären, wie sie behauptet werden, ihr Vorhandensein die substantielle Integrität des Werkes nicht beeinträchtigen würde, und dass sie darüber hinaus bei genauer Betrachtung einen Sinn ergeben, der vollkommen mit der jüdischen Geisteshaltung des Autors übereinstimmt.

Sprache und Autorschaft

In Anbetracht der alten Überschrift: „Die Weisheit Salomos“; haben einige Gelehrte vermutet, dass das Buch der Weisheit in hebräischer Sprache verfasst wurde, wie auch die anderen Werke, die Salomo durch ihren Titel zugeschrieben werden (Sprüche, Prediger, Kantiläer). Um diese Position zu untermauern, haben sie sich auf die Hebraismen des Werkes berufen; auf seine Parallelismen, ein besonderes Merkmal der hebräischen Poesie; auf seine ständige Verwendung einfacher Verbindungspartikel (kai, de, gar, oti usw.), die üblichen Gliederungen hebräischer Sätze; auf griechische Ausdrücke, die ihrer Meinung nach auf falsche Wiedergaben eines hebräischen Originals zurückzuführen sind, usw. So raffiniert diese Argumente auch erscheinen mögen, so beweisen sie doch nur, dass der Autor des Buches der Weisheit ein Hebräer war, der griechisch mit einer eindeutig jüdischen Denkweise schrieb. Schon der heilige Hieronymus (Praef. in libros Salomonis) war der Meinung, dass nicht Hebräisch, sondern Griechisch die ursprüngliche Sprache des Buches der Weisheit war, und dieses Urteil wird durch die literarischen Merkmale des gesamten griechischen Textes so nachdrücklich bestätigt, dass man sich wundern kann, dass die Theorie eines alten hebräischen Originals oder eines anderen Originals als Griechisch jemals ernsthaft vertreten wurde.

Natürlich schließt die Tatsache, dass das gesamte Buch der Weisheit in Griechisch verfasst wurde, seine salomonische Autorschaft aus. Es stimmt zwar, dass die kirchlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte diese Autorschaft gewöhnlich aufgrund des Titels des Buches annahmen, was anscheinend durch jene Stellen bestätigt wird (ix, 7, 8, 12; vgl. vii, 1, 5; viii, 13, 14 usw.), in denen der Sprechende eindeutig König Salomo ist. Aber diese Sicht der Dinge war in der frühen christlichen Kirche nie einhellig, und im Laufe der Zeit wurde eine mittlere Position zwischen ihrer völligen Bejahung und ihrer völligen Ablehnung vorgeschlagen. Das Buch der Weisheit, so hieß es, ist insofern salomonisch, als es auf salomonischen Werken beruht, die heute verloren sind, die aber einem hellenistischen Juden Jahrhunderte nach dem Tod Salomos bekannt waren und von ihm verwendet wurden. Diese mittlere Ansicht ist nur ein schwacher Versuch, etwas von der vollen salomonischen Autorschaft zu retten, die in früheren Zeiten behauptet wurde. „Es ist eine Annahme, für die es keine positiven Argumente gibt und die an sich unwahrscheinlich ist, da sie die Existenz salomonischer Schriften voraussetzt, von denen es keine Spur gibt und die nur dem Verfasser des Buches der Weisheit bekannt gewesen sein können“ (Cornely-Hagen, „Introd. in Libros Sacros, Compendium“, Paris, 1909, S. 361). Heutzutage wird freimütig zugegeben, dass Salomo nicht der Verfasser des Buches der Weisheit ist, „das ihm zugeschrieben wurde, weil sein Verfasser durch eine literarische Fiktion so spricht, als sei er der Sohn Davids“ (Vigouroux, „Manuel Biblique“, II, Nr. 868. Siehe auch die dem Buch der Weisheit in den aktuellen Ausgaben der Douai-Version vorangestellte Anmerkung). Neben Salomo ist Philo der Autor, dem die Verfasserschaft des Werkes am häufigsten zugeschrieben wird, hauptsächlich aufgrund einer allgemeinen Übereinstimmung in den Lehren zwischen dem Autor der Weisheit und Philo, dem berühmten jüdischen Philosophen von Alexandria (gest. um 40 n. Chr.). Die Wahrheit ist, dass die lehrmäßigen Unterschiede zwischen dem Buch der Weisheit und Philos Schriften so groß sind, dass sie eine gemeinsame Autorenschaft ausschließen. Philos allegorische Behandlung der biblischen Erzählungen ist der Geisteshaltung des Verfassers des Buches der Weisheit völlig fremd. Seine Ansicht über den Ursprung des Götzendienstes steht in mehreren Punkten im Widerspruch zu der des Autors des Buches der Weisheit. Vor allem seine Beschreibung der göttlichen Weisheit weist in Konzeption, Stil und Darstellungsweise auf eine spätere Stufe des alexandrinischen Denkens hin als die der Weisheit. Die Autorschaft des Werkes wurde zuweilen Zorobabel zugeschrieben, als ob dieser jüdische Führer auf Griechisch hätte schreiben können; dem alexandrinischen Aristobulos (2. Jh. v. Chr.), als ob dieser Höfling nach der Art des Buches der Weisheit (vi, 1 usw.) gegen Könige geschimpft haben könnte; und schließlich Apollo (vgl. Apg 18,24), als ob dies nicht eine bloße Vermutung wäre, die im Widerspruch zum Vorhandensein des Buches im alexandrinischen Kanon steht. Alle diese Variationen in Bezug auf die Autorschaft beweisen, dass der Name des Autors wirklich unbekannt ist (vgl. den Hinweis, der der Weisheit in der Douay-Version vorangestellt ist).

Ort und Datum der Abfassung

Wer das Buch der Weisheit aufmerksam studiert, kann leicht erkennen, dass sein unbekannter Autor kein palästinensischer, sondern ein alexandrinischer Jude war. Obwohl der Autor in seinem Werk monotheistisch ist, zeigt er, dass er mit griechischem Denken und philosophischen Begriffen vertraut ist (er nennt Gott „den Urheber der Schönheit“: 13:3; nennt die Vorsehung pronoia: 14:3; 17:2; spricht von oule amorphos, dem „formlosen Stoff“ des Universums, nach Platons Art: 11:17; zählt die vier Kardinaltugenden nach der Schule des Aristoteles auf: 8:7; usw.), die alles übertrifft, was man in Palästina findet. Sein bemerkenswert gutes Griechisch, seine politischen Anspielungen, das Lokalkolorit der Details, seine Rüge des eindeutig ägyptischen Götzendienstes usw. weisen auf Alexandria hin, das große Zentrum der gemischten jüdischen und heidnischen Bevölkerung, an das sich der Autor berufen fühlte, seine beredte Warnung gegen den prächtigen und entwürdigenden Polytheismus und die epikureische Gleichgültigkeit zu richten, von denen zu viele seiner jüdischen Mitbürger allmählich und tief beeinflusst worden waren. Und diese Schlussfolgerung aus internen Daten wird durch die Tatsache bestätigt, dass das Buch der Weisheit nicht im palästinensischen, sondern im alexandrinischen Kanon des Alten Testaments zu finden ist. Wäre das Werk in Palästina entstanden, hätten seine kraftvolle Anprangerung des Götzendienstes und seine erhabenen Lehren über das zukünftige Leben ihm ganz natürlich einen Platz im Kanon der Juden Palästinas gesichert. Da es aber in Alexandria verfasst wurde, wurde sein Wert nur von den Landsleuten des Verfassers voll gewürdigt und sein heiliger Charakter anerkannt.

Es ist schwieriger, das Datum als den Ort der Abfassung des Buches der Weisheit zu bestimmen. Es ist allgemein anerkannt, dass der Verfasser, wenn er eine Zeit des moralischen Verfalls und der Verfolgung unter ungerechten Herrschern beschreibt, denen ein schweres Gericht droht, entweder die Zeit von Ptolemaios IV. Philopator (221-204 v. Chr.) oder von Ptolemaios VII. Physicon (145-117 v. Chr.) im Auge hat, denn nur unter diesen verderbten Fürsten hatten die ägyptischen Juden Verfolgung zu ertragen. Aber es ist zugegebenermaßen schwer zu entscheiden, welchen dieser beiden Herrscher der Autor der Weisheit tatsächlich im Blick hatte. Es ist sogar möglich, dass das Werk „nach dem Ableben dieser Fürsten veröffentlicht wurde, denn sonst hätte es ihren tyrannischen Zorn nur noch verstärkt“ (Lesêtre, „Manuel d’Introduction“, II, 445).

Text und Versionen

Der ursprüngliche Text des Buches der Weisheit ist in fünf Handschriften in Unziale (Vaticanus, Sinaiticus, Alexandrinus, Ephremiticus und Venetus) und in zehn Kursiven (von denen zwei unvollständig sind) erhalten. Seine genaueste Form findet sich im Vaticanus (viertes Jahrhundert), im Venetus (achtes oder neuntes Jahrhundert) und in der Kursive 68. Die wichtigsten kritischen Werke über den griechischen Text sind die von Reusch (Frieburg, 1861), Fritsche (Leipzig, 1871), Deane (Oxford, 1881), Sweete (Cambridge, 1897) und Cornely-Zorell (Paris, 1910). Unter den alten Versionen steht die Vulgata an erster Stelle, die die alte lateinische Version darstellt, die vom Heiligen Hieronymus etwas überarbeitet wurde. Sie ist im Allgemeinen eine enge und genaue Wiedergabe des griechischen Originals, mit gelegentlichen Ergänzungen, von denen einige wahrscheinlich auf primitive Lesarten hinweisen, die im Griechischen nicht mehr vorhanden sind. Die syrische Version ist weniger getreu und die armenische wortgetreuer als die Vulgata. Unter den modernen Versionen ist die deutsche Übersetzung von Siegfried in Kautzschs „Apokryphen und Pseudepigraphen des A.T.“ (Tübingen, 1900), und die französische Fassung des Abbé Crampon (Paris, 1905) besondere Erwähnung.

Lehre des Buches

Wie zu erwarten, entspricht die Lehre dieser deutero-kanonischen Schrift im Wesentlichen derjenigen der anderen inspirierten Bücher des Alten Testaments. Das Buch der Weisheit kennt nur einen Gott, den Gott des Universums und den Jahwe der Hebräer. Dieser eine Gott ist „der, der ist“ (xiii, 1), und seine Heiligkeit ist dem moralisch Bösen völlig entgegengesetzt (i, 1-3). Er ist der absolute Herr der Welt, die er aus „formloser Materie“ geschaffen hat, ein platonischer Ausdruck, der keineswegs die Ewigkeit der Materie bestätigt, sondern auf den in Genesis 1,2 beschriebenen chaotischen Zustand verweist. Als lebendiger Gott schuf er den Menschen nach seinem Bilde und schuf ihn zur Unsterblichkeit (ii, 23), so dass der Tod nur durch den Neid des Teufels in die Welt kam (ii, 24). Seine Vorsehung (pronoia) erstreckt sich auf alles, was groß und klein ist, und sorgt väterlich für alle Dinge (xiv, 3), insbesondere für sein auserwähltes Volk (xix, 20, sqq.). Er macht sich den Menschen durch seine wunderbaren Werke bekannt (xiii, 1-5) und übt seine Barmherzigkeit an allen, auch an seinen Feinden (xii, 8 ff.).

Der zentrale Gedanke des Buches ist die „Weisheit“, die in dem Werk unter zwei Hauptaspekten erscheint. In ihrer Beziehung zum Menschen ist die Weisheit hier, wie auch in den anderen Sapientialen Büchern, die Vollkommenheit des Wissens, die sich im Handeln zeigt. Sie wird insbesondere als nur im Gerechten wohnend beschrieben (i, 4, 5), als ein Prinzip, das den Willen des Menschen fordert (vi, 14, sqq.), als in der Gabe Gottes (vii, 15; viii, 3, 4), und wie es von ihm an ernsthafte Bittsteller verliehen wird (viii, 21-ix). Durch ihre Kraft triumphiert der Mensch über das Böse (vii, 30), und durch ihren Besitz kann man sich die Verheißungen des gegenwärtigen und des zukünftigen Lebens sichern (viii, 16, 13). Die Weisheit ist über alles zu schätzen (vii, 8-11; viii, 6-9), und wer sie verachtet, ist zum Unglück verdammt (iii, 11). In direkter Beziehung zu Gott ist die Weisheit personifiziert, und ihr Wesen, ihre Eigenschaften und ihr Wirken sind nicht weniger als göttlich. Sie ist von Ewigkeit her bei Gott, Teilhaberin an seinem Thron und Teilhaberin an seinen Gedanken (viii, 3; ix, 4, 9). Sie ist eine Emanation Seiner Herrlichkeit (vii, 25), der Glanz Seines ewigen Lichtes und der Spiegel Seiner Macht und Güte (vii, 26). Die Weisheit ist eins und kann doch alles tun; obwohl sie unveränderlich ist, macht sie alles neu (vii, 27), mit einer Aktivität, die größer ist als jede Bewegung (vii, 23). Als Gott die Welt erschuf, war die Weisheit anwesend (ix, 9), und sie gibt den Menschen alle Tugenden, die sie in jedem Stand und Zustand des Lebens brauchen (vii, 27; viii, 21; x, 1, 21; xi). Die Weisheit wird auch mit dem „Wort“ Gottes identifiziert (ix, 1; usw.) und als immanent mit dem „Heiligen Geist“ dargestellt, dem ebenfalls eine göttliche Natur und göttliche Wirkungen zugeschrieben werden (i, 5-7; vii, 22, 23; ix, 17). Erhabene Lehren wie diese stehen in vitalem Zusammenhang mit der neutestamentlichen Offenbarung des Geheimnisses der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, während andere Passagen des Buches der Weisheit (ii, 13, 16-18; xviii, 14-16) ihre Erfüllung in Christus, dem fleischgewordenen „Wort“ und „der Weisheit Gottes“ finden. Auch in anderer Hinsicht, vor allem im Hinblick auf seine eschatologische Lehre (iii-v), stellt das Buch der Weisheit eine wunderbare Vorbereitung auf die neutestamentliche Offenbarung dar. Die Autoren des Neuen Testaments scheinen mit dieser deuterokanonischen Schrift bestens vertraut zu sein (vgl. Matthäus 27,42-43, mit Weisheit 2,13-18; Römer 11,34, mit Weisheit 9,13; Epheser 6,13-17, mit Weisheit 5,18-19; Hebräer 1,3, mit Weisheit 7,26; usw.). Es stimmt, dass viele Protestanten zur Rechtfertigung ihrer Ablehnung des Buches der Weisheit aus dem Kanon behauptet haben, dass sein Autor in 8,19-20 den Irrtum der Präexistenz der menschlichen Seele zugibt. Aber diese inkriminierte Stelle ergibt, wenn man sie im Lichte ihres Kontextes betrachtet, einen vollkommen orthodoxen Sinn.