Avalokiteśvara

Avalokiteśvara-Gemälde aus einem Sanskrit-Palmblatt-Manuskript. Indien, 12. Jahrhundert.

Mahayana accountEdit

Nach dem Kāraṇḍavyūha Sūtra sollen Sonne und Mond aus Avalokiteśvaras Augen geboren werden, Shiva aus seiner Stirn, Brahma aus seinen Schultern, Narayana aus seinem Herzen, Sarasvati aus seinen Zähnen, die Winde aus seinem Mund, die Erde aus seinen Füßen und der Himmel aus seinem Bauch. In diesem Text und anderen, wie dem längeren Sukhavativyuha Sutra, ist Avalokiteśvara ein Begleiter von Amitabha.

Vierarmige tibetische Form von Avalokiteśvara.

Zu den Texten, die Avalokiteśvara erwähnen, gehören:

Das Lotus Sutra gilt allgemein als die früheste Literatur, die über die Lehren von Avalokiteśvara lehrt. Diese finden sich im Kapitel 25 des Lotos-Sutra: Universelles Tor des Bodhisattva Avalokiteśvara (chinesisch: 觀世音菩薩普門品). Dieses Kapitel ist Avalokiteśvara gewidmet und beschreibt ihn als einen mitfühlenden Bodhisattva, der die Schreie der fühlenden Wesen hört und unermüdlich daran arbeitet, denen zu helfen, die seinen Namen anrufen. Insgesamt werden 33 verschiedene Manifestationen von Avalokiteśvara beschrieben, darunter auch weibliche Manifestationen, die alle dem Geist der verschiedenen Wesen entsprechen. Das Kapitel besteht sowohl aus einem Prosa- als auch aus einem Versteil. Diese früheste Quelle kursiert oft separat als eigenes Sutra, genannt Avalokiteśvara Sūtra (chinesisch: 觀世音經; pinyin: Guānshìyīn jīng), und wird häufig in buddhistischen Tempeln in Ostasien rezitiert oder gesungen.

Als der chinesische Mönch Faxian um 400 n. Chr. nach Mathura in Indien reiste, schrieb er über Mönche, die Avalokiteśvara Opfergaben darbringen. Als Xuanzang im 7. Jahrhundert nach Indien reiste, lieferte er Augenzeugenberichte von Avalokiteśvara-Statuen, die von Anhängern aus allen Gesellschaftsschichten verehrt wurden: von Königen über Mönche bis hin zu Laien.

Avalokiteśvara / Padmapani, Ajanta-Höhlen, Indien

Im chinesischen Buddhismus und in Ostasien sind Tangmi-Praktiken für die 18-armige Form von Avalokiteśvara, genannt Cundī, sehr beliebt. Diese Praktiken haben ihre Grundlage im frühen indischen Vajrayana: Ihre Ursprünge liegen in einem Yakshini-Kult in Bengalen und Orissa, und ihr Name im Sanskrit „bedeutet eine Prostituierte oder eine andere Frau niedriger Kaste, bezeichnet aber speziell eine prominente lokale Unholdin … deren vergöttlichte Form Gegenstand eines bedeutenden buddhistischen Kultes wird, der im achten Jahrhundert beginnt“. Die Popularität von Cundī wird durch die drei erhaltenen Übersetzungen des Cundī Dhāraṇī Sūtra aus dem Sanskrit ins Chinesische belegt, die zwischen dem Ende des siebten und dem Beginn des achten Jahrhunderts entstanden. Im späten kaiserlichen China lebten diese frühen esoterischen Traditionen in den buddhistischen Gemeinschaften weiter. Robert Gimello hat auch beobachtet, dass in diesen Gemeinschaften die esoterischen Praktiken von Cundī sowohl bei der Bevölkerung als auch bei der Elite äußerst beliebt waren.

In der Tiantai-Schule werden sechs Formen von Avalokiteśvara definiert. Jede der sechs Qualitäten des Bodhisattvas soll die Hindernisse der sechs Daseinsbereiche durchbrechen: Höllenwesen, Pretas, Tiere, Menschen, Asuras und Devas.

Theravāda-SchuleBearbeiten

Bronzestatue von Avalokiteśvara aus Sri Lanka, ca. 750 n. Chr.

Die Verehrung des Avalokiteśvara Bodhisattva hat sich in Sri Lanka bis in die Gegenwart erhalten:

In der Vergangenheit gab es in einigen Theravada-Ländern sowohl Tantrayana als auch Mahayana, aber heute ist der Buddhismus in Ceylon, Birma, Thailand, Laos und Kambodscha fast ausschließlich Theravada, basierend auf dem Pali-Kanon. Die einzige Mahayana-Gottheit, die in die Verehrung der gewöhnlichen Buddhisten in den Theravada-Ländern eingegangen ist, ist Bodhisattva Avalokitesvara. In Ceylon ist er als Natha-deva bekannt und wird von der Mehrheit mit dem kommenden Buddha, Bodhisattva Maitreya, verwechselt. Die Figur des Avalokitesvara befindet sich gewöhnlich im Schreinraum in der Nähe des Buddha-Bildes.

In jüngerer Zeit haben einige westlich gebildete Theravādins versucht, Nātha mit dem Bodhisattva Maitreya zu identifizieren; die Traditionen und die grundlegende Ikonographie (einschließlich eines Bildes des Amitābha Buddha auf der Vorderseite der Krone) identifizieren Nātha jedoch als Avalokiteśvara. Andrew Skilton schreibt:

… Allein aus den skulpturalen Zeugnissen geht hervor, dass der Mahāyāna überall ziemlich weit verbreitet war, obwohl die moderne Darstellung der Geschichte des Buddhismus auf der Insel eine ungebrochene und reine Theravāda-Linie präsentiert. (Man kann nur vermuten, dass ähnliche Tendenzen auch in anderen Teilen Südostasiens mit srilankischen Ordinationslinien weitergegeben wurden.) Relikte eines umfangreichen Avalokiteśvara-Kultes sind in der heutigen Figur des Nātha zu sehen.

Avalokiteśvara wird in Myanmar, wo er Lokanat oder lokabyuharnat genannt wird, und in Thailand, wo er Lokesvara genannt wird, volkstümlich verehrt. Der Bodhisattva hat noch viele andere Namen. In Indochina und Thailand ist er Lokesvara, „der Herr der Welt“. In Tibet heißt er Chenrezig, auch Spyan-ras gzigs, „Mit mitleidigem Blick“. In China nimmt der Bodhisattva eine weibliche Form an und wird Guanyin (auch Kwan Yin, Kuanyin oder Kwun Yum genannt), „die Klänge der Welt hörend“. In Japan heißt Guanyin Kannon oder Kanzeon; in Korea Gwan-eum; in Vietnam Quan Am.

Holzschnitzerei von Lokanat im Shwenandaw-Kloster, Mandalay, Burma

Moderne GelehrsamkeitEdit

Avalokiteśvara wird in Sri Lanka als Nātha verehrt. Die tamilische buddhistische Tradition, die in der Chola-Literatur entwickelt wurde, wie z.B. in Buddamitras Virasoliyam , besagt, dass der vedische Weise Agastya Tamil von Avalokiteśvara lernte. Der frühere chinesische Reisende Xuanzang berichtete von einem Avalokitesvara geweihten Tempel auf dem südindischen Berg Potalaka, einer Sanskritzierung von Pothigai, wo der tamilischen Hindu-Tradition zufolge Agastya die tamilische Sprache von Shiva erlernte. Die Verehrung von Avalokitesvara gewann mit dem Wachstum der Tamraparniyan-Mahayana-Sekte des Abhayagiri vihāra an Popularität.

Pothigai Malai in Tamil Nadu, das als ursprünglicher Berg Potalaka in Indien vorgeschlagen wird

Westliche Gelehrte sind sich über den Ursprung der Verehrung von Avalokiteśvara nicht einig. Einige haben vorgeschlagen, dass Avalokiteśvara, zusammen mit vielen anderen übernatürlichen Wesen im Buddhismus, eine Entlehnung oder Absorption einer oder mehrerer Gottheiten aus dem Hinduismus, insbesondere von Shiva oder Vishnu, durch den Mahayana-Buddhismus war. Dies scheint auf den Namen Avalokiteśvara zurückzuführen zu sein.

Auf der Grundlage des Studiums buddhistischer Schriften, alter tamilischer Literaturquellen sowie einer Feldforschung stellt der japanische Gelehrte Shu Hikosaka die Hypothese auf, dass der alte Berg Potalaka, der im Gaṇḍavyūha Sūtra und in Xuanzangs Großen Tang-Aufzeichnungen über die westlichen Regionen beschriebene Wohnsitz von Avalokiteśvara, der reale Berg Pothigai in Ambasamudram, Tirunelveli, Tamil Nadu-Keralaborder ist. Shu sagt auch, dass der Berg Potalaka seit jeher ein heiliger Ort für die Menschen in Südindien ist. Er ist die traditionelle Residenz von Siddhar Agastya in Agastya Mala. Mit der Ausbreitung des Buddhismus in der Region ab der Zeit des Großkönigs Aśoka im dritten Jahrhundert v. Chr. wurde er auch für die Buddhisten zu einem heiligen Ort, der allmählich dominierte, da sich eine Reihe ihrer Eremiten dort niederließ. Die Einheimischen blieben jedoch hauptsächlich Anhänger der tamilischen animistischen Religion. Der gemischte tamilisch-buddhistische Kult gipfelte in der Entstehung der Figur des Avalokiteśvara.

Der Name Lokeśvara ist nicht zu verwechseln mit dem von Lokeśvararāja, dem Buddha, unter dem Dharmakara Mönch wurde und achtundvierzig Gelübde ablegte, bevor er Amitābha wurde.

Hindu-TraditionBearbeiten

In der Hindu-Tradition wurde er als eine Emanation von Shiva dargestellt.