Aristoteles

Aristoteles von Stagira (ca. 384-322 v. Chr.) war ein griechischer Philosoph, der eine systematische, wissenschaftliche Untersuchung auf buchstäblich allen Gebieten des menschlichen Wissens einleitete und zu seiner Zeit als „der Mann, der alles wusste“ und später einfach als „der Philosoph“ bekannt war, ohne dass es einer weiteren Qualifikation bedurfte, da sein Ruhm so groß war. Er erfand buchstäblich im Alleingang das Konzept der Metaphysik, als er (oder einer seiner Schreiber) sein Buch über abstrakte philosophische Spekulationen nach seinem Buch über Physik platzierte (Metaphysik bedeutet wörtlich „nach der Physik“) und standardisierte das Lernen – wie Informationen gesammelt, assimiliert und interpretiert und dann kommuniziert werden – in zahlreichen Disziplinen.

Im späteren Mittelalter (ca. 1300-1500 n. Chr.) wurde er als „Der Meister“ bezeichnet, vor allem in Dantes Inferno, wo der Autor Aristoteles nicht einmal mit Namen zu nennen brauchte, um ihn zu erkennen. Dieser besondere Beiname ist insofern treffend, als Aristoteles über so unterschiedliche Disziplinen wie Biologie, Politik, Metaphysik, Landwirtschaft, Literatur, Botanik, Medizin, Mathematik, Physik, Ethik, Logik und Theater schrieb und als Meister angesehen wurde. Er wird traditionell in der Triade der drei größten griechischen Philosophen in die Reihe mit Sokrates und Platon gestellt.

Plato (ca. 428-348 v. Chr.) war ein Schüler von Sokrates (ca. 469/470-399 v. Chr.) und Aristoteles studierte bei Platon. Der Schüler und der Lehrer waren sich über einen grundlegenden Aspekt von Platons Philosophie uneinig – das Beharren auf einem höheren Reich der Formen, das die objektive Realität auf der irdischen Ebene ermöglicht -, obwohl dies entgegen den Behauptungen einiger Gelehrter keinen Bruch zwischen ihnen verursachte. Aristoteles baute auf Platons Theorien auf, um sein eigenes, originelles Denken voranzutreiben, und obwohl er Platons Formenlehre ablehnte, hat er die grundlegende Philosophie seines früheren Meisters nie in Verruf gebracht.

Er wurde von Philipp II., König von Makedonien (reg. 359-336 v. Chr.), als Tutor für seinen Sohn Alexander den Großen (l. 356-323 v. Chr.) angestellt und machte einen solchen Eindruck auf den Jungen, dass Alexander Aristoteles‘ Werke auf seine Feldzüge mitnahm und seine Philosophie im Osten einführte, als er das persische Reich eroberte. Durch Alexander wurden die Werke des Aristoteles in der gesamten damals bekannten Welt verbreitet, beeinflussten andere Philosophien und bildeten eine Grundlage für die Entwicklung der jüdischen, christlichen und muslimischen Theologie.

Frühes Leben

Aristoteles wurde 384 v. Chr. in Stagira, Griechenland, an der Grenze zu Makedonien geboren. Sein Vater, Nikomachos, war der Hofarzt des makedonischen Königs und starb, als Aristoteles zehn Jahre alt war. Sein Onkel übernahm die Vormundschaft für den Jungen und kümmerte sich um seine Erziehung. Wahrscheinlich verbrachte Aristoteles als Sohn und Neffe von Palastbediensteten einige Zeit bei den Hauslehrern am makedonischen Hof, doch ist dies nicht mit Sicherheit bekannt. Als er 18 Jahre alt war, wurde Aristoteles nach Athen geschickt, um an Platons Akademie zu studieren, wo er die nächsten 20 Jahre blieb.

Er war ein hervorragender Schüler, schloss sein Studium vorzeitig ab und erhielt eine Stelle an der Fakultät, wo er Rhetorik und Dialog lehrte. Es scheint, dass Aristoteles dachte, er würde die Akademie nach Platons Tod übernehmen, und als diese Position an Platons Neffen Speusippus vergeben wurde, verließ Aristoteles Athen, um auf den Inseln des griechischen Archipels Experimente durchzuführen und auf eigene Faust zu studieren.

Aristoteles & Alexander der Große

Im Jahr 343 v. Chr. wurde Aristoteles von König Philipp II. von Makedonien gerufen, um seinen Sohn Alexander zu unterrichten, und behielt dieses Amt für die nächsten sieben Jahre, bis Alexander 336 v. Chr. den Thron bestieg und seine berühmten Eroberungen begann. Um 335 v. Chr. war Aristoteles nach Athen zurückgekehrt, aber die beiden Männer blieben durch Briefe in Kontakt, und Aristoteles‘ Einfluss auf den Eroberer zeigt sich darin, wie geschickt und diplomatisch dieser schwierige politische Probleme während seiner gesamten Laufbahn löste. Alexanders Angewohnheit, auf seinen Feldzügen Bücher mit sich zu führen, und seine umfassende Belesenheit werden ebenso auf Aristoteles‘ Einfluss zurückgeführt wie Alexanders Wertschätzung für Kunst und Kultur.

Aristoteles, der von den nichtgriechischen „Barbaren“ im Allgemeinen und den Persern im Besonderen eine niedrige Meinung hatte, unterstützte Alexanders Eroberung ihres Reiches. Wie die meisten – wenn nicht sogar alle – Griechen war auch Aristoteles mit Geschichten über die Schlacht von Marathon 490 v. Chr., die persische Invasion 480 v. Chr. und den griechischen Triumph über die persischen Truppen bei Salamis und Plataea aufgewachsen. Seine Befürwortung der Eroberung ist daher kaum überraschend, wenn man die kulturelle Atmosphäre bedenkt, in der er aufwuchs und die weitgehend antipersisch geprägt war.

Auch ohne diese Überlegung war Aristoteles philosophisch gesehen für den Krieg, da er die Möglichkeit bot, Größe zu erlangen und seine persönlichen Vorzüge in praktischen, schwierigen Situationen anzuwenden. Aristoteles glaubte, dass der letzte Zweck der menschlichen Existenz das Glück (eudaimonia – wörtlich: „im Besitz eines guten Geistes zu sein“) sei und dass dieses Glück durch ein tugendhaftes Leben, das die eigene arete („persönliche Vortrefflichkeit“) entwickelte, erreicht werden könne.

Die arete einer Person würde sie in die Lage versetzen, zu erkennen, was in einer bestimmten Situation zu tun war, und in der Lage sein, es zu tun. Außerdem wurde die Seele durch den Umgang mit tugendhaften Kameraden, die das gleiche Ziel verfolgten, bereichert und die eigenen Fähigkeiten geschärft und verfeinert, und die Kriegsführung bot dem Einzelnen viele Gelegenheiten, nicht nur seinen Selbstwert, sondern auch seine Größe zu beweisen. Er wird Alexander mit diesen Gedanken vor dem Beginn des Feldzugs im Jahr 336 v. Chr. ermutigt haben.

Glaubenssätze & Unterschiede zu Platon

Als Aristoteles 335 v. Chr. nach Athen zurückkehrte, gründete er seine eigene Schule, das Lyzeum, einen Rivalen zu Platons Akademie. Aristoteles war ein Teleologe, ein Mensch, der an „Endursachen“ und Endzwecke im Leben glaubt, und er glaubte, dass alles und jeder in der Welt einen Zweck hat, und dass diese Endzwecke aus der Beobachtung der bekannten Welt ermittelt werden können.

Plato, der sich ebenfalls mit den ersten Ursachen und den letzten Zwecken befasste, betrachtete sie eher idealistisch und glaubte, dass sie durch das Erkennen einer höheren, unsichtbaren Wahrheitsebene, die er das „Reich der Formen“ nannte, erkannt werden könnten. Platons Philosophie war tief im Mystizismus der pythagoreischen Schule verwurzelt, die von dem vorsokratischen Philosophen und Mystiker Pythagoras (ca. 571 bis 497 v. Chr.) gegründet wurde. Pythagoras betonte die Unsterblichkeit der Seele und die Bedeutung eines tugendhaften Lebens und erkannte an, dass es wesentliche, unbestreitbare Wahrheiten im Leben gibt, die man erkennen und befolgen muss, um ein gutes Leben zu führen.

Plato wurde auch maßgeblich von einem anderen vorsokratischen Philosophen beeinflusst, dem Sophisten Protagoras (ca. 485-415 v. Chr.), der als der erste relativistische Denker gilt. Protagoras vertrat die berühmte Ansicht, dass „der Mensch das Maß aller Dinge ist“, was bedeutet, dass die individuelle Wahrnehmung die Wahrheit bestimmt. Protagoras argumentierte, dass es in einer bestimmten Situation keine objektive Wahrheit geben kann, da alle beobachtbaren Phänomene oder emotionalen oder psychologischen Erfahrungen der Interpretation des Einzelnen unterliegen.

Plato entwickelte seine Formenlehre in dem Bemühen, Protagoras zu widerlegen und seinem von den Pythagoräern inspirierten Idealismus eine rationale Grundlage zu geben, mit der er die Existenz einer objektiven Wahrheit begründen konnte. Das Reich der Formen enthielt die vollkommenen Ausdrücke des Guten, Wahren und Schönen; alles, was von den Menschen auf der irdischen Ebene wahrgenommen und als gut, wahr oder schön definiert wurde, war nur insofern gut, als es an der höheren, vollkommeneren Form des Guten, Wahren oder Schönen teilhatte. Zum Beispiel war ein Pferd nicht schön, nur weil man sein Aussehen bewunderte; es war objektiv schön durch die Teilnahme an der Form des Schönen.

Aristoteles konnte weder Platons Formenlehre akzeptieren noch glaubte er daran, das Unsichtbare als Erklärung für die beobachtbare Welt anzunehmen, wenn man von dem, was man sehen konnte, rückwärts zu einer ersten Ursache arbeiten konnte. In seiner Physik und Metaphysik behauptet Aristoteles, die erste Ursache im Universum sei der primäre Beweger – das, was alles andere bewegt, aber selbst unbewegt ist. Für Aristoteles machte dies mehr Sinn als das Reich der Formen.

Für Aristoteles ist ein Pferd schön, weil es bestimmte Eigenschaften hat, die Menschen mit dem Begriff der Schönheit verbinden: das Fell des Pferdes hat eine angenehme Farbe, es ist gesund, es hat eine gute Form im Ring. Die Behauptung, dass ein Pferd aufgrund eines unsichtbaren und unbeweisbaren Reichs der vollkommenen Schönheit schön ist, war für Aristoteles unhaltbar, denn jede Behauptung sollte einen Beweis erfordern, um akzeptiert zu werden.

Die Existenz des Primären Bewegers konnte zumindest theoretisch bewiesen werden, denn irgendeine Kraft musste das Leben irgendwann in der Vergangenheit in Bewegung gesetzt haben, und diese Kraft – woraus auch immer sie bestand – bezeichnete er als den Unbewegten Beweger oder Primären Beweger. Seine diesbezüglichen Überlegungen wurden später von jüdischen, christlichen und muslimischen Theologen übernommen und trugen zum Gottesbegriff dieser Religionen bei.

Bei der Ablehnung der Formenlehre erwähnt Aristoteles Platon und wie sehr er es hasst, gegen seinen ehemaligen Lehrer zu argumentieren, einen Mann, der ihm lieb und teuer ist. Er fühlt jedoch, dass er die Unpraktikabilität von Platons Theorie ansprechen muss, und ermutigt die Platoniker, sie aufzugeben, indem er schreibt:

Im Interesse der Wahrheit sollte man vielleicht denken, dass ein Mensch, besonders wenn er ein Philosoph ist, besser sogar Theorien aufgeben sollte, die einst seine eigenen waren, und in der Tat muss er das tun … es ist unsere heilige Pflicht, die Wahrheit höher zu ehren als Freunde . (Nikomachische Ethik I.1096a.15)

Plato behauptete, dass intellektuelle Konzepte der Wahrheit nicht aus Erfahrung gewonnen werden können und nichts wirklich gelernt werden kann. Am deutlichsten zeigt er dies in seinem Dialog des Meno, in dem er argumentiert, dass alles Lernen eigentlich ein „Erinnern“ aus einem vergangenen Leben sei. Aristoteles wies diese Behauptung zurück und argumentierte, dass Wissen offensichtlich erlernt wurde, weil Menschen gelehrt werden konnten und sich dies in einer veränderten Wahrnehmung des Lebens und des Verhaltens zeigte.

Ein guter Mensch war gut, argumentierte Aristoteles, weil ihm der Wert eines guten, tugendhaften Lebens beigebracht worden war. Wenn ein Mensch wesentliche Wahrheiten aus einem vergangenen Leben, in dem er „gut“ war, nicht wirklich „lernen“, sondern sich nur „erinnern“ konnte, dann konnte er selbst nicht als „gut“ gelten. Die Tugend, die ein Mensch im Leben an den Tag legte, war das Ergebnis der Entscheidung dieses Menschen, sich auf eine bestimmte Weise zu verhalten und tugendhafte Gewohnheiten um ihrer selbst willen zu praktizieren, nicht um des Ansehens oder des Lobes anderer willen. Aristoteles schreibt:

Die Ehre scheint eher von denen abzuhängen, die sie verleihen, als von dem, der sie empfängt, während wir annehmen, dass das Gute ein eigener Besitz des Menschen ist, der ihm nicht leicht genommen werden kann. (Nikomachische Ethik I.1095b.25)

Aristoteles plädierte für Mäßigung in allen Dingen, um dieses „Gute“ im Leben zu erlangen, das letztlich ein Glück ist, das weder eine Person noch eine Reihe von Umständen nehmen oder schmälern kann. Aristoteles vertrat die Ansicht, dass „ein Mensch gerecht wird, indem er gerechte Handlungen vollzieht, und selbstbeherrscht, indem er Handlungen der Selbstbeherrschung vollzieht“ (Nikomacheische Ethik I.1105b.10). Diese Selbstbeherrschung wurde durch sein Konzept des Goldenen Schnittes veranschaulicht. Aristoteles schreibt:

In Bezug auf Vergnügungen und Schmerzen … ist das Mittel die Selbstbeherrschung und das Übermaß die Selbstvergnügung. Beim Nehmen und Geben von Geld ist das Mittel die Großzügigkeit, das Übermaß und der Mangel sind Verschwendung und Geiz. Bei diesen Lastern wirken Übermaß und Mangel in entgegengesetzter Weise: Ein verschwenderischer Mensch übertreibt beim Ausgeben und hat einen Mangel beim Nehmen, während ein geiziger Mensch beim Nehmen übertreibt und einen Mangel beim Ausgeben hat. (Nikomachische Ethik I.1107b.5-10)

Der Goldene Mittelweg bietet eine Kontrolle, die das eigene Verhalten korrigiert. Wenn man weiß, dass man zum Übermaß der Verschwendung neigt, sollte man sich auf das extreme Gegenteil des Geizes besinnen. Da man von Natur aus dazu neigt, großzügig auszugeben, wird der bewusste Versuch, nichts auszugeben, dazu führen, dass man auf den gemäßigten Boden zwischen den Extremen driftet.

Der Goldene Schnitt war eine der vielen Regeln, die Aristoteles seinen Schülern am Lyzeum beibrachte. Seine Gewohnheit, während des Unterrichts hin und her zu gehen, brachte dem Lyzeum den Namen Peripatetische Schule ein (vom griechischen Wort für Herumgehen, peripatetikos). Aristoteles‘ Lieblingsschüler an der Schule war Theophrastus, der ihm als Leiter der Schule nachfolgen sollte und seine Werke sammelte und veröffentlichte. Einige Gelehrte haben sogar behauptet, dass das, was heute von Aristoteles‘ Werken existiert, nie geschrieben wurde, um veröffentlicht zu werden, sondern nur Vorlesungsmitschriften für den Unterricht waren, die Theophrastus und andere sehr bewunderten und deshalb kopierten und verteilten.

Berühmte Beiträge &Werke

Der Goldene Schnitt ist einer der bekanntesten Beiträge des Aristoteles zum philosophischen Denken (nach dem Primären Beweger), aber es sollte angemerkt werden, dass dies nur im Bereich der Ethik war und Aristoteles zu jedem Wissenszweig seiner Zeit beigetragen hat. In der Ethik erforschte er auch den Unterschied zwischen freiwilligen und unfreiwilligen Handlungen und ermutigte die Menschen, ihr Leben mit so vielen freiwilligen Handlungen wie möglich zu füllen, um das größte Glück zu erreichen. Er verstand, dass es viele Aufgaben und Pflichten gibt, die man im Laufe eines Tages erfüllt und die man lieber nicht tun würde, aber er schlug vor, diese scheinbaren Ärgernisse als Gelegenheiten und Wege zum Glück zu betrachten.

Zum Beispiel könnte man den Abwasch nicht machen wollen und würde diese Aufgabe als unfreiwillige Handlung betrachten. Aristoteles würde vorschlagen, das Abwaschen als Mittel zum Zweck zu betrachten, nämlich eine saubere Küche und saubere Teller für die nächste Mahlzeit zu haben. Das Gleiche würde für eine Arbeit gelten, die man nicht mag. Anstatt die Arbeit als Hindernis für das Glück zu sehen, sollte man sie als Mittel betrachten, mit dem man sich Lebensmittel und Kleidung kaufen, Reisen unternehmen und Hobbys ausüben kann. Der Wert des positiven Denkens und die Bedeutung der Dankbarkeit wurden im 20. und 21. Jahrhundert von einer Reihe von Autoren verschiedener Disziplinen hervorgehoben, aber schon Aristoteles vertrat diese Ansicht.

In seinem Werk Über die Seele spricht Aristoteles die Frage der Erinnerung als Tatsache an und behauptet, dass die Erinnerungen eines Menschen Eindrücke sind, aber keine zuverlässigen Aufzeichnungen über das, was wirklich geschehen ist. Eine Erinnerung nimmt einen anderen Wert an, wenn man neue Erfahrungen macht, und so wird sich die Erinnerung an ein unangenehmes Ereignis (z. B. einen Autounfall) ändern, wenn man aufgrund dieses Autounfalls die Liebe seines Lebens getroffen hat. Die Menschen wählen aus, woran sie sich erinnern und wie sie sich erinnern, je nach der emotionalen Erzählung, die sie sich und anderen erzählen. Dieses Konzept wurde seit Freud und Jung in der Mitte des 20. Jahrhunderts erforscht, war aber kein ursprünglicher Gedanke von ihnen.

Die Politik befasst sich mit den Belangen des Staates, den Aristoteles als eine organische Entwicklung ansieht, die für jede Gemeinschaft von Menschen natürlich ist. Der Staat ist kein statisches Gebilde, das den Menschen aufgezwungen wird, sondern ein dynamisches, lebendiges Gebilde, das von denen geschaffen wird, die nach seinen Regeln leben. Lange bevor Thomas Hobbes seinen Leviathan über die Bürde des Staates schrieb oder Jean-Jacque Rousseau seinen Gesellschaftsvertrag entwickelte, hatte sich Aristoteles bereits mit denselben Anliegen befasst.

Aristoteles‘ Poetik führte Begriffe wie Mimesis (Nachahmung der Wirklichkeit in der Kunst) und Katharsis (Reinigung von starken Emotionen) in die Literaturkritik sowie in die kreativen Künste ein. Seine Beobachtungen zur poetischen und rhetorischen Form wurden bis in die europäische Renaissance hinein als objektive Wahrheiten zu diesem Thema gelehrt. Aristoteles war von Natur aus neugierig auf alle Aspekte des menschlichen Daseins und der natürlichen Welt und studierte systematisch jedes Thema, auf das er aufmerksam wurde, lernte es zu seiner Zufriedenheit und versuchte dann, es durch philosophische Interpretation verständlich und sinnvoll zu machen. Auf diese Weise entwickelte er eine frühe Form der wissenschaftlichen Methode, indem er eine Hypothese aufstellte und sie dann durch ein Experiment überprüfte, das wiederholt werden konnte, um dieselben Ergebnisse zu erzielen.

Schlussfolgerung

Nach dem Tod Alexanders des Großen im Jahr 323 v. Chr., als sich die öffentliche Meinung in Athen gegen Makedonien wandte, wurde Aristoteles wegen seiner früheren Verbindung zu Alexander und dem makedonischen Hof der Pietätlosigkeit angeklagt. Mit der ungerechten Hinrichtung von Sokrates im Hinterkopf beschloss Aristoteles, aus Athen zu fliehen, „damit sich die Athener nicht zweimal gegen die Philosophie versündigen“, wie er sagte. Ein Jahr später, 322 v. Chr., starb er eines natürlichen Todes.

Aristoteles‘ Schriften haben, wie die von Platon, in den letzten zweitausend Jahren praktisch jeden Bereich des menschlichen Wissens beeinflusst. Obwohl er nach dem Fall Roms im Westen nicht viel gelesen wurde, wurden seine Werke im Osten geschätzt, wo muslimische Gelehrte Inspiration und Verständnis aus seinen Werken schöpften. Seine Nikomachische Ethik (die er für seinen Sohn Nikomachos als Leitfaden für eine gute Lebensführung schrieb) wird noch immer als philosophischer Prüfstein für das Studium der Ethik herangezogen. Er trug zum Verständnis der Physik bei, schuf den Bereich und das Studium der so genannten Metaphysik, schrieb ausführlich über Naturwissenschaft und Politik, und seine Poetik ist nach wie vor ein Klassiker der Literaturkritik.

In all dem erwies er sich als der von Dante anerkannte Meister. Wie bei Platon durchdringt das Werk des Aristoteles das gesamte Spektrum des menschlichen Wissens, wie es heute verstanden wird. Viele Gelehrte, Philosophen und Denker haben in den letzten zweitausend Jahren mit Aristoteles‘ Theorien argumentiert, sie abgetan, ignoriert, in Frage gestellt und sogar entlarvt, aber niemand hat behauptet, dass sein Einfluss nicht weitreichend und tief eindringend war, Denkschulen begründete und Disziplinen schuf, die in der Gegenwart als selbstverständlich angesehen werden, als hätten sie immer nur existiert.