Apostolisches Glaubensbekenntnis

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Eine Formel, die in kurzen Aussagen oder „Artikeln“ die grundlegenden Lehren des christlichen Glaubens enthält und deren Verfasser der Überlieferung nach die zwölf Apostel sind.

Ursprung des Glaubensbekenntnisses

Im Mittelalter glaubte man allgemein, dass die Apostel am Pfingsttag, als sie noch unter der direkten Inspiration des Heiligen Geistes standen, unser heutiges Glaubensbekenntnis gemeinsam verfassten, wobei jeder Apostel einen der zwölf Artikel beisteuerte. Diese Legende stammt aus dem sechsten Jahrhundert (vgl. Pseudo-Augustinus in Migne, P.L., XXXIX, 2189, und Pirminius, ebd., LXXXIX, 1034), und sie wird noch früher in einer Predigt angedeutet, die dem heiligen Ambrosius zugeschrieben wird (Migne, P.L., XVII, 671; Kattenbusch, I, 81), in der bemerkt wird, dass das Glaubensbekenntnis „von zwölf einzelnen Arbeitern zusammengesetzt“ wurde. Etwa zur gleichen Zeit (um 400) gibt Rufinus (Migne, P.L., XXI, 337) einen detaillierten Bericht über die Zusammensetzung des Glaubensbekenntnisses, den er von früheren Zeiten erhalten haben will (tradunt majores nostri). Obwohl er nicht ausdrücklich jeden Artikel der Urheberschaft eines einzelnen Apostels zuschreibt, erklärt er, dass es das gemeinsame Werk aller war, und deutet an, dass die Beratungen am Pfingsttag stattfanden. Außerdem erklärt er, dass „sie aus vielen gerechten Gründen beschlossen haben, dass diese Glaubensregel Symbol genannt werden soll“, ein griechisches Wort, das er so erklärt, dass es sowohl indicium bedeutet, d. h. ein Zeichen oder Kennwort, an dem die Christen einander erkennen können, als auch collatio, d. h. ein aus einzelnen Beiträgen bestehendes Opfer. Wenige Jahre zuvor (um 390) liefert der Brief des Konzils von Mailand an Papst Siricius (Migne, P.L., XVI, 1213) das früheste bekannte Beispiel für die Kombination Symbolum Apostolorum („Glaubensbekenntnis der Apostel“) mit diesen markanten Worten: „Wenn ihr die Lehren der Priester nicht anerkennt, so anerkennt wenigstens das Symbolum der Apostel, das die römische Kirche immer bewahrt und unverletzt lässt.“ Das Wort Symbolum in diesem Sinne, das für sich allein steht, begegnet uns zum ersten Mal um die Mitte des dritten Jahrhunderts in der Korrespondenz des heiligen Cyprian und des heiligen Firmilia, wobei letzterer insbesondere vom Glaubensbekenntnis als dem „Symbol der Dreifaltigkeit“ spricht und es als integralen Bestandteil des Taufritus anerkennt (Migne, P.L., III, 1165, 1143). Es sollte hinzugefügt werden, dass Kattenbusch (II, S. 80, Anm.) glaubt, dass der gleiche Gebrauch der Worte bis zu Tertullian zurückverfolgt werden kann. Doch in den ersten beiden Jahrhunderten nach Christus wird das Glaubensbekenntnis zwar oft unter anderen Bezeichnungen erwähnt (z.B. regula fidei, doctrina, traditio), aber der Name symbolum kommt nicht vor. Rufinus irrte also, als er erklärte, die Apostel selbst hätten „aus vielen gerechten Gründen“ genau diesen Begriff gewählt. Diese Tatsache, verbunden mit der eigentlichen Unwahrscheinlichkeit der Geschichte und dem überraschenden Schweigen des Neuen Testaments und der antinizänischen Väter, läßt uns keine andere Wahl, als die Indizienerzählung des Rufinus als unhistorisch zu betrachten.

Unter den neueren Kritikern haben einige dem Glaubensbekenntnis einen Ursprung zugewiesen, der viel später als die apostolische Zeit liegt. Harnack z.B. behauptet, dass es in seiner heutigen Form nur das Taufbekenntnis der Kirche Südgalliens darstellt, das frühestens aus der zweiten Hälfte des fünften Jahrhunderts stammt (Das apostolische Glaubensbekenntniss, 1892, S. 3). Streng genommen ist diese Aussage zutreffend, obwohl es wahrscheinlich ist, dass das Glaubensbekenntnis nicht in Gallien, sondern in Rom seine endgültige Form angenommen hat (siehe Burn im „Journal of Theol. Studies“, Juli 1902). Aber die Betonung, die Harnack auf die Verspätung unseres erhaltenen Textes (T) legt, ist, gelinde gesagt, etwas irreführend. Es ist sicher, wie Harnack zugibt, dass eine andere und ältere Form des Glaubensbekenntnisses (R) in Rom selbst vor der Mitte des zweiten Jahrhunderts entstanden ist. Außerdem sind, wie wir sehen werden, die Unterschiede zwischen R und T nicht sehr groß, und es ist auch wahrscheinlich, dass das R, wenn es nicht selbst von den Aposteln verfasst wurde, zumindest auf einem Entwurf beruht, der auf die apostolische Zeit zurückgeht. So können wir, wenn wir das Dokument als Ganzes betrachten, mit den Worten einer modernen protestantischen Autorität zuversichtlich sagen, dass „wir in und mit unserem Glaubensbekenntnis das bekennen, was seit den Tagen der Apostel der Glaube der vereinigten Christenheit ist“ (Zahn, Apostolisches Glaubensbekenntnis, S. 222). Die Frage nach der Apostolizität des Glaubensbekenntnisses sollte nicht abgetan werden, ohne die folgenden fünf Überlegungen zu beachten:

(1) Es gibt im Neuen Testament sehr suggestive Spuren der Anerkennung einer bestimmten „Form der Lehre“ (typos didaches, Röm 6:17), die den Glauben der Neubekehrten an das Gesetz Christi gleichsam formte und die nicht nur das im Herzen geglaubte Wort des Glaubens, sondern auch das „mit dem Mund zum Heil gemachte Bekenntnis“ (Röm 10,8-10) umfasste. In engem Zusammenhang damit ist an das Glaubensbekenntnis an Jesus Christus zu erinnern, das von dem Eunuchen (Apg 8,37) als Vorbedingung für die Taufe verlangt wurde (Augustinus, „De Fide et Operibus“, cap. ix; Migne, P.L., LVII, 205), und an die Formel der Taufe selbst im Namen der Drei Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit (Matthäus 28,19; vgl. auch Didache 7,2 und 9,5). Sobald wir beginnen, eine detaillierte Beschreibung des Taufzeremoniells zu erhalten, stellen wir fest, dass als Vorstufe zum eigentlichen Untertauchen ein Glaubensbekenntnis vom Täufling verlangt wurde, das von den frühesten Zeiten an ein klar unterteiltes und getrenntes Bekenntnis zu Vater, Sohn und Heiligem Geist aufweist, das den in der Taufformel angerufenen göttlichen Personen entspricht. Da wir in keinem früheren Dokument die vollständige Form des Glaubensbekenntnisses finden, können wir nicht sicher sein, dass es mit unserem Glaubensbekenntnis identisch ist, aber andererseits ist es sicher, dass bisher nichts entdeckt wurde, was einer solchen Annahme widerspricht. Siehe z. B. die „Kanones des Hippolyt“ (um 220) oder die „Didascalia“ (um 250) in Hahns „Bibliothek der Symbole“ (8, 14, 35); dazu die kleineren Anspielungen bei Justin Martyr und Cyprian.

(2) Welche Schwierigkeiten auch immer hinsichtlich der Existenz der Disciplina Arcani in früher Zeit aufgeworfen werden mögen (Kattenbusch, II, 97 sqq.), so kann doch kein Zweifel daran bestehen, dass in Kyrill von Jerusalem, Hilary, Augustinus, Leo, dem Gelasianischen Sakramentar und vielen anderen Quellen des vierten und fünften Jahrhunderts der Gedanke stark betont wird, dass das Glaubensbekenntnis nach alter Tradition auswendig gelernt und niemals schriftlich niedergelegt werden sollte. Dies ist zweifellos eine plausible Erklärung für die Tatsache, dass uns bei keinem der ursprünglichen Glaubensbekenntnisse der Text vollständig oder in kontinuierlicher Form erhalten ist. Was wir über diese Formeln in ihrem frühesten Zustand wissen, ergibt sich aus dem, was wir aus den mehr oder weniger verstreuten Zitaten zusammensetzen können, die sich bei Schriftstellern wie Irenäus und Tertullian finden.

(3) Obwohl bei den früheren östlichen Schriftstellern vor dem Konzil von Nicäa kein einheitlicher Typus des Glaubensbekenntnisses zu erkennen ist, ein Argument, das von vielen als Beweis für das Vorhandensein einer apostolischen Formel angesehen wurde, ist es eine auffallende Tatsache, dass die östlichen Kirchen im vierten Jahrhundert im Besitz eines Glaubensbekenntnisses sind, das mit Abweichungen den alten römischen Typus wiedergibt. Diese Tatsache wird von protestantischen Autoritäten wie Harnack (in Hauck’s Realencyclopädie, I, 747) und Kattenbusch (I, 380 sq.; II, 194 sqq. und 737 sq.) voll anerkannt. Es ist offensichtlich, dass diese Daten sehr gut mit der Theorie harmonieren, dass ein primitives Glaubensbekenntnis der christlichen Gemeinde von Rom entweder von den Heiligen Petrus und Paulus selbst oder von ihren unmittelbaren Nachfolgern überliefert wurde und sich im Laufe der Zeit über die ganze Welt verbreitet hat.

(4) Man beachte ferner, dass wir gegen Ende des zweiten Jahrhunderts aus den Schriften des heiligen Irenæus in Südgallien und des Tertullian im fernen Afrika zwei fast vollständige Glaubensbekenntnisse entnehmen können, die sowohl mit dem alten römischen Glaubensbekenntnis (R), wie wir es von Rufinus kennen, als auch untereinander eng übereinstimmen. Es wird nützlich sein, aus Burn (Introduction to the Creeds, S. 50, 51) seine tabellarische Darstellung der Beweise im Fall von Tertullian zu übersetzen. (Vgl. MacDonald in „Ecclesiastical Review“, Februar 1903):

Das alte römische Glaubensbekenntnis, zitiert von TERTULLIAN (um 200)

De Virg. Vel., 1	Gegen Praxeas 2	De Praecept., 13 und 26
(1) Wir glauben an einen Gott, den Allmächtigen, den Schöpfer der Welt,	(1) Wir glauben an einen einzigen Gott,	(1) Ich glaube an einen Gott, Schöpfer der Welt,
(2) und seinen Sohn Jesus Christus,	(2) und den Sohn Gottes Jesus Christus,	(2) das Wort, genannt sein Sohn, Jesus Christus,
(3) geboren von der Jungfrau Maria,	(3) geboren von der Jungfrau,	(3) durch den Geist und die Kraft Gottes, des Vaters, fleischgeworden in Marias Schoß, und von ihr geboren
(4) gekreuzigt unter Pontius Pilatus,	(4) gelitten, gestorben und begraben,	(4) an ein Kreuz gehängt.
(5) am dritten Tag von den Toten auferweckt,	(5) wieder zum Leben erweckt,	(5) am dritten Tag auferstanden,
(6) im Himmel aufgenommen,	(6) wieder aufgenommen in den Himmel,	(6) entrückt in den Himmel,
(7) sitzt nun zur Rechten des Vaters,	(7) sitzt zur Rechten des Vaters,	(7) sitzt zur Rechten des Vaters,
(8) wird kommen, zu richten die Lebenden und die Toten	(8) wird kommen, zu richten die Lebenden und die Toten	(8) wird kommen mit Herrlichkeit, zu holen die Guten ins ewige Leben, und die Bösen zum ewigen Feuer verdammen,
	(9) der vom Vater den Heiligen Geist gesandt hat.	(9) hat die stellvertretende Kraft seines Heiligen Geistes gesandt,
		(10) um die Gläubigen zu regieren (in diesem Abschnitt gehen die Artikel 9 und 10 der 8 voraus)
(12) durch die Auferstehung des Fleisches.		(12) durch die Auferstehung des Fleisches.

Eine solche Tabelle dient vortrefflich dazu, zu zeigen, wie unvollständig die Beweise sind, die durch bloße Zitate aus dem Glaubensbekenntnis geliefert werden, und wie vorsichtig man mit ihnen umgehen muss. Hätten wir nur „De Virginibus Velandis“ besessen, hätten wir sagen können, dass der Artikel über den Heiligen Geist nicht Teil des Glaubensbekenntnisses von Tertullian war. Wäre die „De Virginibus Velandis“ zerstört worden, hätten wir erklären müssen, dass Tertullian nichts von der Klausel „unter Pontius Pilatus gelitten“ wusste. Und so weiter.

(5) Es darf nicht vergessen werden, dass es zwar vor dem Ende des vierten Jahrhunderts keine ausdrückliche Aussage über die Abfassung einer Glaubensformel durch die Apostel gibt, dass aber frühere Väter wie Tertullian und der heilige Irenæus sehr nachdrücklich darauf bestehen, dass die „Glaubensregel“ Teil der apostolischen Tradition ist. Insbesondere Tertullian besteht in seinem Werk „De Praescriptione“, nachdem er gezeigt hat, dass er unter dieser Regel (regula doctrinoe) etwas versteht, das praktisch mit unserem Glaubensbekenntnis identisch ist, darauf, dass die Regel von Christus eingesetzt und uns (tradita) als von Christus durch die Apostel überliefert wurde (Migne. P.L., II, 26, 27, 33, 50). Als Schlußfolgerung aus diesen Beweisen stimmt der Verfasser im großen und ganzen mit Autoritäten wie Semeria und Batiffol darin überein, daß wir die apostolische Abfassung des Glaubensbekenntnisses nicht mit Sicherheit bejahen können, ist aber gleichzeitig der Ansicht, daß die Leugnung der Möglichkeit eines solchen Ursprungs weiter geht, als es unsere Daten gegenwärtig rechtfertigen. Eine deutlich konservativere Ansicht vertritt MacDonald in der „Ecclesiastical Review“, Januar bis Juli 1903.

Das alte römische Glaubensbekenntnis

Der Katechismus des Konzils von Trient nimmt offenbar den apostolischen Ursprung unseres bestehenden Glaubensbekenntnisses an, aber eine solche Aussage hat keine dogmatische Kraft und lässt der Meinung freien Lauf. Moderne Apologeten, die den Anspruch auf Apostolizität verteidigen, dehnen ihn nur auf die alte römische Form (R) aus und werden durch den Einwand behindert, dass, wenn das R wirklich als inspirierte Äußerung der Apostel gegolten hätte, es nicht nach Belieben von verschiedenen Ortskirchen abgeändert worden wäre (Rufinus bezeugt z. B. eine solche Ausweitung im Fall der Kirche von Aquileia) und insbesondere nie ganz durch das T, unsere heutige Form, verdrängt worden wäre. Der Unterschied zwischen den beiden lässt sich am besten erkennen, wenn man sie nebeneinander druckt (Glaubensbekenntnisse R und T):

R.	T.
(1) Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen;	(1) Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde
(2) Und an Jesus Christus, seinen einzigen Sohn, unseren Herrn;	(2) Und an Jesus Christus, seinen einzigen Sohn, unseren Herrn;
(3) der geboren ist von (de) dem Heiligen Geist und von (ex) der Jungfrau Maria;	(3) der empfangen ist von dem Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria,
(4) gekreuzigt unter Pontius Pilatus und begraben;	(4) Gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben;
(5) Am dritten Tage ist er auferstanden von den Toten,	(5) Er fuhr hinab in die Hölle; am dritten Tage ist er auferstanden von den Toten;
(6) Er ist aufgefahren in den Himmel,	(6) Er ist aufgefahren in den Himmel, sitzt zur Rechten Gottes, des Vaters, des Allmächtigen;
(7) Er sitzt zur Rechten des Vaters,	(7) von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten.
(8) Von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten.	(8) Ich glaube an den Heiligen Geist,
(9) Und an den Heiligen Geist,	(9) die heilige katholische Kirche, die Gemeinschaft der Heiligen
(10) Die heilige Kirche,	(10) Die Vergebung der Sünden,
(11) Die Vergebung der Sünden;	(11) Die Auferstehung des Leibes, und
(12) Die Auferstehung des Leibes.	(12) das ewige Leben.

Unter Vernachlässigung kleinerer Unterschiede, deren angemessene Erörterung in der Tat ein Studium des lateinischen Textes erfordern würde, können wir feststellen, dass R weder die Klauseln „Schöpfer des Himmels und der Erde“, „in die Hölle hinabgestiegen“, „Gemeinschaft der Heiligen“, „ewiges Leben“ noch die Worte „gezeugt“, „gelitten“, „gestorben“ und „katholisch“ enthält. Viele dieser Zusätze, aber nicht alle, waren dem Heiligen wahrscheinlich bekannt. Hieronymus in Palästina (ca. 380 – siehe Morin in Revue Benedictine, Januar 1904) und etwa zum gleichen Zeitpunkt an den Dalmatiner Niceta (Burn, Niceta of Remesiana, 1905). Weitere Zusätze erscheinen in den Glaubensbekenntnissen Südgalliens zu Beginn des nächsten Jahrhunderts, aber T nahm seine endgültige Form wahrscheinlich in Rom selbst einige Zeit vor 700 n. Chr. an (Burn, Introduction, 239; und Journal of Theol. Studies, July, 1902). Wir wissen nichts Genaues über die Gründe, die zur Annahme des T gegenüber dem R führten.

Artikel des Glaubensbekenntnisses

Obwohl das T tatsächlich mehr als zwölf Artikel enthält, ist es immer üblich gewesen, die Zwölfereinteilung beizubehalten, die mit dem R entstanden ist und für das R strenger gilt. Der erste Artikel von R stellt eine Schwierigkeit dar. Aus der Sprache Tertullians wird behauptet, dass R ursprünglich das Wort Vater weggelassen und das Wort ein hinzugefügt hat; also: „Ich glaube an einen allmächtigen Gott“. Zahn schließt daraus auf ein zugrunde liegendes griechisches Original, das im Nizänischen Glaubensbekenntnis noch teilweise erhalten ist, und meint, dass der erste Artikel des Glaubensbekenntnisses verändert wurde, um den Lehren der monarchischen Häresie entgegenzuwirken. Es muß hier genügen zu sagen, daß, obwohl die ursprüngliche Sprache von R möglicherweise griechisch ist, Zahns Prämissen bezüglich des Wortlauts des ersten Artikels von Autoritäten wie Kattenbusch und Harnack nicht akzeptiert werden.

Eine andere textliche Schwierigkeit dreht sich um die Aufnahme des Wortes nur in den zweiten Artikel; aber eine ernstere Frage wird durch Harnacks Weigerung aufgeworfen, entweder im ersten oder im zweiten Artikel von R irgendeine Anerkennung einer präexistenten oder ewigen Beziehung von Sohnschaft und Vaterschaft der göttlichen Personen anzuerkennen. Die trinitarische Theologie späterer Zeiten habe in den Text eine Bedeutung hineingelesen, die er für seine Verfasser nicht gehabt habe. Und zum neunten Artikel sagt er, dass der Verfasser des Glaubensbekenntnisses den Heiligen Geist nicht als Person, sondern als Kraft und Gabe verstanden habe. „Es kann kein Beweis dafür erbracht werden, dass um die Mitte des zweiten Jahrhunderts an den Heiligen Geist als Person geglaubt wurde. Es ist unmöglich, hier mehr zu tun, als den Leser auf solche katholischen Antworten wie die von Baumer und Blume zu verweisen; und bei den Anglikanern auf den sehr praktischen Band von Swete. Um nur eine Illustration der frühen patristischen Lehre zu zitieren, verweist der heilige Ignatius am Ende des ersten Jahrhunderts wiederholt auf eine Sohnschaft, die jenseits der Grenzen der Zeit liegt: „Jesus Christus … ist aus einem Vater hervorgegangen“, „war bei dem Vater, ehe die Welt war“ (Brief an die Magnesianer 6-7). Was den Heiligen Geist betrifft, so schreibt der heilige Clemens von Rom zu einem noch früheren Zeitpunkt: „Wie Gott lebt und der Herr Jesus Christus lebt und der Heilige Geist, so lebt der Glaube und die Hoffnung der Auserwählten“ (cap. lviii). Diese und ähnliche Passagen zeigen deutlich das Bewusstsein einer Unterscheidung zwischen Gott und dem Geist Gottes, die derjenigen zwischen Gott und dem Logos entspricht. Ein ähnlicher Appell an die frühen Autoren muss im Zusammenhang mit dem dritten Artikel, der die Jungfrauengeburt bekräftigt, gemacht werden. Harnack räumt ein, dass die Worte „vom Heiligen Geist gezeugt“ (T) dem „vom Heiligen Geist geboren“ (R) eigentlich nichts hinzufügen. Er räumt folglich ein, dass „zu Beginn des zweiten Jahrhunderts der Glaube an die wunderbare Empfängnis ein fester Bestandteil der kirchlichen Tradition geworden war“. Aber er bestreitet, dass die Lehre Teil der frühesten Verkündigung des Evangeliums war, und hält es folglich für unmöglich, dass der Artikel im ersten Jahrhundert formuliert worden sein könnte. Wir können hier nur antworten, dass die Beweislast bei ihm liegt und dass die Lehre der apostolischen Väter, wie sie von Swete und anderen zitiert wird, auf eine ganz andere Schlussfolgerung hindeutet.

Rufinus (um 400) stellt ausdrücklich fest, dass die Worte „in die Hölle hinabgestiegen“ nicht im römischen Glaubensbekenntnis, sondern in dem von Aquileia vorhanden waren. Sie finden sich auch in einigen griechischen Glaubensbekenntnissen und in dem des heiligen Hieronymus, das kürzlich von Morin wiedergefunden wurde. Zweifellos war es die Erinnerung an 1 Petrus 3,19, wie sie von Irenäus und anderen interpretiert wurde, die ihre Einfügung bewirkte. Die Klausel „Gemeinschaft der Heiligen“, die zuerst bei Niceta und dem heiligen Hieronymus auftaucht, ist zweifellos als eine bloße Erweiterung des Artikels „heilige Kirche“ zu betrachten. Heilige, wie sie hier verwendet werden, bedeuteten ursprünglich nicht mehr als die lebenden Mitglieder der Kirche (siehe den Artikel von Morin in Revue d’histoire et de litterature ecclesiastique. Mai 1904, und die Monographie von J.P. Kirsch, Die Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen, 1900). Im übrigen können wir nur anmerken, daß das Wort „katholisch“, das zuerst in Niceta erscheint, gesondert behandelt wird; und daß „Vergebung der Sünden“ wahrscheinlich in erster Linie mit der Taufe zu verstehen ist und mit der „einen Taufe zur Vergebung der Sünden“ des Nizänischen Glaubensbekenntnisses verglichen werden sollte.

Verwendung und Autorität des Glaubensbekenntnisses

Wie bereits angedeutet, müssen wir uns für die primitivste und wichtigste Verwendung des Apostolischen Glaubensbekenntnisses dem Ritual der Taufe zuwenden. Es ist sehr wahrscheinlich, dass das Glaubensbekenntnis ursprünglich nichts anderes war als ein Glaubensbekenntnis an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist der Taufformel. Das voll entwickelte Zeremoniell, das wir im siebten Römischen Ordo und im Gelasianischen Sakramentar finden und das wahrscheinlich die Praxis des fünften Jahrhunderts darstellte, sieht einen besonderen Tag der „Prüfung“ für die Weitergabe des Glaubensbekenntnisses (traditio symboli) und einen weiteren, unmittelbar vor der eigentlichen Spendung des Sakraments, für die redditio symboli vor, an dem der Neophyt seine Kenntnisse durch lautes Aufsagen des Glaubensbekenntnisses unter Beweis stellt. Eine imposante Ansprache begleitete die traditio, und in einem wichtigen Artikel hat Dom de Puniet (Revue d’Histoire Ecclesiastique, Oktober 1904) vor kurzem gezeigt, dass diese Ansprache mit ziemlicher Sicherheit vom heiligen Leo dem Großen verfasst wurde. Außerdem wurden dem Täufling bei der Taufe drei Fragen (interrogationes) gestellt, die ihrerseits nur eine Zusammenfassung der ältesten Form des Glaubensbekenntnisses darstellen. Sowohl die Rezitation des Glaubensbekenntnisses als auch die Fragen sind im Ordo baptizandi unseres heutigen römischen Rituals erhalten geblieben, während das Glaubensbekenntnis in einer Frageform auch im Taufgottesdienst des anglikanischen „Book of Common Prayer“ erscheint. Außerhalb der Taufe wird das Apostolische Glaubensbekenntnis täglich in der Kirche rezitiert, und zwar nicht nur zu Beginn der Matutin und der Primiz und am Ende der Komplet, sondern auch in der Ferne während der Primiz und der Komplet. Viele mittelalterliche Synoden schreiben vor, dass es von allen Gläubigen gelernt werden muss, und es gibt zahlreiche Belege dafür, dass es früher sogar in Ländern wie England und Frankreich auf Latein gelernt wurde. Aufgrund dieser engen Verbindung mit der Liturgie und der Lehre der Kirche wird dem Apostolischen Glaubensbekenntnis seit jeher die Autorität eines ex cathedra-Spruchs zugeschrieben. Es wird allgemein gelehrt, dass alle darin enthaltenen Lehrpunkte Teil des katholischen Glaubens sind und unter dem Vorwand der Häresie nicht in Frage gestellt werden können (St. Thomas, Summa Theologica, II-II:1:9). Daher haben sich die Katholiken im allgemeinen damit begnügt, das Glaubensbekenntnis in der Form und in dem Sinn anzunehmen, in dem es von der lebendigen Stimme der Kirche autoritativ dargelegt worden ist. Für die Protestanten, die das Glaubensbekenntnis nur insoweit akzeptieren, als es die evangelische Lehre des apostolischen Zeitalters darstellt, wurde es zu einer Angelegenheit von höchster Wichtigkeit, seine ursprüngliche Form und Bedeutung zu untersuchen. Dies erklärt den überwiegenden Umfang der Forschungen, die protestantische Gelehrte diesem Thema gewidmet haben, im Vergleich zu den Beiträgen ihrer katholischen Konkurrenten.