American Experience

Von Vashti McCollum bis Billy Graham, scrollen Sie, um etwas über bestimmte Personen zu lesen, die während dieser Ära gelebt haben, und über ihren Glauben (oder das Fehlen davon).

Vashti McCollum

Vashti McCollum stellte die Verfassungsmäßigkeit des Religionsunterrichts an Amerikas öffentlichen Schulen in Frage. In den 1940er Jahren konnten Schüler an Schulen in Champaign, Illinois, freiwillig Religionsunterricht von protestantischen, katholischen oder jüdischen Lehrern erhalten. Trotz des freiwilligen Charakters des Religionsunterrichts wurde McCollums Sohn Jim von Schülern und Lehrern ausgegrenzt, weil er nicht daran teilnahm. „Ich bin an dieser Schule auf sehr viel Feindseligkeit gestoßen“, erinnert er sich. McCollum verklagte den Schulbezirk im Namen ihres Sohnes, verlor aber auf lokaler und staatlicher Ebene. Ihre Familie wurde wegen ihrer Ansichten öffentlich schikaniert. „Wir hatten eine Katze, die gelyncht wurde“, sagt Jim. „Meine Mutter ging einmal an die Tür und wurde von einem Müllregen überflutet.“

Der Fall gelangte schließlich 1948 vor den Obersten Gerichtshof, der zugunsten von McCollum und ihrem Sohn entschied. Der Fall machte McCollum zu einer der prominentesten Atheisten des Landes; sie war zwei Amtszeiten lang Präsidentin der American Humanist Association.

W. Deen Mohammed

W. Deen Mohammed war der Sohn des Führers der Nation of Islam (NOI) Elijah Muhammad. In den 1950er und frühen 1960er Jahren diente er der Kirche unter seinem Vater. Im Jahr 1961 verweigerte er die Einberufung und wurde ins Gefängnis geschickt, wo er eine Zeit der Gewissenserforschung verbrachte. Nachdem er den Koran selbst gelesen hatte, begann er, einige der Lehren und die Theologie der NOI in Frage zu stellen. Sein Vater exkommunizierte ihn dreimal; jedes Mal versöhnten sie sich schließlich wieder. W. Deen Mohammed lehnte schließlich viele Lehren der Nation of Islam ab, wie die Göttlichkeit von Wallace Fard Muhammad, dem Gründer der Bewegung.

Trotz seiner Skepsis und der vielen Meinungsverschiedenheiten übernahm Mohammed nach dem Tod seines Vaters die Führung der NOI. Schnell begann er, die Organisation grundlegend zu verändern und sie auf den sunnitischen Mainstream-Islam auszurichten. Er änderte den Namen in Muslim American Community und änderte seinen Vornamen von Wallace F. Muhammad in Warith Deen Mohammed. Mohammed ermutigte seine Anhänger, Arabisch und den Koran zu studieren und die fünf Säulen des Islam zu befolgen: Glaube, Nächstenliebe, fünfmaliges Gebet am Tag, Fasten im Ramadan und Pilgerfahrt nach Mekka.

In dem Bemühen, die Betonung des sunnitischen Islams auf Einheit in den Vordergrund zu rücken, anstatt die frühere Betonung der NOI auf Rassentrennung fortzusetzen, schaffte Mohammed die paramilitärische Organisation der NOI ab und entfernte sich von ihrem Ruf als Organisation der schwarzen Vorherrschaft, den sie in den frühen 1960er Jahren erworben hatte. Er behielt die ursprüngliche Absicht der NOI, für soziale Gerechtigkeit zu kämpfen, weitgehend bei, bemühte sich aber, diesen Kampf vereinigender und versöhnlicher zu gestalten. Mohammed engagierte sich in interreligiösen Initiativen und suchte die Zusammenarbeit mit anderen Religionsgemeinschaften, insbesondere mit Christen und Juden. Als Imam der American Muslim Society war er 1992 der erste Muslim, der eine Ansprache vor dem US-Senat hielt, und bei den beiden Antrittsfeiern von Präsident Bill Clinton sprach er Gebete und las aus dem Koran vor. Mohammed starb im September 2008.

Billy Graham

In den 1940er Jahren wurde Billy Graham zum öffentlichen Gesicht einer Bewegung, die in der National Evangelistic Association verankert war. Diese neuen Evangelikalen grenzten sich von dem rauen Sektierertum der Fundamentalisten ab und formulierten eine neue evangelikale Theologie. Graham wurde der erste Vollzeitprediger für Youth for Christ, eine Initiative, die eine neue Generation von Evangelikalen ansprechen sollte. Graham und seine Kollegen kleideten sich in extravaganten Kostümen. Auf den Erweckungsfeiern gab es Bibelquizspiele, Bauchredner und Gesangsquartette. Tausende von jungen Menschen nahmen daran teil. Die Erweckungen wurden zum Sprungbrett für Grahams unabhängigen Dienst. Im Jahr 1949 führte Graham seinen Evangelisationsdienst in Los Angeles durch. Er stellte drei strenge Bedingungen auf: Die Sponsoren mussten so viele Kirchen und Konfessionen wie möglich einbeziehen; sie mussten das Budget von 7.000 Dollar auf 25.000 Dollar erhöhen, um mehr in Werbung und Promotion investieren zu können; sie mussten ein viel größeres Zelt aufstellen als ursprünglich geplant.

Zwei Tage vor Beginn der Kundgebung hatte die Sowjetunion erfolgreich eine Atombombe getestet. Angesichts des drohenden Gespenstes des „gottlosen Kommunismus“ nutzte Graham seine Zeit im Rampenlicht, um zu verkünden: „Der Kommunismus hat sich gegen Gott, gegen Christus, gegen die Bibel und gegen jede Religion entschieden.“ Die für drei Wochen angesetzten Erweckungen dehnten sich auf mehr als acht Wochen aus.

Der Zeitungsmagnat William Randolph Hearst wies seine Redakteure an, wohlwollend und häufig über diesen Kreuzzug zu berichten. Graham machte große Schlagzeilen und landete bald auf der Titelseite des Time Magazine. Die Popularität seines Kreuzzuges in Los Angeles und die positive Berichterstattung in den Medien brachten ihn in den amerikanischen Mainstream. In den folgenden Jahren reiste Graham durch das ganze Land und füllte Football-Stadien, Kongresszentren und zivile Auditorien. Er predigte eine direkte Botschaft über Sünde und Erlösung und forderte seine Zuhörer auf, „sich für Christus zu entscheiden“. Graham entfernte sich immer weiter vom traditionellen Fundamentalismus, indem er sich an die großen protestantischen Konfessionen wandte und Freundschaften mit Katholiken und Juden schloss. Seine Entscheidung, bei einer seiner Erweckungen die Seile zwischen Schwarzen und Weißen zu entfernen, verdeutlichte sein Engagement, jede Seele zu erreichen.

Graham veränderte die Evangelisation in Amerika und öffnete die Tür für den Wiedereintritt konservativer Christen in die politische Arena.

Francis Schaeffer

Als presbyterianischer Pfarrer, eigenwilliger Theologe und produktiver Autor wird Francis Schaeffer zugeschrieben, den amerikanischen Evangelikalen den intellektuellen Rahmen gegeben zu haben, der sie ermutigte, in den 1970er Jahren die politische Arena zu betreten. Schaeffer verachtete den säkularen Humanismus, eine Weltanschauung, die die Kernbotschaft des christlichen Glaubens zugunsten einer Weltanschauung ohne christliche Werte verwarf. Er erklärte: „…der Konsens unserer Gesellschaft beruht nicht mehr auf einer christlichen, sondern auf einer humanistischen Grundlage.“ Das Ergebnis, so Schaeffer, sei eine Gesellschaft, die ihr moralisches Fundament verloren habe und auf den Untiefen der westlichen Zivilisation Schiffbruch zu erleiden drohe.

Schaeffer produzierte und trat vor der Kamera in zwei Filmreihen auf: How Should We Then Live?: The Rise and Decline of Western Thought and Culture (Wie sollen wir dann leben?) und Whatever Happened to the Human Race? (Was ist aus der menschlichen Rasse geworden?), eine kraftvolle Anklage gegen Abtreibung, Euthanasie und Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben. Tausende von Evangelikalen hörten Schaeffers Botschaft und wurden davon überzeugt, dass sie die Pflicht – ja, die moralische Verpflichtung – haben, ihre langjährige Abneigung gegen die Politik zu überwinden und sich auf der politischen Bühne zu engagieren. Gestärkt durch Schaeffers Denken und seine Philosophie marschierten die Evangelikalen zu den Wahlkabinen und stimmten 1980 mit überwältigender Mehrheit für Ronald Reagan und 2004 für George W. Bush. Obwohl die Evangelikalen ihr Ziel, die amerikanische Kultur zu reformieren, nicht erreicht haben, haben sie die politische und religiöse Landschaft des Landes entscheidend und dauerhaft verändert.

Jerry Falwell

Jerry Falwell war ein fundamentalistischer Prediger, der die Moral Majority mitbegründete und in den 1970er und 1980er Jahren unzufriedene religiöse Konservative wieder mit der Politik in Kontakt brachte. Der 1933 in Lynchburg, Virginia, geborene Falwell erlebte eine geistliche Wiedergeburt und ließ sich im Alter von 18 Jahren taufen. Mit 22 Jahren gründete er die Thomas Road Baptist Church in seiner Heimatstadt. Schon bald begann er, seine wöchentlichen Predigten als The Old-Time Gospel Hour zu senden. Wie viele seiner fundamentalistischen Mitstreiter war auch Falwell der festen Überzeugung, dass sich Politik und Religion nicht vermischen lassen. Nach dem Scopes-Prozess hatten sich die Fundamentalisten aus der aktiven Teilnahme am öffentlichen Leben zurückgezogen.

Beeinflusst von Francis Schaeffer und bestürzt über das Urteil des Obersten Gerichtshofs von 1973 in der Rechtssache Roe v. Wade, änderte Falwell seine Meinung. Er begann, sich gegen das Urteil auszusprechen und die Christen aufzufordern, ihr selbst auferlegtes Exil zu beenden und sich auf der politischen Bühne zu engagieren. Er veranstaltete „I Love America“-Kundgebungen, eine starke Mischung aus Religion und Patriotismus, bei denen er die Übel angriff, die seiner Meinung nach das Land zu zerstören drohten: das Equal Rights Amendment, Homosexualität, Pornografie und Frauenbefreiung.

Im Jahr 1979 wurde Falwell von mehreren konservativen und republikanischen Aktivisten angeworben, um eine Organisation namens Moral Majority mitzugründen. Im Vorfeld der Präsidentschaftswahlen 1980 reiste Falwell selbst in seinem Privatjet durch das Land, hielt Reden, trat auf Konferenzen auf, hielt Predigten und leitete ein ausgedehntes Medienimperium. Die Moralische Mehrheit wurde weithin dafür verantwortlich gemacht, dass Ronald Reagan ins Weiße Haus einzog.

Falwells freimütige und extravagante Rhetorik entflammte seine Gegner und untergrub seine Glaubwürdigkeit, und er wurde bei der Mehrheit nie beliebt. 1989 löste Falwell die Moral Majority auf und verkündete: „Unsere Mission ist erfüllt.“ Er blieb eine umstrittene Figur. Nach dem 11. September deutete er an, dass die Terroranschläge die Strafe Gottes für Amerikas sündhaftes Verhalten seien, einschließlich der Unterstützung von Abtreibung und Homosexuellenrechten. Später zog er seine Äußerungen zurück. Jerry Falwell starb im September 2007.

Madalyn Murray O’Hair

Madalyn Murray O’Hair war eine entschiedene Verfechterin des Atheismus und Gründerin der Organisation American Atheists, die Bekanntheit erlangte, als sie die öffentlichen Schulen in Baltimore verklagte, weil sie von den Schülern verlangte, bei Schulübungen aus der Bibel zu lesen und das Vaterunser aufzusagen. Kinder konnten sich von dieser Pflicht befreien lassen, wenn sie eine Bescheinigung ihrer Eltern vorlegten. O’Hair argumentierte jedoch, dass die Praxis die Rechte von ihr und ihrem Sohn als bekennende Atheisten nach dem Ersten Verfassungszusatz verletze, „da sie ihre Religionsfreiheit bedroht, indem sie dem Glauben gegenüber dem Nicht-Glauben einen höheren Stellenwert einräumt und ihre Gewissensfreiheit der Herrschaft der Mehrheit unterwirft; sie erklärt den Glauben an Gott als die Quelle aller moralischen und geistigen Werte und setzt diese Werte mit religiösen Werten gleich und macht dadurch die Überzeugungen und Ideale Ihrer Petenten unheimlich, fremd und verdächtig, indem sie Zweifel und Zweifel an ihrer Moral, ihrem guten Bürgersinn und ihrem guten Glauben fördert.“

Der Fall gelangte bis zum Obersten Gerichtshof, wo er mit einem anderen ähnlichen Fall zusammengelegt und als Abington School District v. Schempp verhandelt wurde. Im Jahr 1963 entschied das Gericht mit 8:1 zugunsten der Kläger. Die Entscheidung bedeutete das Ende der Bibellesung und des Gebetsvortrags in öffentlichen Schulen. Der Fall veränderte auch die Debatte über die Bedeutung der Religionsfreiheit, die zuvor als die Freiheit der Religionswahl definiert worden war. Schempp führte eine neue Option ein: die Freiheit, keine Religion zu wählen.

Der Fall katapultierte O’Hair zu nationaler Bekanntheit. Sie wurde zu einer freimütigen, aggressiven und sogar groben Verfechterin des Atheismus und verurteilte schnell diejenigen, die ihre Ansichten nicht teilten. 1964 berichtete das Lifemagazine, dass O’Hair die meistgehasste Frau in Amerika sei. Verleumdet, genoss sie die Rolle der Provokateurin als öffentliche Stimme des Atheismus. Ihr ruppiger Stil schien für manche die Grundsätze des Atheismus zu verfälschen, die sie in ihrer Klage dargelegt hatte und auf deren Grundlage sie die Organisation American Atheists gründete: „Ein Atheist liebt sich selbst und seine Mitmenschen und nicht einen Gott. Ein Atheist akzeptiert, dass der Himmel etwas ist, für das wir jetzt – hier auf der Erde – arbeiten sollten, damit alle Menschen ihn gemeinsam genießen können. Ein Atheist akzeptiert, dass er keine Hilfe durch Gebete bekommen kann, sondern dass er in sich selbst die innere Überzeugung und Kraft finden muss, um dem Leben zu begegnen, sich mit ihm auseinanderzusetzen, es zu bezwingen und es zu genießen. Ein Atheist akzeptiert, dass er nur in der Erkenntnis seiner selbst und der seiner Mitmenschen das Verständnis finden kann, das zu einem erfüllten Leben führen wird.“