EntwicklungBearbeiten
Zu Ibn Ishaqs Biographie über Muhammad, der Sirat Asul Allah, schrieb der Islamwissenschaftler Alfred Guillaume:
„Um auf den Begriff „Ahmad“ zurückzukommen, haben Muslime vorgeschlagen, dass Ahmad die Übersetzung von periklutos, der Gefeierte oder der Gepriesene, ist, was eine Verfälschung von parakletos, dem Parakleten von Johannes XIV, XV und XVI ist.“
Ahmad-PassageBearbeiten
Hier sind drei Übersetzungen der fraglichen Passage in Surat 61 Vers 6:
„Und als Jesus, der Sohn der Maria, sagte: „O Kinder Israels, wahrlich, ich bin der Gesandte Allahs zu euch, der bestätigt, was vor mir von der Thora kam, und der die frohe Botschaft von einem Gesandten bringt, der nach mir kommen soll, dessen Name Ahmad ist.“ Doch als er mit klaren Beweisen zu ihnen kam, sagten sie: „Das ist offensichtlich Zauberei.“- Sahih International
„Und als Jesus, der Sohn der Maria, sagte: ,O ihr Kinder Israels! Siehe, ich bin der Gesandte Allahs zu euch, der bestätigt, was vor mir in der Thora offenbart worden ist, und der die frohe Botschaft von einem Gesandten bringt, der nach mir kommt und dessen Name der Gepriesene ist. Doch wenn er zu ihnen mit klaren Beweisen kommt, sagen sie: Das ist nur Zauberei.“- Pickthall
„Und als Jesus, der Sohn der Maria, sagte: „O ihr Kinder Israels, ich bin ein Gesandter Gottes für euch, der beglaubigt, was bei mir von der Thora vorhanden ist, und der die frohe Botschaft von einem Gesandten bringt, der nach mir kommen soll und dessen Name gepriesen werden wird.“ Doch als er ihnen die eindeutigen Beweise zeigte, sagten sie: „Das ist eindeutig Zauberei.“- Moderne wörtliche Übersetzung
Der Vers im Koran nennt einen Namen oder eine Bezeichnung, die beschreibt oder identifiziert, wer Jesus folgen wird. In seiner Abschiedsrede an seine Jünger versprach Jesus, dass er nach seinem Weggang „den Heiligen Geist“ zu ihnen senden würde, in Johannes 15:26 heißt es: „den ich euch vom Vater senden werde, den Geist der Wahrheit, der von mir zeugen wird.“ In Johannes 14:17 heißt es: „Der Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, denn sie sieht ihn nicht und kennt ihn nicht; ihr aber kennt ihn, denn er bleibt bei euch und wird in euch sein.“
Zu Vers 61: 6 im Koran:
„Es ist nicht klar, auf wen sich das Pronomen ‚er‘ im Schlusssatz bezieht. Bell sagt ‚wahrscheinlich Jesus‘, aber ‚manchmal wird angenommen, dass es sich auf den verheißenen Gesandten bezieht, der mit Muhammad identifiziert wird.‘ Zweitens und folglich sind die dazwischen liegenden Worte „mit dem Namen Ahmad“ grammatikalisch überflüssig. Sie tragen nicht dazu bei, den pronominalen Bezug deutlicher zu machen, wer es war, dessen Beweise als magisch begrüßt wurden. Ohne die Klausel über Ahmad würde der Kontext darauf hindeuten, dass Jesus und nicht der nächste „Gesandte“ gemeint ist. Unabhängig davon, ob wir die übliche Lesart beibehalten oder ob wir die Lesart „Zauberer“ (wie von Ibn Masud und anderen) annehmen, scheint der Vorwurf der Zauberei im Allgemeinen auf die jüdischen Verleumdungen im vierten Evangelium ebenso zutreffend zu sein wie auf die in gewisser Weise ähnlichen Anschuldigungen gegen Muhammad. In jedem Fall waren es die Banu Isra’il, zu denen sowohl Jesus als auch der „Gesandte“ kamen und die die Mission als „Zauberei“ betrachteten. Wenn wir die Formulierung „mit dem Namen Ahmad“ weglassen und davon ausgehen, dass Muhammad immer noch Lehren aus der Vorgeschichte zieht, könnte sich die fragwürdige Passage auf das Pfingstereignis und andere Vorfälle beziehen, die in den früheren Kapiteln der Apostelgeschichte aufgezeichnet sind. Da weder Ibn Ishaq noch Ibn Hisham einen Anspruch auf diese Passage erheben, können wir weiter gehen und vorschlagen, dass die beiden von Dr. Bell wiedergegebenen arabischen Worte ‚mit dem Namen Ahmad‘ eine Interpolation sind, die nach dem Tod Muhammads zu datieren ist.“ (Hervorhebung im Original)
Gegen die obige Behauptung, Ibn Ishaq und Ibn Hisham hätten Ahmad und die entsprechende Passage nicht erwähnt, gibt es Ibn Ishaqs Werk mit dem Titel Kitab al-Maghazi und Ibn Hisham, die die Worte Mohammad & Ahmad erwähnen und mit dem Parakleten verbinden. Darüber hinaus ist dokumentiert, dass es bereits vor Ibn Ishaq einen Versuch gab, den entsprechenden Koranvers mit dem Parakleten in Verbindung zu bringen. Auch eine spätere Einfügung dieser Passage in den Koran, die den frühen muslimischen Gelehrten als ex eventu-Beweis dienen sollte, ist in der modernen Islamwissenschaft widerlegt worden. Dies wird durch die Tatsache gestützt, dass sowohl die frühesten als auch die späteren Manuskripte des Korans die exakte Passage und den exakten Wortlaut in Sure 61 enthalten.
Gelehrsamkeit in Bezug auf die griechische ÜbersetzungEdit
„Frühe Übersetzer wussten nichts über die vermutete Lesung von periklutos für parakletos, und seine mögliche Wiedergabe als Ahmad …. Periklutos kommt bei Ibn Ishaq und Ibn Hisham nicht ins Spiel. Die Täuschung liegt nicht bei ihnen. Die Gelegenheit, Ahmad einzuführen, wurde nicht wahrgenommen – obwohl es höchst unwahrscheinlich ist, dass sie sich bewusst waren, dass es sich um eine mögliche Wiedergabe von Periklutos handelt. Es hätte dem Argument den Ausschlag gegeben, den johanneischen Verweisen ein Koran-Zitat folgen zu lassen.“
„Darüber hinaus schreiben die Peshitta, die altsyrische und die philoxenische Version den Namen des Johannes in der Form Yuhanan, nicht in der griechischen Form Yuhannis. Um also einen Text der Evangelien zu finden, aus dem Ibn Ishaq sein Zitat entnommen haben könnte, müssen wir nach einer Version suchen, die sich von allen anderen durch diese Merkmale unterscheidet. Ein solcher Text ist das palästinensische syrische Lektionar der Evangelien, das schlüssig beweisen wird, dass der arabische Schreiber einen syrischen Text vor sich hatte, den er oder sein Informant geschickt manipulierte, um die Lesart zu liefern, die wir in der Sira haben.“
„Muslimische Kinder werden niemals vor dem Jahr 123AH Ahmad genannt. Aber es gibt viele Fälle, in denen Jungen vor diesem Datum ‚Muhammad‘ genannt werden. In der vorislamischen Zeit der Unwissenheit (Jahiliya) ist der Name ‚Ahmad‘ sehr selten anzutreffen, obwohl der Name Muhammad allgemein gebräuchlich war. Spätere Überlieferungen, dass der Name des Propheten Ahmad war, zeigen, dass dies nicht immer offensichtlich war, obwohl Kommentatoren es nach etwa 22 (AH) annehmen.“
„Man ist zu dem Schluss gekommen, dass das Wort Ahmad in Koran as-Saff 61:6 nicht als Eigenname, sondern als Adjektiv zu verstehen ist… und dass es erst als Eigenname verstanden wurde, nachdem Muhammad mit dem Parakleten identifiziert worden war.
„Man beachte, dass die Muslime in der Mitte des 2. Jahrhunderts AH Muhammad bereits mit dem griechischen Wort „Parakletos“ (Ratgeber / Beistand) oder der aramäischen Übersetzung „Menahhemana“ identifizierten.“
Historisches Dokument zum ThemaEdit
Text der Korrespondenz zwischen `Umar II. und Leo III:
„Wir erkennen Matthäus, Markus, Lukas und Johannes als die Verfasser des Evangeliums an, und doch weiß ich, dass diese von uns Christen anerkannte Wahrheit euch verwundet, so dass ihr Komplizen für eure Lüge zu finden sucht. Kurzum, ihr gebt zu, dass wir sagen, es sei von Gott geschrieben und vom Himmel herabgesandt worden, wie ihr es für euren Furqan behauptet, obwohl wir wissen, dass es `Umar, Abu Turab und Salman der Perser waren, die es verfasst haben, auch wenn sich bei euch das Gerücht verbreitet hat, dass Gott es vom Himmel herabgesandt hat…. hat den Weg gewählt, Propheten zu senden, und aus diesem Grund hat der Herr, nachdem Er alles vollendet hatte, was Er zuvor beschlossen hatte, und nachdem Er Seine Menschwerdung durch Seine Propheten angekündigt hatte, jedoch wissend, dass die Menschen noch des Beistandes Gottes bedurften, versprochen, den Heiligen Geist unter dem Namen Paraklet (Tröster) zu senden, um sie in der Not und im Kummer zu trösten, die sie beim Weggang ihres Herrn und Meisters empfanden. Ich wiederhole, dass Jesus den Heiligen Geist allein deshalb Paraklet nannte, weil er seine Jünger über seinen Weggang trösten und sie an alles erinnern wollte, was er gesagt und vor ihren Augen getan hatte, und an alles, was sie durch ihr Zeugnis in der Welt verbreiten sollten. Paraklet bedeutet also „Tröster“, während Muhammad „danken“ oder „Gnade geben“ bedeutet, eine Bedeutung, die mit dem Wort Paraklet nichts zu tun hat.“