1911 Encyclopædia Britannica/Jehova

JEHOVAH (Jahwe), in der Bibel der Gott Israels. „Jehova“ ist eine moderne Falschaussprache des hebräischen Namens, die sich aus der Kombination der Konsonanten dieses Namens, Jhvh, mit den Vokalen des Wortes ădōnāy, „Herr“, ergibt, das die Juden beim Lesen der Schriften für den Eigennamen ersetzten. In solchen Fällen der Ersetzung werden die Vokale des zu lesenden Wortes im hebräischen Text mit den Konsonanten des nicht zu lesenden Wortes geschrieben. Wenn christliche Gelehrte begannen, das Alte Testament auf Hebräisch zu studieren, würden sie, wenn sie diese allgemeine Regel nicht kannten oder die Ersetzung für ein Stück jüdischen Aberglaubens hielten, unweigerlich den Namen Jĕhōvāh aussprechen, wenn sie das lesen würden, was tatsächlich im Text steht. Die Frage, wer diesen Fehler zuerst begangen hat, ist unergiebig; wahrscheinlich sind viele unabhängig voneinander darauf hereingefallen. Die immer noch häufig wiederholte Behauptung, sie stamme von Petrus Galatinus (1518), ist falsch; Jehova taucht in Handschriften mindestens schon im 14. Jahrhundert auf.

Die Form Jehova wurde im 16. Jahrhundert von vielen Autoren verwendet, sowohl von katholischen als auch von protestantischen, und im 17. wurde sie von Fuller, Gataker, Leusden und anderen eifrig gegen die Kritik von Gelehrten wie Drusius, Cappellus und dem älteren Buxtorf verteidigt. Es erschien in der englischen Bibel in Tyndales Übersetzung des Pentateuch (1530) und findet sich in allen englischen protestantischen Versionen des 16. Jahrhunderts mit Ausnahme der von Coverdale (1535). In der autorisierten Version von 1611 kommt es in Exod. vi. 3; Ps. lxxxiii. 18; Isa. xii. 2; xxvi. 4, neben den zusammengesetzten Namen Jehovah-jireh, Jehovah-nissi, Jehovah-shalom; an anderer Stelle wird Jhvh in Übereinstimmung mit dem Sprachgebrauch der alten Fassungen durch Lord dargestellt (durch Großbuchstaben von dem Titel „Lord“, hebr. adonay, unterschieden). In der Revidierten Fassung von 1885 wird Jehova an den Stellen beibehalten, an denen er in der A.V. stand, und wird auch in Exod. vi. 2, 6, 7, 8; Ps. lxviii. 20; Jes. xlix. 14; Jer. xvi. 21; Hab. iii. 19. Das amerikanische Komitee, das an der Revision mitwirkte, wollte überall dort, wo Jhvh im Original vorkommt, den Namen Jehova verwenden, und die Ausgaben, die ihre Präferenzen widerspiegeln, sind entsprechend gedruckt.

Sehr viele Jahrhunderte vor der christlichen Zeitrechnung war der Name Jhvh bei den Juden nicht mehr gebräuchlich. Einige der späteren Autoren des Alten Testaments verwenden überwiegend oder ausschließlich die Anrede Elohim, Gott; eine Sammlung von Psalmen (Ps. xlii.-lxxxiii.) wurde von einem Redakteur überarbeitet, der den Jhvh der Autoren in Elohim änderte (siehe z. B.z. B. xlv. 7; xlviii. 10; l. 7; li. 14); man beachte auch die Häufigkeit von „der Allerhöchste“, „der Gott des Himmels“, „König des Himmels“ in Daniel und von „Himmel“ im ersten Makkabäer. Die ältesten griechischen Versionen (Septuaginta) aus dem dritten Jahrhundert v. Chr, Die ältesten griechischen Fassungen (Septuaginta) aus dem dritten Jahrhundert v. Chr. verwenden durchweg Κύριος, „Herr“, wo im Hebräischen Jhvh steht, was der Ersetzung von Jhvh durch Adonai bei der Lektüre des Originals entspricht; in den Büchern, die in dieser Zeit in griechischer Sprache geschrieben wurden (z. B. Weisheit, 2 und 3 Makkabäer), wie auch im Neuen Testament, tritt Κύριος an die Stelle des Namens Gottes.Josephus, der als Priester die Aussprache des Namens kannte, erklärt, dass die Religion ihm verbietet, ihn weiterzugeben; Philo nennt ihn unaussprechlich und sagt, dass es nur denjenigen erlaubt ist, deren Ohren und Zungen durch Weisheit gereinigt sind, ihn an einem heiligen Ort zu hören und auszusprechen (d.h. den Priestern im Tempel); und an anderer Stelle, in einem Kommentar zu Lev. xxiv. 15 f.: „Wenn jemand, ich sage nicht, den Herrn der Menschen und Götter lästert, sondern es sogar wagt, seinen Namen ungebührlich auszusprechen, so soll er die Todesstrafe erwarten.“

Viele Motive mögen zusammengewirkt haben, um die Unterdrückung des Namens zu bewirken. Ein instinktives Gefühl, dass ein Eigenname für Gott implizit die Existenz anderer Götter anerkennt, mag einen gewissen Einfluss gehabt haben; Ehrfurcht und die Furcht, dass die heiligen Namen unter den Heiden entweiht werden könnten, waren starke Gründe; aber das wahrscheinlich überzeugendste Motiv war der Wunsch, den Missbrauch des Namens in der Magie zu verhindern. Wenn dem so war, hatte die Geheimhaltung den gegenteiligen Effekt; der Name des Gottes der Juden war einer der großen Namen in der Magie, sowohl bei den Heiden als auch bei den Juden, und der bloßen Aussprache dieses Namens wurde Wunderkraft zugeschrieben.

In der Liturgie des Tempels wurde der Name im priesterlichen Segen (Num. vi. 27) nach dem regelmäßigen täglichen Opfer ausgesprochen (in den Synagogen wurde ein Ersatz – wahrscheinlich Adonay – verwendet); am Versöhnungstag sprach der Hohepriester den Namen zehnmal in seinen Gebeten und seinem Segen aus. In den letzten Generationen vor dem Fall Jerusalems wurde er jedoch in einem tiefen Ton ausgesprochen, so dass die Laute im Gesang der Priester verloren gingen.

Nach der Zerstörung des Tempels (70 n. Chr.) hörte die liturgische Verwendung des Namens auf, aber die Tradition wurde in den Schulen der Rabbiner fortgeführt. In Babylonien war er mit Sicherheit in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts bekannt, und es ist nicht unwahrscheinlich, dass er noch viel später verwendet wurde. Das Wissen war nicht auf diese frommen Kreise beschränkt; der Name wurde weiterhin von Heilern, Exorzisten und Magiern verwendet und hat sich vielerorts in magischen Papyri erhalten. Die Vehemenz, mit der die Aussprache des Namens in der Mischna angeprangert wird – „Wer den Namen mit seinen eigenen Buchstaben ausspricht, hat keinen Anteil an der kommenden Welt“ -, deutet darauf hin, dass dieser Missbrauch des Namens unter den Juden nicht ungewöhnlich war.

Die Samariter, die ansonsten die Skrupel der Juden bezüglich der Aussprache des Namens teilten, scheinen ihn zum Skandal der Rabbiner in Gerichtseiden verwendet zu haben.

Die frühen christlichen Gelehrten, die sich nach dem wahren Namen des Gottes des Alten Testaments erkundigten, hatten daher keine großen Schwierigkeiten, die gesuchten Informationen zu erhalten. Clemens von Alexandrien (gest. ca. 212) sagt, dass er Ιαουε ausgesprochen wurde. Epiphanius (gest. 404), der in Palästina geboren wurde und einen beträchtlichen Teil seines Lebens dort verbrachte, gibt Ιαβε an (ein Cod. Ιαυε). Der in Antiochia geborene Theodoret (gest. ca. 457) schreibt, dass die Samariter den Namen Ιαβε (an anderer Stelle Ιαβαι) aussprachen, die Juden Αἳα. Bei letzterem handelt es sich wahrscheinlich nicht um Jhvh, sondern um Ehyeh (Exod. iii.14), den die Juden zu den Namen Gottes zählten; es gibt keinen Grund, sich vorzustellen, dass die Samariter den Namen Jhvh anders aussprachen als die Juden. Dieses direkte Zeugnis wird durch das der magischen Texte ergänzt, in denen Ιαβε ζεβυθ(Jahveh Ṣebāōth) sowie Ιαβα häufig vorkommen. In einer äthiopischen Liste magischer Namen Jesu, die angeblich von ihm an seine Jünger weitergegeben wurde, findet sich Yāwē. Schließlich gibt es aus mehr als einer Quelle Hinweise darauf, dass die modernen samaritanischen Priester den Namen Jahwe oder Jahwa aussprechen.

Es gibt keinen Grund, die Stichhaltigkeit dieses im Wesentlichen übereinstimmenden Zeugnisses für die Aussprache Jahwe oder Jahveh in Frage zu stellen, da es aus mehreren unabhängigen Quellen stammt. Es wird durch grammatikalische Erwägungen bekräftigt. Der Name Jhvh kommt in der Zusammensetzung vieler Eigennamen von Personen im Alten Testament vor, entweder als Anfangselement in der Form Jeho- oder Jo- (wie in Jehoram, Joram), oder als Endelement in der Form -jahu oder -jah (wie in Adonijahu, Adonijah). Diese verschiedenen Formen sind völlig normal, wenn es sich bei dem göttlichen Namen um Jahwe handelte, und in ihrer Gesamtheit lassen sie sich durch keine andere Hypothese erklären. Dementsprechend sind sich die neueren Gelehrten mit wenigen Ausnahmen einig, dass die antike Aussprache des Namens Jahwe war (das erste h am Ende der Silbe).

Genebrardus scheint der erste gewesen zu sein, der die Aussprache Iahué vorschlug, aber erst im 19. Jahrhundert wurde sie allgemein akzeptiert.

Jahveh oder Jahwe ist offenbar ein Beispiel für einen häufigen Typ hebräischer Eigennamen, die die Form der 3. Pers. Sing. des Verbs haben, z.B. Jabneh (Name einer Stadt), Jābīn,Jamlēk, Jiptāḥ (Jephthah), &c. Die meisten von ihnen sind wirklich Verben, das unterdrückte oder implizite Subjekt ist ‚ēl, „numen, Gott“, oder der Name eines Gottes; vgl. Jabneh und Jabnĕ-ēl, Jiptāḥ und Jiptaḥ-ēl.

Die antiken Erklärungen des Namens gehen von Exod. iii.14, 15, wo „Jahwe hat mich gesandt“ in V. 15 mit „Ehyeh hat mich gesandt“ in V. 14 korrespondiert und so den Namen Jahwe mit dem hebräischen Verb hāyāh, „werden, sein“, zu verbinden scheint. Die palästinensischen Ausleger sahen darin die Verheißung, dass Gott in künftigen Bedrängnissen bei seinem Volk sein würde (vgl. V. 12) wie in der gegenwärtigen Not, oder die Bekräftigung seiner Ewigkeit, seiner ewigen Beständigkeit; die alexandrinische Übersetzung Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν …Ὁ ὢν ἀπέσταλκέν με πρὸς ὑμᾶς, versteht es im eher metaphysischen Sinn des absoluten Seins Gottes. Beide Auslegungen, „Er (der) ist (immer derselbe)“ und „Er (der) ist (absolut, das wahrhaft Existierende)“, implizieren in den Namen all das, was sie in ihm zu finden behaupten; die eine, der religiöse Glaube an Gottes unveränderliche Treue zu seinem Volk, die andere, eine philosophische Auffassung des absoluten Seins, die sowohl der Bedeutung des hebräischen Verbs als auch der Kraft der verwendeten Zeitform fremd ist. Moderne Gelehrte haben in dem Namen manchmal den Ausdruck für die Allmacht Gottes gefunden, manchmal für seine Realität im Gegensatz zu den imaginären Göttern der Heiden. Eine andere Erklärung, die zuerst bei jüdischen Autoren des Mittelalters auftaucht und in neuerer Zeit breite Akzeptanz gefunden hat, leitet den Namen vom Kausativ des Verbs ab: Er (der) die Dinge verursacht, ihnen das Sein gibt; oder Ereignisse ins Dasein ruft, sie zustande bringt; mit vielen individuellen Abwandlungen der Interpretation – Schöpfer, Lebensspender, Erfüller von Verheißungen. Ein schwerwiegender Einwand gegen diese Theorie in jeder Form ist, dass das Verb hāyāh, „sein“, im Hebräischen keinen Kausaltem hat; um die Vorstellungen auszudrücken, die diese Gelehrten in dem Namen Jahwe finden, verwendet die Sprache ganz andere Verben.

Diese Annahme, dass Jahwe von dem Verb „sein“ abgeleitet ist, wie es in Exod. iii. 14 ff. impliziert zu sein scheint, ist jedoch nicht frei von Schwierigkeiten. „Sein“ ist im Hebräischen des Alten Testaments nicht hāwāh, wie es die Ableitung erfordern würde, sondern hāyāh; und wir sind daher zu der weiteren Annahme gezwungen, dass hāwāh zu einer früheren Stufe der Sprache oder zu einer älteren Sprache der Vorväter der Israeliten gehört. Diese Hypothese ist an sich nicht unwahrscheinlich – und im Aramäischen, einer mit dem Hebräischen eng verwandten Sprache, ist „sein“ tatsächlich hāwā -, aber es sollte beachtet werden, dass wir mit der Annahme dieser Hypothese zugeben, dass, wenn wir den Namen Hebräisch im historischen Sinne verwenden, Jahwe kein hebräischer Name ist. Und da es außerhalb von Exod. iii. nirgendwo im Alten Testament den geringsten Hinweis darauf gibt, dass die Israeliten den Namen ihres Gottes in irgendeiner Weise mit der Idee des „Seins“ in Verbindung brachten, kann man sich zu Recht fragen, ob der Autor von Exod. iii. 14 ff, eine etymologische Deutung des Namens Jahwe geben wollte, seine Etymologie besser ist als viele andere paronomastische Erklärungen von Eigennamen im Alten Testament oder als, sagen wir, die Verbindung des Namens Ἀπόλλων mit ἀπολούων, ἀπολύων in Platons Kratylos oder die populäre Ableitung von ἀπόλλυμι.

Eine Wurzel hāwāh wird im Hebräischen durch die Substantive hōwāh(Ezek., Isa. xlvii. 11) und hawwāh (Ps., Prov., Hiob) „Unglück, Unheil, Verderben“. Die Hauptbedeutung ist wahrscheinlich „sinken, fallen“, in welchem Sinn – der im Arabischen üblich ist – das Verb in Hiob xxxvii. 6 (von Schnee, der auf die Erde fällt). Ein katholischer Kommentator des 16. Jahrhunderts, Hieronymus ab Oleastro, scheint der erste gewesen zu sein, der den Namen „Jehova“ mit hōwāh in Verbindung brachte und es als contritio, sive pernicies (Zerstörung der Ägypter und Kanaaniter) interpretierte; Daumer, der dieselbe Etymologie übernahm, nahm es in einem allgemeineren Sinn: Jahwe, wie auch Schaddai, bedeutete „Zerstörer“ und drückte passend die Natur des schrecklichen Gottes aus, den er mit Moloch identifizierte.

Die Ableitung von Jahwe von hāwāh ist formal unanfechtbar und wird von vielen neueren Gelehrten übernommen, die jedoch eher von der primären Bedeutung der Wurzel als von der spezifischen Bedeutung der Substantive ausgehen. Der Name wird demnach wie folgt gedeutet: Er (der) fällt (Baetyl, βαίτυλος, Meteorit); oder lässt (Regen oder Blitz) fallen (Sturmgott); oder wirft (seine Feinde, durch seine Blitze) nieder. Es liegt auf der Hand, dass, wenn die Ableitung richtig ist, die Bedeutung des Namens, der an sich nur „Er fällt“ oder „Er stürzt“ bedeutet, wenn überhaupt, eher aus den frühisraelitischen Vorstellungen vom Wesen Jahwes als aus der Etymologie stammen muss.

Eine grundlegendere Frage ist, ob der Name Jahwe unter den Israeliten entstanden ist oder von ihnen aus einem anderen Volk und einer anderen Sprache übernommen wurde. Der biblische Autor der Geschichte der heiligen Institutionen (P) erklärt ausdrücklich, dass der Name Jahwe den Patriarchen unbekannt war (Exod. vi. 3), und der viel ältere israelitische Geschichtsschreiber (E) berichtet von der ersten Offenbarung des Namens an Moses (Exod. iii. 13-15), wobei er offenbar einer Tradition folgte, nach der die Israeliten vor der Zeit Moses keine Anbeter Jahwes gewesen waren oder, wie er es verstand, den Gott ihrer Väter nicht unter diesem Namen verehrt hatten.Die Offenbarung des Namens an Mose geschah auf einem Jahwe geweihten Berg (dem Berg Gottes) weit im Süden Palästinas, in einer Gegend, in der die Vorfahren der Israeliten nie gewandert waren, und im Gebiet anderer Stämme; und noch lange nach der Besiedlung Kanaans galt diese Gegend als Wohnsitz Jahwes (Judg. v. 4; Deut. xxxiii. 2 sqq.; 1 Kön. xix.8 sqq. &c.). Mose ist eng mit den Stämmen in der Nähe des heiligen Berges verbunden; nach einer Erzählung heiratete er eine Tochter des Priesters von Midian (Exod. ii. 16 sqq.; iii. 1); zu diesem Berge führte er die Israeliten nach ihrer Befreiung aus Ägypten; dort traf er seinen Schwiegervater, und indem er Jahwe „größer als alle Götter“ pries, brachte er (in seiner Eigenschaft als Priester des Ortes?Dort wurde die Religion Jahwes durch Mose offenbart, und die Israeliten verpflichteten sich, Gott nach seinen Vorschriften zu dienen. Es scheint also, dass nach der Überlieferung des israelitischen Geschichtsschreibers die Stämme, in deren Weideland der Gottesberg lag, vor der Zeit Moses Jahwe anbeteten; und die Vermutung, dass der Name Jahwe eher zu ihrer Sprache als zu der Israels gehört, ist sehr wahrscheinlich. Einer dieser Stämme war Midian, in dessen Land der Berg Gottes lag. Auch die Keniter, mit denen eine andere Überlieferung Mose in Verbindung bringt, scheinen Anbeter Jahwes gewesen zu sein. Es ist wahrscheinlich, dass Jahwe einst von verschiedenen Stämmen südlich von Palästina verehrt wurde und dass ihm mehrere Orte in diesem weiten Gebiet (Horeb, Sinai, Kadesch, &c.) heilig waren; der älteste und bekannteste von ihnen, der Berg Gottes, scheint in Arabien, östlich des Roten Meeres, gelegen zu haben. Von einigen dieser Völker und an einer dieser heiligen Stätten nahm eine Gruppe israelitischer Stämme den Glauben an Jahwe an, den Gott, der sie durch die Hand Moses aus Ägypten befreit hatte.

Die Stämme dieser Region gehörten wahrscheinlich zu einem Zweig des großen arabischen Stammes, und der Name Jahwe wurde dementsprechend mit dem arabischen hawā, „die Leere“ (zwischen Himmel und Erde), „die Atmosphäre“, oder mit dem Verb hawā, verwandt mit hebr. hāwāh, „sinken, hinabgleiten“ (durch den Raum); hawwā „blasen“ (Wind), in Verbindung gebracht. „Er reitet durch die Luft, er bläst“ (Wellhausen), wäre ein passender Name für einen Gott des Windes und des Sturms.

Es gibt jedoch keine sicheren Beweise dafür, dass sich die Israeliten in historischer Zeit der primitiven Bedeutung des Namens bewusst waren.

Die Versuche, den Namen Jahwe mit dem einer indoeuropäischen Gottheit (Jehova-Jove, &c.) zu verbinden oder ihn aus dem Ägyptischen oder Chinesischen abzuleiten, können übergangen werden. Es gibt jedoch eine Theorie, die sehr verbreitet ist, nämlich die, dass Jahwe oder Jahu, Jaho, der Name eines Gottes ist, der im gesamten oder einem großen Teil des von den Westsemiten besetzten Gebiets verehrt wurde. In ihrer früheren Form beruhte diese Meinung hauptsächlich auf einigen falsch interpretierten Zeugnissen griechischer Autoren über einen Gott Ἰάω und wurde von Baudissin endgültig widerlegt; neuere Vertreter der Theorie stützen sich mehr auf das Vorkommen von Eigennamen von Personen und Orten in verschiedenen Teilen dieses Gebiets, die sie als Zusammensetzungen von Yahu oder Yah erklären. Es bleiben jedoch einige Fälle, in denen es sehr wahrscheinlich ist, dass Namen von Nicht-Israeliten tatsächlich mit Jahwe zusammengesetzt sind. Am auffälligsten ist der König von Hamat, der in den Inschriften von Sargon (722-705 v. Chr.) Yaubi’di und Ilubi’di genannt wird (vgl. Jojakim-Eliakim). Azriyau von Jaudi, auch in Inschriften von Tiglath-Pileser (745-728 v. Chr.), der früher für Azariah (Uzziah) von Juda gehalten wurde, ist wahrscheinlich ein König des Landes in Nordsyrien, das uns aus den Zenjirli-Inschriften als Ja’di bekannt ist.

Friedrich Delitzsch machte auf drei Tafeln aus der Zeit der ersten babylonischen Dynastie aufmerksam, auf denen er die Namen Ya-a‘-ve-ilu, Ya-ve-ilu und Ya-ū-um-ilu („Jahwe ist Gott“) las, und die er als schlüssigen Beweis dafür ansah, dass Jahwe in Babylonien vor 2000 v. Chr. bekannt war.Er war ein Gott der semitischen Invasoren in der zweiten Migrationswelle, die nach Winckler und Delitzsch von nordsemitischer Abstammung waren (Kanaaniter im linguistischen Sinne). Die Tafeln sind somit ein Beweis für die Verehrung Jahwes durch die Westsemiten zu einer Zeit, die lange vor der Entstehung Israels liegt. Die Lesung der Namen ist jedoch äußerst unsicher, um nicht zu sagen unwahrscheinlich, und die weitreichenden Schlussfolgerungen, die daraus gezogen werden, sind nicht überzeugend. In einer dem 14. Jahrhundert v. Chr. zugeschriebenen Tafel, die Sellin bei seinen Ausgrabungen in Tell Taʽannuk (dem Taanach des AT) fand, taucht ein Name auf, der als Ahi-Yawi (entspricht dem hebräischen Ahijah) gelesen werden kann; sollte die Lesung korrekt sein, würde dies zeigen, dass Jahwe in Zentralpalästina vor der israelitischen Eroberung verehrt wurde. Die Tatsache, dass die volle Form Jahwe auftaucht, während in den hebräischen Eigennamen nur die kürzeren Yahu und Yah vorkommen, spricht ein wenig gegen die Interpretation, ebenso wie gegen Delitzschs Lesung seiner Tafeln.

Es wäre keineswegs verwunderlich, wenn bei den großen Bevölkerungsbewegungen und Herrschaftsverschiebungen, die jenseits unseres historischen Horizonts liegen, die Verehrung Jahwes in Regionen etabliert worden wäre, die weit von denen entfernt waren, die sie in historischer Zeit einnahm; aber nichts, was wir heute wissen, rechtfertigt die Annahme, dass seine Verehrung unter den Westsemiten jemals allgemein war.

Viele Versuche sind unternommen worden, das westsemitische Jahu bis nach Babylonien zurückzuverfolgen. So leitete Delitzsch früher den Namen von einem akkadischen Gott, I oder Ia, oder von der semitischen Endung Yau ab; aber diese Gottheit ist inzwischen aus dem Pantheon der Assyriologen verschwunden. Die Verbindung von Yah mit Ea, einem der großen babylonischen Götter, scheint eine besondere Faszination auf Amateure auszuüben, die sie regelmäßig „entdecken“. Die Gelehrten sind sich heute einig, dass Yahu oder Yah, soweit es in babylonischen Texten vorkommt, der Name eines fremden Gottes ist.

Ausgehend von der Annahme, dass Jahwe ursprünglich ein Naturgott war, diskutierten die Gelehrten im 19. Jahrhundert die Frage, welcher Sphäre der Natur er ursprünglich vorstand. Nach Ansicht einiger war er der Gott des verzehrenden Feuers; andere sahen in ihm den hellen Himmel oder den Himmel; wieder andere erkannten in ihm einen Sturmgott, eine Theorie, mit der die Ableitung des Namens von hebr. hāwāh oder arab.hawā gut übereinstimmt. Die Assoziation von Jahwe mit Sturm und Feuer ist im Alten Testament häufig; der Donner ist die Stimme Jahwes, der Blitz seine Pfeile, der Regenbogen sein Bogen. Die Offenbarung am Sinai findet inmitten der ehrfurchtgebietenden Phänomene des Gewitters statt. Jahwe führt Israel in einer Wolken- und Feuersäule durch die Wüste; er entzündet Elia’s Altar durch Blitze und überführt den Propheten in einem Feuerwagen. Siehe auch Judg. v. 4 seq.; Deut. xxxiii. 1; Ps. xviii. 7-15; Hab. iii. 3-6. Der Cherub, auf dem er reitet, wenn er auf den Flügeln des Windes fliegt (Ps. xviii. 10), ist nicht unwahrscheinlich eine alte mythologische Personifikation der Gewitterwolke, des Genius des Sturms (vgl. Ps. civ. 3). Bei Hesekiel wird der Thron Jahwes auf Cherubim getragen, deren Flügelgeräusch wie Donner ist. Auch wenn wir in dieser poetischen Bildsprache das Überleben antiker und, wenn wir so wollen, mythischer Vorstellungen erkennen können, würden wir uns irren, wenn wir daraus folgern würden, dass Jahwe ursprünglich ein Ressortgott war, der speziell über meteorologische Phänomene herrschte, und dass diese Vorstellung von ihm bei den Israeliten bis in sehr späte Zeiten fortbestanden hat.Vielmehr werden ihm als dem Gott – oder dem Hauptgott – einer Region und eines Volkes die erhabensten und beeindruckendsten Phänomene, die Kontrolle über die mächtigsten Naturkräfte zugeschrieben. Als Gott Israels wird Jahwe zu seinem Anführer und Sieger im Krieg; er ist ein Krieger, mächtig im Kampf; aber er ist kein Kriegsgott im eigentlichen Sinne.

In der Untersuchung über das Wesen Jahwes hat der Name Jahwe Sebaoth (E.V., Der Herr der Heerscharen) einen wichtigen Platz eingenommen. Die Heerscharen wurden von einigen als die Armeen Israels gedeutet (siehe 1 Sam. xvii. 45, und beachten Sie die Assoziation des Namens in den Büchern Samuel, wo er zum ersten Mal auftaucht, mit der Arche oder mit dem Krieg); von anderen wurden die himmlischen Heerscharen, die Sterne als lebende Wesen, später vielleicht die Engel als Hofstaat Jahwes, die Werkzeuge seines Willens in Natur und Geschichte (Ps. lxxxix.); oder von den Kräften der Welt im Allgemeinen, die seinen Willen ausführen, vgl. die üblichen griechischen Übersetzungen Κύριος τῶν δυνάμεων undΚ. παντοκράτωρ, (Universeller Herrscher). Es ist wahrscheinlich, dass der Name in verschiedenen Zeiten und Kreisen unterschiedlich verstanden wurde; bei den Propheten sind die Heerscharen jedoch eindeutig übermenschliche Kräfte. An vielen Stellen scheint der Name nur ein feierlicherer Ersatz für den einfachen Jahwe zu sein, und als solcher ist er wahrscheinlich oft von Schreibern eingefügt worden. Schließlich wurde Sebaoth als Eigenname behandelt (vgl. Ps. lxxx. 5, 8, 20) und ist als solcher in magischen Texten sehr häufig.