O Profeta do Islão terá dito que um muçulmano não deve embarcar numa peregrinação ou visita piedosa a qualquer mesquita que não seja o Santo Santuário de Meca, a Mesquita do Profeta em Medina, e a Mesquita al-Aqsa em Jerusalém. Esta afirmação de certa forma mapeia a geografia sagrada da paisagem islâmica. Os muçulmanos veneram as cidades de Meca, Medina e Jerusalém principalmente por causa do poderoso simbolismo espiritual associado a estes santuários.
Diferentes tradições religiosas definem o espaço sagrado de acordo com diferentes critérios, aludindo à multiplicidade de formas em que a santidade é conceituada. Algumas tradições sustentam que o espaço sagrado é descoberto através da manifestação do divino, enquanto outras argumentam que a santidade é criada através de um processo de trabalho cultural. Na tradição islâmica, as origens e a realização de rituais de culto desempenham um papel integral na santificação do espaço. Como tal, o conceito de santo está mais intimamente ligado ao processo de trabalho cultural, pelo qual o espaço é santificado devido à sua função na comunhão divina e não devido à manifestação percebida do divino num determinado lugar. Portanto, as cidades de Meca, Medina e Jerusalém são abraçadas como santas e consideradas como centros sagrados devido à sua íntima associação com as práticas rituais islâmicas fundamentais.
Para compreender o significado dessas cidades santas para a imaginação muçulmana, seu simbolismo religioso precisa ser enfatizado ao lado de suas histórias. O mais importante entre os três centros é Meca, seguido por Medina, e finalmente Jerusalém.
Meca
A cidade de Meca tem sido venerada como um centro sagrado desde tempos imemoráveis. No período pré-islâmico serviu como centro de peregrinação para os árabes pagãos e foi o lar de suas divindades ídolos mais importantes. Os muçulmanos, porém, vêem Meca como o centro do monoteísmo e a cidade onde foi estabelecida a Ka˓ba, a primeira casa para o culto exclusivo do único Deus verdadeiro – Alá. O profeta Abraão é relatado como tendo construído o Ka˓ba neste vale estéril por ordem divina. Abraão tinha deixado muito antes seu filho, Isma˓il, com sua mãe, Agar, neste lugar, também por comando divino. Voltando muitos anos depois, Abraão e seu filho empreenderam a construção do Ka˓ba. Os árabes, que são a progênie de Isma˓il, floresceram na região mas se desviaram do monoteísmo puro de seus nobres ancestrais, e na época do nascimento do profeta Maomé, Meca era um centro de adoração de ídolos.
Quando Maomé começou a pregar sua mensagem ele foi severamente perseguido por seus companheiros Meca e foi forçado a procurar asilo na cidade vizinha de Medina. Com a ascensão do Islão, o Profeta foi finalmente capaz de conquistar Meca. Ele entrou na cidade em 630 d.c., purgando-a de todos os seus ídolos e restabelecendo o Ka˓ba como um símbolo de puro monoteísmo mais uma vez. Meca tornou-se assim um centro de peregrinação muçulmana (hajj). Ainda hoje, muçulmanos de todo o mundo se reúnem anualmente na cidade para realizar o hajj, que é um dos cinco pilares fundamentais do Islã.
O Profeta não escolheu permanecer em Meca, e se estabeleceu em Medina em seu lugar. Assim, Meca nunca se tornou uma cidade de qualquer significado político, e a sede do governo no mundo muçulmano estava sempre localizada em outro lugar. A única vez que a cidade foi de importância política foi durante o breve período após a morte do califa Mu˓awiya. Ele foi sucedido por seu filho Yazid em 680 c.e., mas seu governo foi contestado por ˓Abdallah ibn Zubayr, que foi proclamado califa em Meca. Ibn Zubayr conseguiu ascender sobre a maior parte da Arábia e certas partes do Iraque, mas foi finalmente esmagado e morto pelo general Ummayad al-Hajjaj em 692 c.e.
Quando os abássidas expulsaram seus primos Ummayad, eles escolheram continuar governando a partir de Bagdá. Meca foi bem condescendida pelos califas abássidas, e eles distribuíram vastas somas de dinheiro aos seus habitantes durante as suas visitas em peregrinação. O aparecimento dos Qarmitiyya, uma seita militante contra os abássidas, teve algum impacto na história de Meca nesta época. Durante um período de cinquenta anos, a seita fez constantes ataques a caravanas de peregrinos, e em 930 c.e. eles invadiram Meca, massacrando seus habitantes. Levaram até a Pedra Negra, a pedra angular que marca o início do ritual de circunambulação em torno do Ka˓ba. Voltou, no entanto, cerca de vinte anos mais tarde, e depois disso, um estado de relativa calma, com a peregrinação a prevalecer sobre a política em Meca mais uma vez.
A história recente da cidade também testemunha alguns acontecimentos políticos dramáticos. Em 1979 um grupo de militantes sauditas invadiu o santuário sagrado que abriga o Ka˓ba e o ocupou durante dezesseis dias, matando muitos civis e soldados no processo. Além desses eventos infrequentes, porém, Meca sempre foi de importância preeminente para os muçulmanos por causa do Ka˓ba e do hajj. É somente por causa dos rituais de hajj realizados na cidade e arredores que Meca é aclamada em santidade.
Quando vista em termos de geografia sagrada, a cidade pode ser melhor concebida como uma manta de retalhos de espaços sagrados. No centro está o Ka˓ba, que é para os muçulmanos uma verdadeira porta de entrada para o reino do transcendente. Os muçulmanos de todo o mundo enfrentam a direção do Ka˓ba durante a realização das cinco orações diárias, e o Ka˓ba é sem dúvida o símbolo mais potente da identidade islâmica, devido à sua íntima associação com o ato obrigatório de oração. A história do Ka˓ba é até detalhada no Qur˒an, e é descrita como a primeira casa estabelecida com o único propósito de adorar a Deus (3:96). Embora o Qur˒an descreva Meca como sendo “cheia de bênção” (3:96) e como um “asilo de segurança” (5:97), ele continua a enfatizar a característica funcional do Ka˓ba muito mais convincentemente. Foi construído para nenhum outro propósito a não ser o estabelecimento da oração (14:37).
A vizinhança imediata do Ka˓ba também foi considerada como um santuário, e como tal o Ka˓ba e seus arredores compõem a santa Mesquita de Meca, que é comumente conhecida como al-Haram al-Sharif (o Santuário Nobre). Dois rituais muito importantes do hajj são realizados nesta Mesquita. O primeiro é a circunambulação do Ka˓ba. Este ritual está associado com a construção da casa de Abraão e Isma˓il. Ao lançarem os alicerces, os dois profetas supplicaram Alá, implorando por misericórdia e pedindo que seu sacrifício fosse aceito. Na mesma linha, o peregrino reencena o processo e supplica Alá ao completar os ciclos conhecidos como tawwaf.
O segundo ritual realizado na Mesquita é o sai˓, que significa literalmente lutar. O peregrino reencena a busca frenética pela água empreendida por Hagar, um escravo africano libertado, que correu entre as duas colinas de Saffa e Marwa. Abraão tinha-a deixado ali, sozinho com seu filho, sem quaisquer provisões. Ela correu entre as duas colinas até que Deus finalmente recompensou a sua busca com o poço abençoado de Zamzam, que de repente jorrou do chão. O peregrino, portanto, recorda a angústia desta nobre mulher, e é lembrado também da misericórdia de Deus.
Um outro espaço sagrado ligado à peregrinação é encontrado na periferia de Meca, não muito longe da santa Mesquita. Este é o acampamento de Mina. Não só os peregrinos passam a maior parte dos cinco dias de peregrinação acampados em Mina, mas também realizam ali o ritual de pelagem de Satanás. Este ritual está associado com a tentativa de Satanás de dissuadir Abraão de obedecer ao comando de Alá, e é relatado que Abraão expulsou o Maligno, pelando-o com pedrinhas em três ocasiões. O peregrino, portanto, reencena este evento através do ritual de peles, esforçando-se assim para combater a sua própria fraqueza espiritual, rejeitando a tentação. Mina só ganha vida uma vez por ano, durante a peregrinação, e fica praticamente desabitada durante o resto do ano.
Movendo-se de Mina, o peregrino segue o caminho para as planícies de Arafat, a cerca de 9 km da Meca central. Arafat também só ganha vida durante a peregrinação, e é o lugar onde o profeta Maomé proferiu o famoso último sermão. De pé sobre as planícies de Arafat e supplicando Alá é o ápice do hajj. O peregrino que não consegue chegar a Arafat na hora e no dia especificados invalida a sua peregrinação e tem que realizá-la novamente. Este ritual, ao contrário da maioria dos outros, não está relacionado com Abraão e está mais diretamente associado com o profeta Maomé, o qual é relatado ter dito que a essência da peregrinação é a súplica em Arafat.
Entre Mina e Arafat está Muzdallifa, uma área intimamente ligada aos rituais de peregrinação também. O peregrino deve passar por Muzdallifa no caminho de volta a Mina depois de completar a súplica em Arafat e ali realizar as orações obrigatórias, como foi instruído pelo profeta Maomé.
Como qualquer capital mundial, Meca está sendo continuamente transformada e atualizada. Os locais de peregrinação foram desenvolvidos para facilitar os milhões que lá visitam, e a própria cidade certamente irá crescer e expandir-se no futuro. No entanto, Meca manterá sempre a sua aura principalmente por causa da peregrinação.
Medina
Não é obrigatória a visita a Medina, mas o Profeta tinha pessoalmente sancionado a viagem à sua mesquita em Medina com o propósito de ziyara, ou visita piedosa. Durante o início da era islâmica, Medina, chamada Yathrib nos tempos pré-islâmicos, tinha sido a capital política do nascente império islâmico. Meca era e ainda é de longe a mais importante em termos de geografia sagrada, no entanto. A cidade oásis de Yathrib, que fica a cerca de 500 quilômetros de Meca, foi renomeada em honra ao Profeta, e é mais propriamente referida como al-Madina al-Munawwarra, ou a Cidade Iluminada.
O Profeta tinha migrado para Medina em 622 c.e., depois de não ter conseguido convencer os Meca da sua missão. A cidade era muito mais diversificada que Meca, com uma população composta de judeus, muçulmanos e idólatras. O Profeta tentou unir as várias facções em uma única política e seus esforços foram registrados em um pacto conhecido como Sahifa al-Madina, ou seja, a constituição de Medina. Entretanto, o conflito entre a nascente comunidade muçulmana de Medina e os pagãos Meccan prosseguiu. O Profeta empreendeu mais de setenta expedições contra os Meca da sua nova base de poder em Medina, antes de finalmente conquistar Meca. O Profeta não voltou a Meca, no entanto, pois Medina era agora a sua casa. Foi a partir daqui que ele voltou a sua atenção para espalhar a mensagem do Islão para além das fronteiras da Península Arábica. Na altura da sua morte em 632 d.C., o Islão estava pronto para conquistar os romanos bizantinos e os persas que ameaçavam as suas fronteiras do norte.
Medina continuou a ser a capital política do Império Islâmico durante o reinado dos quatro califas que sucederam ao Profeta. Com a eclosão da guerra civil durante o reinado de ˓Ali (o último dos quatro califas), a cidade começou lentamente a perder importância política. ˓Ali deixou Medina em outubro de 656 c.e. para reprimir as insurreições no Iraque e nunca mais voltou. A cidade de Kufa foi por um breve período o centro dos acontecimentos, mas com a ascendência do Mu˓awiya como califa em 661 c.e., Damasco tornou-se a capital política do mundo muçulmano. Além dos casos isolados de convulsões, não ocorreu muito mais em Medina que foi de grande significado político a partir daqui.
Embora Medina possa ter ficado completamente marginalizada na esfera política, ganhou considerável fama como centro da vida intelectual islâmica. Os estudiosos de Medina desempenharam um papel importante no desenvolvimento inicial da jurisprudência islâmica e na coleção de hadith (tradições proféticas). Neste importante período formativo, a escola jurídica de Medina tornou-se famosa através do trabalho de um dos seus mais destacados estudiosos, Malik ibn Anas, que morreu em 795 c.e.
No entanto, não é nem o estatuto intelectual nem o estatuto político inicial de Medina que, em última análise, é de importância primordial para a comunidade muçulmana. Medina é venerada porque é a cidade do Profeta do Islão e a primeira política islâmica. Foi em Medina que o Islão criou raízes e foi fortalecido. A cidade é também o local de algumas mesquitas importantes que estão intimamente associadas com a história das orações rituais. Esta é talvez a principal razão pela qual o Profeta encorajou os muçulmanos a visitar Medina. Seus locais sagrados não só capturam a história inicial do ritual de oração, mas também fortalecem a determinação e o compromisso do crente com essas mesmas práticas.
A primeira mesquita construída em Medina foi a mesquita de Quba. Esta mesquita fica no que era então a periferia da cidade, e é onde o Profeta fez uma pausa de alguns dias antes de entrar na cidade. Aqui ele lançou as fundações da mesquita de Quba. A mesquita de Quba continuava a ser querida pelo Profeta, e muito depois de ele se ter estabelecido em Medina, ele ainda se dirigia para lá aos sábados para passar tempo em oração e reflexão. Os muçulmanos que visitam Medina ainda hoje imitam esta prática, e seguem o caminho para a mesquita de Quba nas primeiras horas da manhã de sábado, onde permanecem até o meio-dia, como era hábito do Profeta.
Não obstante, a mesquita mais importante de Medina ainda é a Mesquita do Profeta, também chamada de Haram al-Madina (o Santuário de Medina). Os aposentos do próprio Profeta estavam ligados à mesquita, e quando ele morreu foi enterrado em um de seus apartamentos. O túmulo do Profeta está assim preso à sua mesquita ainda hoje. Enquanto a doutrina ortodoxa islâmica se afasta da veneração dos sepulcros, os muçulmanos de todo o mundo vêm à mesquita para visitar a sepultura. Esta prática é tolerada desde que seja feita sob o pretexto de visitar a mesquita, pois é relatado que o Profeta disse que a oração em sua mesquita é recompensada mais do que a oração em outro lugar, exceto pela oração no haram de Meca, que carrega a maior recompensa. Em Medina, como em Meca, é mais uma vez o ato de oração que empresta santidade a este importante espaço.
A mesquita final que goza de status especial é a Mesquita Qiblatyn, que literalmente significa a mesquita de duas direções. Ao contrário das duas primeiras, esta mesquita tem um significado mais histórico do que ritual. Não há nenhuma recompensa especial mencionada por orar nela, nem o Profeta estabeleceu um precedente de visitá-la regularmente. No entanto, é importante por causa do acontecimento importante que ocorreu nela. Durante um período de dezesseis meses após a migração do Profeta para Medina, as orações obrigatórias foram feitas frente a frente em direção a Jerusalém. Enquanto orava na Mesquita de Qiblatyn, o Profeta foi ordenado por diretriz divina a mudar de orientação e enfrentar o Ka˓ba em Meca enquanto orava (2:142). Ainda hoje, os muçulmanos de todo o mundo rezam de frente para Meca, e em memória da ordem de Deus ao Profeta, os muçulmanos ainda freqüentam esta mesquita quando visitam Medina.
A literatura religiosa sobre Medina está repleta de relatos que esboçam as virtudes da cidade, mas muitos deles são apócrifos e, portanto, não dignos de menção. Tais relatos, porém, emprestam uma aura adicional e apelam ao status santo da cidade, mesmo que não sejam realmente de grande importância.
Jerusalém
Embora o status de Jerusalém como a terceira cidade santa do Islã esteja extremamente bem estabelecido nas fontes islâmicas primárias, os muçulmanos não reivindicam direitos espirituais exclusivos para a cidade santa. Jerusalém é cara a todas as três religiões Abraâmicas, e tem sido severamente combatida por muçulmanos, cristãos e judeus através dos séculos.
Os judeus sempre veneraram a cidade como o local do templo sagrado, mas os romanos pagãos já tinham obliterado todos os vestígios remanescentes da vida judaica em Jerusalém cerca de cinco séculos antes da cidade ficar sob domínio muçulmano, em 638 c.e. Quando o imperador romano Constantino abraçou o cristianismo, a cidade estava coberta de monumentos cristãos. Embora não houvesse nenhuma chance dos judeus reconstruírem seu templo, Constantino os permitiu entrar na cidade uma vez por ano, mediante o pagamento de uma taxa, para que eles pudessem lamentar a destruição do templo.
Em 614 c.e. os persas capturaram Jerusalém, massacrando milhares de cristãos no processo. Catorze anos depois, o imperador romano Heraclius conseguiu expulsar os invasores e recuperar a terra e a cidade. Ele, por sua vez, causou uma terrível vingança sobre os judeus, que foram acusados de conspirar com os invasores persas. Na aurora do Islão, portanto, a presença judaica em Jerusalém tinha sido mais uma vez viciosamente purgada pelos cristãos.
O Império Islâmico sofreu uma expansão maciça após o falecimento do Profeta. No reinado do terceiro califa, ˓Umar ibn al-Khattab, os bizantinos concederam Jerusalém ao Islão. Em 638 d.c., o próprio califa aceitou a capitulação da cidade de seu patriarca cristão, Sofrónio. Em uma demonstração de tolerância sem precedentes, ˓Umar concedeu aos cristãos a proteção de seus locais religiosos e garantiu a sua segurança. Ele até recusou a oferta do patriarca para realizar a oração do meio-dia num santuário cristão, reconhecendo o significado da oração na apropriação e santificação do espaço. Ele explicou suas razões para recusar, dizendo que não queria criar uma pretensão para as gerações futuras que pudesse buscar uma justificação para o confisco deste santuário cristão e transformá-lo em um lugar de culto islâmico.
˓Umar imediatamente começou a identificar os locais que eram de significado religioso para os muçulmanos. Jerusalém é mencionada no Qur˒an como a cidade para onde o Profeta tinha viajado em uma viagem noturna e na qual ele tinha se reunido com todos os profetas anteriores, levando-os em oração. ˓Umar, portanto, procurou esta área e a marcou como um santuário. Foi aqui que a mesquita al-Aqsa foi construída. O Profeta é então relatado como tendo subido aos céus, onde as cinco orações diárias foram obrigatórias a ele e aos seus seguidores por Deus. Sua ascensão foi a partir de uma grande rocha, que foi descoberta sob um monte de esterco, indicando que a área do santuário não tinha significado para as outras comunidades religiosas daquela época. ˓Umar ordenou que a área fosse limpa e realizou ali as orações. A construção da estrutura conhecida como Cúpula da Rocha começou por volta de 688 c.e. na ordem de ˓Abd al-Malik ibn al-Marwan, o quinto califa depois de Mu’awwiya.
Jerusalém ficou conhecido pelos muçulmanos como Bayt al-Maqdis ou simplesmente al-Quds (a Cidade Santa). Depois disso, foi patronizada e mantida como um local sagrado por todos os califas muçulmanos desde os abássidas até os otomanos, que finalmente perderam a cidade para o mandato britânico no início do século XX. A cidade permaneceu sob domínio muçulmano durante treze séculos, com excepção da breve interrupção efectuada pelas Cruzadas. Neste longo período, a maior calamidade que se abateu sobre o Islão foi a perda de Jerusalém para os Cruzados em 1099 d.C. A cidade foi finalmente reconquistada por Salah al-Din al-Ayyubi (Saladino) noventa anos depois, em 1187 d.C. Entretanto, milhares de muçulmanos e judeus foram massacrados em nome de Cristo. Saladino demonstrou uma tolerância notável não só com os judeus, mas também com os cristãos, e sob o seu domínio a comunidade judaica mais uma vez prosperou na cidade, encontrando ali asilo seguro de perseguição.
É importante notar que nenhum lugar de culto judaico é mencionado desde a época da conquista árabe em Jerusalém. A menção do Muro das Lamentações como um lugar onde os judeus piedosos vieram para lamentar a perda do templo só apareceu por volta da época da reconquista de Saladino. Este muro foi identificado como o muro ocidental do complexo Al-Aqsa, e os judeus de lá freqüentavam o lugar para rezar.
Este ato de devoção foi tolerado pelos governantes muçulmanos de Jerusalém, com as mais graves conseqüências nos últimos tempos, após o estabelecimento do Estado judaico de Israel na Palestina ocupada. O que inicialmente era um gesto de tolerância passou a ser tido por alguns judeus fiéis como um direito absoluto, não apenas de acesso mas, em última análise, de posse. Hoje a disputa entre judeus e muçulmanos pelo local do complexo al-Aqsa é ferozmente feroz.
As tentativas das Nações Unidas de conceder à cidade de Jerusalém o estatuto internacional, com acesso igual para todos os três grupos de fé, não tiveram até agora sucesso. O que Jerusalém precisa hoje é da tolerância e previdência de um ˓Umar ou Saladino moderno; um líder com temperamento para mostrar igual respeito às três fés e manter a santidade de Jerusalém para o benefício de todos.
Cidades ou sítios santos estão inextricavelmente ligados ao transcendente e sempre dominarão a imaginação religiosa, apesar do tremendo pedágio por vezes exigido através de conflitos e contestações. É somente nestes espaços sagrados que a mortalidade humana é transcendida, permitindo ao crente estar na presença do divino. Enquanto prevalecer a prática e a fé muçulmana, sempre haverá pessoas que reclamarão a santidade das três capitais espirituais do mundo islâmico: Meca, Medina e Jerusalém.
Veja também Califado; Cúpula da Rocha ; ˓Ibadat ; Mi˓raj ; Muhammad .
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