Idade Média
A chegada dos eslavos
Os Balcãs Ocidentais tinham sido reconquistados dos “bárbaros” pelo imperador bizantino Justiniano (r. 527-565). Sclaveni (eslavos) invadiu os Balcãs ocidentais, incluindo a Bósnia, no século VI. O De Administrando Imperio (DAI; ca. 960) menciona a Bósnia (χοριον/Bosona) como uma “pequena/pequena terra” (ou “pequeno país”, χοριον Βοσωνα/horion Bosona) parte da Bizâncio, tendo sido colonizada por grupos eslavos juntamente com o rio Bosna, Zahumlje e Travunija (ambos com território na Bósnia e Herzegovina moderna); Esta é a primeira menção de uma entidade bósnia; não era uma entidade nacional, mas uma entidade geográfica, mencionada estritamente como parte integrante da Bizâncio. Alguns estudiosos afirmam que a inclusão da Bósnia na Sérvia apenas reflecte o estatuto na época do DAI. Na Alta Idade Média, Fine, Jr. acredita que o que é hoje a Bósnia e Herzegovina ocidental fazia parte da Croácia, enquanto o resto era dividido entre a Croácia e a Sérvia.
Após a morte do governante sérvio Časlav (r. ca. 927-960), a Bósnia parece ter-se separado do Estado sérvio e tornou-se politicamente independente. A Bulgária subjugou brevemente a Bósnia no virar do século X, após o que se tornou parte do Império Bizantino. No século XI, a Bósnia fazia parte do estado sérvio de Duklja.
Em 1137, o Reino da Hungria anexou a maior parte da região da Bósnia, tendo-a perdido brevemente em 1167 para Bizâncio antes de a reconquistar nos anos 1180. Antes de 1180 (o reinado de Ban Kulin), partes da Bósnia foram brevemente encontradas em unidades sérvias ou croatas. Anto Babić observa que “a Bósnia é mencionada em várias ocasiões como uma terra de igual importância e em pé de igualdade com todas as outras terras desta área”
Banato da Bósnia e da Igreja bósnia
Missões cristãs emanando de Roma e Constantinopla tinham desde o século IX empurrado para os Balcãs e estabelecido firmemente o catolicismo na Croácia, enquanto a Ortodoxia veio a prevalecer na Bulgária, Macedónia, e eventualmente na maior parte da Sérvia. A Bósnia, situada no meio, permaneceu uma terra de ninguém, devido ao seu terreno montanhoso e às más comunicações. No século XII, a maioria dos bósnios foi provavelmente influenciada por uma forma nominal de catolicismo caracterizado por um analfabetismo generalizado e, não menos importante, falta de conhecimento em latim entre os clérigos bósnios. Por volta deste período, a independência bósnia do domínio húngaro foi realizada durante o reinado (1180-1204) de Kulin Ban, cujo governo marcou o início de uma controvérsia religioso-política envolvendo a Igreja bósnia nativa. Os húngaros, frustrados com a afirmação da independência da Bósnia, denigriram com sucesso o seu cristianismo desigual como heresia; por sua vez, dando um pretexto para reafirmar a sua autoridade na Bósnia. Os esforços húngaros para conquistar a lealdade e a cooperação dos bósnios, tentando estabelecer a jurisdição religiosa sobre a Bósnia, porém, falharam, incitando os húngaros a persuadir o papado a declarar uma cruzada: finalmente invadindo a Bósnia e guerreando lá entre 1235 e 1241. Ao experimentarem vários sucessos graduais contra a teimosa resistência bósnia, os húngaros acabaram por se retirar enfraquecidos por um ataque mongol à Hungria. A pedido dos húngaros, a Bósnia foi subordinada pelo papa a um arcebispo húngaro, embora rejeitada pelos bósnios, o bispo nomeado pelos húngaros foi expulso da Bósnia. Os bósnios, rejeitando os laços com o catolicismo internacional, vieram consolidar a sua própria igreja independente, conhecida como Igreja Bósnia, condenada como herética tanto pela Igreja Católica Romana como pela Igreja Ortodoxa Oriental. Embora os estudiosos tenham tradicionalmente afirmado que a igreja é de natureza dualista, ou neo-maniqueana ou bogomil (caracterizada pela rejeição de um Deus onipotente, a Trindade, os edifícios da igreja, a cruz, o culto aos santos e a arte religiosa), alguns, como John Fine, têm enfatizado evidências domésticas que indicam a retenção da teologia católica básica ao longo da Idade Média. A maioria dos estudiosos concorda que os adeptos da igreja se referiam a si mesmos por vários nomes; dobri Bošnjani ou Bošnjani (“bons bósnios” ou simplesmente “bósnios”), Krstjani (cristãos), dobri muzje (bons homens), dobri ljudi (boas pessoas) e boni homines (seguindo o exemplo de um grupo dualista na Itália). Fontes católicas se referem a eles como patarini (patarenos), enquanto os sérvios os chamavam de Babuni (depois de Babuna Mountain), o termo sérvio para Bogomils. Os otomanos se referiam a eles como kristianlar enquanto os ortodoxos e católicos eram chamados de gebir ou kafir, significando “descrente”.
Expansão e o Reino Bósnio
O Estado Bósnio foi significativamente fortalecido sob a regra (ca. 1318-1353) da proibição de Estêvão II da Bósnia, que remendou as relações da Bósnia com o reino húngaro e expandiu o Estado bósnio, por sua vez incorporando domínios católicos e ortodoxos a oeste e a sul; este último, após a conquista de Zahumlje (mais ou menos a Herzegovina dos tempos modernos) da dinastia sérvia Nemanjić. Na década de 1340, as missões franciscanas foram lançadas contra supostas “heresias” na Bósnia; antes disso, não havia católicos – ou pelo menos nenhum clero ou organização católica – na Bósnia propriamente dita há quase um século. No ano 1347, Estêvão II foi o primeiro governante bósnio a aceitar o catolicismo, que a partir de então passou a ser – pelo menos nominalmente – a religião de todos os governantes medievais da Bósnia, exceto possivelmente Estêvão Ostoja da Bósnia (1398-1404, 1409-18), que continuou a manter relações estreitas com a Igreja bósnia. A nobreza bósnia empreendia frequentemente juramentos nominais para sufocar “movimentos heréticos” – na realidade, porém, o estado bósnio era caracterizado por uma pluralidade religiosa e tolerância até a invasão otomana da Bósnia em 1463.
Nos anos 1370, o Banato da Bósnia tinha evoluído para o poderoso reino da Bósnia após a coroação de Tvrtko I da Bósnia como o primeiro rei bósnio em 1377, expandindo-se ainda mais para os domínios sérvios e croatas vizinhos. No entanto, mesmo com a emergência de um reino, não surgiu uma identidade bósnia concreta; a pluralidade religiosa, a nobreza independente e um terreno acidentado e montanhoso impediram a unidade cultural e política. Como Noel Malcolm afirmou: “Tudo o que se pode dizer sensatamente sobre a identidade étnica dos bósnios é o seguinte: eles eram os eslavos que viviam na Bósnia”
Islamização e Império Otomano
A morte do seu pai em 1461, Estêvão Tomašević sucedeu ao trono da Bósnia, um reino cuja existência estava a ser cada vez mais ameaçada pelos otomanos. No mesmo ano, Estêvão Tomašević fez uma aliança com os húngaros e pediu ajuda ao Papa Pio II diante de uma iminente invasão otomana. Em 1463, após uma disputa sobre o tributo pago anualmente pelo Reino Bósnio aos otomanos, ele mandou pedir ajuda aos venezianos. No entanto, nenhuma ajuda chegou à Bósnia vindo da cristandade; o rei Mathias Corvinus da Hungria, Skenderbeg da Albânia e os Ragusans não cumpriram as suas promessas, enquanto os venezianos recusaram terminantemente os apelos do rei.
O humanista e poeta croata Marko Marulić, conhecido como o Pai da Renascença croata, escreveu Molitva suprotiva Turkom (Oração contra os turcos) – um poema em 172 estrofes dodecasilábicas duplamente rimadas de tema anti-turco, escrito entre 1493 e 1500, onde ele, entre outros, incluiu os bósnios como um dos povos que resistiram aos otomanos.
A ascensão do domínio otomano nos Balcãs modificou o quadro religioso da Bósnia e Herzegovina, pois os otomanos trouxeram consigo uma nova religião, o islamismo. Em toda a região dos Balcãs, as pessoas estavam se convertendo esporadicamente em pequenos números; a Bósnia, pelo contrário, experimentou uma rápida e extensa conversão da população local ao islamismo, e no início do século XVI aproximadamente dois terços da população da Bósnia eram muçulmanos. O observador esloveno Benedikt Kuripečič compilou os primeiros relatórios das comunidades religiosas na década de 1530. De acordo com os registros de 1528 e 1529, havia um total de 42.319 famílias cristãs e 26.666 famílias muçulmanas nos sanjaks (unidades administrativas otomanas) da Bósnia, Zvornik e Herzegovina. Em um relatório de 1624 sobre a Bósnia (excluindo Herzegovina) de Peter Masarechi, um visitante apostólico do início do século XVII da Igreja Católica Romana à Bósnia, os números da população são dados como 450.000 muçulmanos, 150.000 católicos e 75.000 cristãos ortodoxos. Em geral, os historiadores concordam que a islamização da população bósnia não foi o resultado de métodos violentos de conversão, mas foi, na sua maioria, pacífica e voluntária. Estudiosos há muito debateram as razões que tornaram possível essa aceitação coletiva do islamismo entre os bósnios, embora a dinâmica religiosa da Bósnia medieval seja freqüentemente citada. Peter Masarechi, viu quatro razões básicas para explicar a islamização mais intensa na Bósnia: o “passado herético” dos bósnios, que os havia deixado confessionalmente fracos e capazes de transferir sua lealdade ao Islã; o exemplo de muitos bósnios que haviam alcançado altos cargos através do devşirme, e como homens poderosos estavam em condições de encorajar seus parentes e associados a se converterem; o desejo de escapar do peso dos impostos e outros serviços cobrados dos cidadãos não-muçulmanos; e, finalmente, um desejo igualmente forte de escapar das importunidades proselitistas dos monges franciscanos entre a população ortodoxa.Sempre em terreno puramente religioso, também é dito, por exemplo, pelo orientalista Thomas Walker Arnold, que por causa da heresia maior da região na época, oprimida pelos católicos e contra a qual o Papa João XXII até lançou uma cruzada em 1325, o povo era mais receptivo aos turcos otomanos. De facto, na tradição dos cristãos bósnios, havia várias práticas que se assemelhavam ao Islão; como por exemplo: rezar cinco vezes por dia (recitando a oração do Senhor); com o tempo, foram dados passos hesitantes em direcção à aceitação do Islão. No início, esta islamização era mais ou menos nominal. Na realidade, era uma tentativa de reconciliar as duas religiões. Foi um progresso longo e hesitante em direcção ao abandono final das suas crenças. Durante séculos, eles não foram considerados muçulmanos de pleno direito, e até pagaram impostos como os cristãos. Este processo de islamização ainda não estava terminado no século XVII, como testemunha um atento observador inglês, Paul Rycaut, que afirma em O Estado Atual do Império Otomano, em 1670: “Mas os desta Seita que estranhamente misturam cristianismo e mahometanismo, são muitos dos Souldiers que vivem nos confins da Sérvia e da Bósnia; lendo o evangelho na língua eslava…; além disso, estão curiosos para aprender os mistérios do Alcorão , e a Lei da língua árabe. Os Potures of Bosna são desta Seita, mas pagam impostos como os cristãos; abominam as Imagens e o signo da Cruz; circuncidam, trazendo o exemplo da Autoridade de Cristo para ela”
Muitos filhos de pais cristãos foram separados das suas famílias e criados para serem membros do Corpo Janisário (esta prática era conhecida como o sistema devşirme, ‘devşirmek’ que significa ‘reunir’ ou ‘recrutar’). Devido à sua educação (porque lhes ensinavam artes, ciências, matemática, poesia, literatura e muitas das línguas faladas no Império Otomano), o Sérvio, Croata e Bósnio tornou-se uma das línguas diplomáticas do porto. O período otomano que se seguiu foi caracterizado por uma mudança na paisagem através de uma modificação gradual dos assentamentos com a introdução de bazares, guarnições militares e mesquitas. A conversão ao Islão trouxe vantagens consideráveis, incluindo o acesso a redes comerciais otomanas, posições burocráticas e ao exército. Como resultado, muitos bósnios foram nomeados para servir como peões, sanjak-beys, mullahs, qadis, pashas, muftis, janissary commanders, escritores, e assim por diante em Istambul, Jerusalém e Medina. Entre estas figuras históricas importantes estavam: o príncipe Sigismundo da Bósnia (mais tarde Ishak Bey Kraloğlu), Hersekzade Ahmed Pasha, Isa-beg Ishaković, Gazi Husrev-beg, Damat Ibrahim Pasha, Ferhad Pasha Sokolović, Lala Mustafa Pasha e Sarı Süleyman Pasha. Pelo menos sete vizinhos eram de origem bósnia, dos quais o mais conhecido era Sokollu Mehmed Pasha (que serviu como Grande Vizier sob três sultões: Suleiman, o Magnífico, Selim II, e Murad III). O governo otomano também viu muitos investimentos arquitetônicos na Bósnia e a criação e desenvolvimento de muitas novas cidades, incluindo Sarajevo e Mostar. Isto se deve principalmente à alta estima que os bósnios tinham aos olhos dos sultões e dos turcos. A Bósnia tornou-se também uma base estratégica a partir da qual os otomanos lançaram os seus exércitos para norte e oeste em campanhas de conquista e pilhagem. Os turcos consideravam a Bósnia como um “bastião do Islão” e os seus habitantes serviam como guardas de fronteira (serhatlije). A presença de bósnios no Império Otomano teve um importante efeito social e político no país: criou uma classe de poderosos oficiais do Estado e seus descendentes que entraram em conflito com as termas feudais-militares e gradualmente invadiram suas terras, apressando o movimento de afastamento da posse feudal em direção a propriedades privadas e agricultores-fiscais, criando uma situação única na Bósnia, onde os governantes eram habitantes nativos convertidos ao islamismo. Embora geograficamente localizada na Europa, a Bósnia era vista como culturalmente distante. Devido ao forte carácter islâmico do país durante o período otomano, a Bósnia era vista como mais oriental do que o próprio Oriente, um “autêntico Oriente dentro da Europa”. O arqueólogo inglês Arthur Evans, que viajou pela Bósnia e Herzegovina na década de 1870, afirmou que “a Bósnia continua a ser a terra escolhida pelo fanatismo do conservadorismo mahometano, que atingiu suas raízes mais profundas entre sua população renegada, e se reflete até mesmo na vestimenta”
O governo otomano afetou a composição étnica e religiosa da Bósnia e Herzegovina de formas adicionais. Um grande número de católicos bósnios recuou para as regiões católicas ainda não conquistadas da Croácia, Dalmácia e Eslovênia, na época controladas pela Monarquia Habsburgo e pela República de Veneza, respectivamente. Para encher as áreas despovoadas de Eyalet do norte e oeste da Bósnia, os otomanos encorajaram a migração de um grande número de colonos robustos com habilidades militares da Sérvia e Herzegovina. Muitos desses colonos eram Vlachs, membros de uma população nômade pré-eslava dos Balcãs, que tinha adquirido uma língua latina e se especializado em criação de gado, criação de cavalos, comércio de longa distância e lutas. A maioria eram membros da igreja ortodoxa sérvia. Antes da conquista otomana, essa igreja tinha muito poucos membros nas terras bósnias fora de Herzegovina e na faixa oriental do vale Drina; não há nenhuma evidência definitiva de qualquer edifício da igreja ortodoxa no centro, norte ou oeste da Bósnia antes de 1463. Com o tempo, a maioria da população Vlach adoptou uma identidade sérvia.
Os esforços de reforma militar otomana, que exigiam uma maior expansão do exército controlado centralmente (nizam), novos impostos e mais burocracia otomana teriam consequências importantes na Bósnia e Herzegovina. Estas reformas enfraqueceram o estatuto especial e os privilégios da aristocracia bósnia e a formação de um exército moderno pôs em perigo os privilégios dos militares muçulmanos bósnios e dos senhores locais, ambos exigiam uma maior independência em relação ao Constantinopla. Barbara Jelavich declara: “Os muçulmanos da Bósnia e Herzegovina estavam cada vez mais desiludidos com o governo otomano. As reformas centralizadoras cortaram diretamente em seus privilégios e pareciam não oferecer benefícios compensatórios. “
Nacionalismo bósnio
Consciência nacional desenvolvida na Bósnia e Herzegovina entre os três grupos étnicos no século XIX, com as identidades nacionais emergentes sendo influenciadas pelo sistema de milénios em vigor na sociedade otomana (onde “religião e nacionalidade estavam intimamente interligadas e frequentemente sinônimos”). Durante o domínio otomano, havia uma clara distinção entre muçulmanos e não-muçulmanos. Havia diferentes categorias de impostos e roupas, mas apenas no final do século XVIII e início do XIX “as diferenciações se desenvolvem em formas de identificação étnica e nacional”, de acordo com Soeren Keil. Os países limítrofes da Sérvia e da Croácia reivindicavam, consequentemente, a Bósnia e Herzegovina; uma combinação de religião, identidade étnica e reivindicação territorial era a base para as três nações distintas.
No entanto, os membros do movimento ilírico do século XIX, mais notadamente o franciscano Ivan Franjo Jukić, cuja bósnia é aparente pelo seu próprio pseudónimo “bósnia eslava” (Slavoljub Bošnjak), enfatizaram os bósnios (bósnios) ao lado de sérvios e croatas como uma das “tribos” que constituem a “nação ilírica”.
Influenciados pelas idéias da Revolução Francesa e do Movimento Ilírico, a maioria dos franciscanos bósnios apoiou a liberdade, a fraternidade e a unidade de todos os eslavos do Sul, ao mesmo tempo em que enfatizou uma identidade bósnia única como separada das identidades sérvia e croata. No entanto, como assinalou Denis Bašić, ser bósnio no século XIX era um status social concedido somente à aristocracia bósnia muçulmana. Assim, Ivan Franjo Jukić escreve em 1851 que “os mendigos e outros senhores muçulmanos chamam Poturice ou Ćose , enquanto os cristãos os chamam de Balije”. Às vezes o termo Turčin (turco) era comumente usado para descrever os bósnios e outros muçulmanos eslavos, designando religiosos, e não a pertença étnica. O diplomata italiano M. A. Pigafetta, escreveu em 1585 que os cristãos bósnios convertidos ao Islão se recusavam a ser identificados como “turcos”, mas como “muçulmanos”. Klement Božić, intérprete no consulado prussiano na Bósnia durante o século XIX declarou que os “cristãos bósnios chamam seus compatriotas muçulmanos de “turcos” e os estrangeiros muçulmanos de “otomanos”; nem nunca um bósnio muçulmano dirá a um otomano, que é turco ou o chamará de irmão. Um bósnio muçulmano não pode tolerar os otomanos e ele despreza os bósnios”. Conrad Malte-Brun, um geógrafo franco-dinamarquês, afirma também na sua Geografia Universal, em 1829, que o termo infiel é comumente usado entre os muçulmanos de Constantinopla para descrever os muçulmanos da Bósnia; além disso, ele afirma que os bósnios descendem dos guerreiros da raça do norte, e que sua barbárie precisa ser imputada a uma separação intelectual do resto da Europa, devido à sua falta de iluminação da Cristandade. A escritora croata Matija Mažuranić escreveu em 1842 que “na Bósnia os cristãos não ousam se chamar de bósnios”. Os maometanos se consideram apenas bósnios e os cristãos são apenas os servos bósnios (raya) ou, para usar a outra palavra, Vlachs”. O povo da cidade muçulmana, artesãos e artesãos, ou seja, aqueles que não eram servos mas sim livres, isto é, isentos de impostos, também se autodenominavam bósnios e sua língua bošnjački (Tur. boşnakça). O diplomata e estudioso francês Massieu de Clerval, que visitou a Bósnia em 1855, afirma em seu relatório que “os gregos, os muçulmanos e os católicos bósnios vivem juntos e frequentemente em muito boa harmonia quando as influências estrangeiras não despertam o fanatismo e a questão do orgulho religioso”.
Jukić, aluno e companheiro de Frei Antun Knežević, foi também um dos principais protagonistas da identidade multi-religiosa Bošnjak (Bósnia), e ainda mais vocal que Frei Jukić. Antes disso, foi o filipino franciscano Lastrić (1700-1783) que escreveu pela primeira vez sobre a identidade comum dos cidadãos no ocular bósnio, independentemente de sua religião. Em sua obra Epitome vetustatum provinciae Bosniensis (1765), afirmava que todos os habitantes da província bósnia (eyalet) constituíam “um só povo” da mesma descendência.
Império Austro-Húngaro
O conflito espalhou-se rapidamente e passou a envolver vários estados balcânicos e grandes potências, o que acabou por forçar os otomanos a ceder a administração do país à Áustria-Hungria através do Tratado de Berlim (1878).Depois da revolta na Herzegovina (1875-78) a população de muçulmanos bósnios e cristãos ortodoxos na Bósnia diminuiu. A população cristã ortodoxa (534.000 em 1870) diminuiu em 7% enquanto os muçulmanos diminuíram em um terço. O censo austríaco em 1879 registrou um total de 449.000 muçulmanos, 496.485 cristãos ortodoxos e 209.391 católicos na Bósnia e Herzegovina. As perdas foram de 245.000 muçulmanos e 37.500 cristãos ortodoxos.
Durante o século XX, os muçulmanos bósnios fundaram várias associações culturais e assistenciais a fim de promover e preservar a sua identidade cultural. As associações mais proeminentes foram Gajret, Merhamet, Narodna Uzdanica e mais tarde Preporod. A intelligentsia bósnia muçulmana também se reuniu em torno da revista Bósnia na década de 1860 para promover a idéia de uma nação bósnia unificada. Este grupo bósnio permaneceria ativo por várias décadas, com a continuidade de idéias e o uso do nome bósnio. De 1891 até 1910, publicaram uma revista em latim intitulada Bošnjak (Bósnia), que promoveu o conceito de Bosniakismo (Bošnjaštvo) e a abertura à cultura européia. Desde essa época, os bósnios adotaram a cultura européia sob a influência mais ampla da monarquia dos Habsburgos. Ao mesmo tempo, eles mantiveram as características peculiares do seu estilo de vida islâmico bósnio. Estas iniciativas iniciais, mas importantes, foram seguidas por uma nova revista chamada Behar, cujos fundadores foram Safvet-beg Bašagić (1870-1934), Edhem Mulabdić (1862-1954) e Osman Nuri Hadžić (1869-1937).
Após a ocupação da Bósnia e Herzegovina em 1878, a administração austríaca de Benjamin Kallay, o governador austro-húngaro da Bósnia e Herzegovina, endossou oficialmente a “Bosniakhood” como a base de uma nação bósnia multi-confessional que incluiria tanto cristãos como muçulmanos. A política tentou isolar a Bósnia e Herzegovina dos seus vizinhos (Sérvia ortodoxa e Croácia católica, mas também os muçulmanos do Império Otomano) e negar os conceitos de nação sérvia e croata que já tinham começado a ganhar terreno entre as comunidades ortodoxas e católicas do país, respectivamente. A noção de nação bósnia estava, no entanto, firmemente estabelecida apenas entre os muçulmanos bósnios, enquanto que os nacionalistas sérvios e croatas se opunham ferozmente, que em vez disso procuravam reivindicar os muçulmanos bósnios como seus, um movimento que foi rejeitado pela maioria deles.
Após a morte de Kallay em 1903, a política oficial foi lentamente se desviando para a aceitação da realidade triétnica da Bósnia e Herzegovina. Por fim, o fracasso das ambições austro-húngaras de alimentar uma identidade bósnia entre católicos e ortodoxos levou à adesão quase exclusiva de muçulmanos bósnios à mesma, com a “Bosniakhood” consequentemente adoptada como uma ideologia étnica muçulmana bósnia por figuras nacionalistas.
Em novembro de 1881, ao introduzir a Infantaria bósnio-húngara, o governo austro-húngaro aprovou uma Lei Militar (Wehrgesetz) impondo a todos os muçulmanos bósnios a obrigação de servir no Exército Imperial, o que levou a tumultos generalizados em dezembro de 1881 e ao longo de 1882; os austríacos apelaram para o Mufti de Sarajevo, Mustafa Hilmi Hadžiomerović (nascido em 1816) e ele logo emitiu uma Fatwa “pedindo aos bósnios que obedecessem à Lei militar”. Outros importantes líderes da comunidade muçulmana, como Mehmed-beg Kapetanović Ljubušak, mais tarde prefeito de Sarajevo, também apelou aos jovens muçulmanos para servirem no exército dos Habsburgos.
Em 1903, a sociedade cultural Gajret foi estabelecida; ela promoveu a identidade sérvia entre os muçulmanos eslavos da Áustria-Hungria (atual Bósnia-Herzegovina) e viu que os muçulmanos eram sérvios sem consciência étnica. A visão de que os muçulmanos eram sérvios é provavelmente a mais antiga de três teorias étnicas entre os próprios muçulmanos bósnios. No início da Primeira Guerra Mundial, os muçulmanos bósnios foram recrutados para servir no exército austro-húngaro, alguns optaram por desertar em vez de lutar contra outros eslavos, enquanto alguns bósnios atacaram os sérvios bósnios com aparente raiva após o assassinato do arquiduque Franz Ferdinand. As autoridades austro-húngaras na Bósnia e Herzegovina prenderam e extraditaram cerca de 5.500 sérvios proeminentes, 700-2.200 dos quais morreram na prisão. 460 sérvios foram condenados à morte e foi criada uma milícia especial predominantemente bósnia, conhecida como Schutzkorps, que levou a cabo a perseguição dos sérvios. Até mesmo Anđelić escreve-se Só se pode adivinhar que tipo de sentimento era dominante na Bósnia na época. Tanto a animosidade como a tolerância existiam ao mesmo tempo.
Yugoslávia e Segunda Guerra Mundial
Após a Primeira Guerra Mundial, o Reino dos Sérvios, Croatas e Eslovenos (mais tarde conhecido como o Reino da Iugoslávia) foi formado. Nele, os bósnios ao lado dos macedónios e montenegrinos não eram reconhecidos como um grupo étnico distinto. Contudo, o primeiro gabinete provisório incluía um muçulmano.
Politicamente, a Bósnia e Herzegovina foi dividida em quatro banovinas, sendo os muçulmanos a minoria em cada uma delas. Após o Acordo Cvetković-Maček, 13 condados da Bósnia-Herzegóvina foram incorporados à região de Banovina da Croácia e 38 condados à parte sérvia projetada da Iugoslávia. No cálculo da divisão, os muçulmanos foram totalmente descontados, o que levou os bósnios a criar o Movimento para a Autonomia da Bósnia-Herzegovina. Além disso, as reformas agrárias proclamadas em Fevereiro de 1919 afectaram 66,9% das terras da Bósnia-Herzegovina. Dado que o antigo latifúndio era predominantemente bósnio, as reformas agrárias resistiram. A violência contra os muçulmanos e a confiscação forçada das suas terras logo se seguiram. Foi oferecida uma compensação aos bósnios, mas nunca foi totalmente concretizada. O regime procurou pagar 255.000.000 dinares em compensação por um período de 40 anos, com uma taxa de juros de 6%. Os pagamentos começaram em 1936 e se esperava que fossem concluídos em 1975; no entanto, em 1941 irrompeu a Segunda Guerra Mundial e apenas 10% das remessas projetadas foram feitas.
Durante a Segunda Guerra Mundial, a elite bósnia e personalidades notáveis emitiram resoluções ou memorandos em várias cidades que denunciaram publicamente medidas colaboracionistas croatas-nazis, leis e violência contra os sérvios: Prijedor (23 de Setembro), Sarajevo (a Resolução dos muçulmanos Sarajevo de 12 de Outubro), Mostar (21 de Outubro), Banja Luka (12 de Novembro), Bijeljina (2 de Dezembro) e Tuzla (11 de Dezembro). As resoluções condenaram os Ustaše na Bósnia e Herzegovina, tanto pelos maus tratos infligidos aos muçulmanos como pelas suas tentativas de virar muçulmanos e sérvios uns contra os outros.Um memorando declarou que, desde o início do regime Ustaše, os muçulmanos temiam as actividades sem lei que alguns Ustaše, algumas autoridades governamentais croatas e vários grupos ilegais perpetrados contra os sérvios. Nesta altura, vários massacres contra os bósnios foram perpetrados por chetniks sérvios e montenegrinos.
Estima-se que 75.000 muçulmanos tenham morrido na guerra, embora o número possa ter atingido 86.000 ou 6,8% da sua população antes da guerra. Alguns muçulmanos juntaram-se às forças partidárias iugoslavas, “tornando-a uma força verdadeiramente multiétnica”. Na totalidade da guerra, os partidários jugoslavos da Bósnia e Herzegovina eram 23% muçulmanos. Mesmo assim, os partidários iugoslavos dominados pelos sérvios entravam frequentemente em aldeias bósnias, matando intelectuais bósnios e outros potenciais opositores. Em fevereiro de 1943, os alemães aprovaram a 13ª Divisão de Waffen Mountain do SS Handschar (1º Croata) e começaram o recrutamento. Os muçulmanos compunham aproximadamente 12% do serviço civil e das forças armadas do Estado Independente da Croácia.
Durante o período socialista iugoslavo, os muçulmanos continuaram a ser tratados como um grupo religioso em vez de um grupo étnico. No censo de 1948, os muçulmanos da Bósnia e Herzegovina tinham três opções no censo: “Sérvio-Muçulmano”, “Croata-Muçulmano”, e “muçulmano etnicamente não declarado”. No censo de 1953, foi introduzida a categoria “Jugoslavo, etnicamente não declarado” e a esmagadora maioria dos que se declararam como tal eram muçulmanos. Aleksandar Ranković e outros membros sérvios comunistas opuseram-se ao reconhecimento da nacionalidade bósnia. Os membros muçulmanos do partido comunista continuaram nos seus esforços para conseguir que Tito apoiasse a sua posição para o reconhecimento. Os bósnios foram reconhecidos como um grupo étnico em 1961, mas não como uma nacionalidade e em 1964 o Quarto Congresso do Partido Bósnio garantiu aos bósnios o direito à autodeterminação. Nessa ocasião, um dos principais líderes comunistas, Rodoljub Čolaković, declarou que “nossos irmãos muçulmanos” eram iguais aos sérvios e croatas e que não seriam “obrigados a se declarar como sérvios e croatas”. Ele lhes garantiu “plena liberdade em sua determinação nacional”. Após a queda do Ranković, Tito mudou de opinião e declarou que o reconhecimento dos muçulmanos e de sua identidade nacional deveria ocorrer. Em 1968 o movimento foi protestado na república sérvia e por nacionalistas sérvios, como Dobrica Ćosić. Em 1971, os muçulmanos foram plenamente reconhecidos como uma nacionalidade e no censo foi acrescentada a opção “muçulmanos por nacionalidade”.
Guerra Bósnia
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Durante a guerra, os bósnios foram sujeitos a limpeza étnica e genocídio. A guerra fez com que centenas de milhares de bósnios fugissem da nação. A guerra também causou muitas mudanças demográficas drásticas na Bósnia. Os bósnios foram predominantes em quase toda a Bósnia em 1991, um ano antes do início oficial da guerra. Como resultado da guerra, os bósnios na Bósnia estavam concentrados principalmente em áreas que foram mantidas pelo governo bósnio durante a guerra pela independência. Hoje os bósnios constituem a maioria absoluta em Sarajevo e no seu cantão, a maior parte do noroeste da Bósnia por volta de Bihać, bem como no centro da Bósnia, Brčko Distrito, Gorazde, Podrinje e partes da Herzegovina.
No início da guerra bósnia, forças do Exército da Republika Srpska atacaram a população civil muçulmana bósnia no leste da Bósnia. Uma vez que as cidades e aldeias estavam em segurança, as forças sérvias bósnias – militares, policiais, paramilitares e, por vezes, até aldeões sérvios bósnios – aplicavam o mesmo padrão: casas e apartamentos eram sistematicamente saqueados ou incendiados, os civis eram reunidos ou capturados e, por vezes, espancados ou mortos no processo. Homens e mulheres eram separados, com muitos dos homens massacrados ou detidos nos campos. As mulheres eram mantidas em vários centros de internação onde tinham que viver em condições intoleravelmente anti-higiênicas, onde eram maltratadas de muitas maneiras, inclusive sendo estupradas repetidamente. Os soldados ou policiais sérvios da Bósnia vinham a estes centros de internação, selecionavam uma ou mais mulheres, as levavam para fora e as estupravam.
Os sérvios da Bósnia tinham a vantagem do armamento mais pesado (apesar de menos mão-de-obra) que lhes era dado pelo Exército Popular Iugoslavo e estabeleciam o controle sobre a maioria das áreas onde os sérvios tinham maioria relativa, mas também em áreas onde eram uma minoria significativa, tanto nas regiões rurais como urbanas, excluindo as grandes cidades de Sarajevo e Mostar. Os líderes militares e políticos sérvios da Bósnia receberam a maioria das acusações de crimes de guerra do Tribunal Penal Internacional para a ex-Jugoslávia (ICTY), muitas das quais foram confirmadas após a guerra nos julgamentos do ICTY.a maior parte da capital Sarajevo era detida predominantemente pelos bósnios. Nos 44 meses do cerco, o terror contra os residentes de Sarajevo variou de intensidade, mas o objectivo permaneceu o mesmo: infligir sofrimento aos civis para forçar as autoridades bósnias a aceitar as exigências dos sérvios bósnios.