MesquitasEditar
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Mosques são o principal local de culto no Islão. Os muçulmanos são chamados a rezar cinco vezes por dia e participam juntos em orações como uma comunidade, de frente para a qibla (direção da oração). Cada bairro normalmente tinha uma ou muitas mesquitas para acomodar as necessidades espirituais de seus residentes. Historicamente, havia uma distinção entre mesquitas regulares e “mesquitas de sexta-feira” ou “grandes mesquitas”, que eram maiores e tinham um status mais importante por serem o local onde o khutba (sermão) era entregue nas sextas-feiras. As orações das sextas-feiras ao meio-dia eram consideradas mais importantes e eram acompanhadas de pregações, e também tinham importância política e social como ocasiões em que eram anunciadas notícias e decretos reais, assim como quando o nome do atual governante era mencionado. No início da era islâmica havia normalmente apenas uma mesquita de sexta-feira por cidade, mas com o tempo as mesquitas de sexta-feira se multiplicavam até que era prática comum ter uma em cada bairro ou distrito da cidade. As mesquitas também podiam ser frequentemente acompanhadas por outras instalações que serviam a comunidade.
A arquitectura mesquita em Al-Andalus e no Magrebe foi fortemente influenciada desde o início por grandes mesquitas bem conhecidas nos primeiros centros culturais como a Grande Mesquita de Kairouan e a Grande Mesquita de Córdoba. Por isso, a maioria das mesquitas da região têm plantas aproximadamente rectangulares e seguem o formato hipo-estilo: consistem numa grande sala de oração mantida e dividida por filas de arcos em ferradura, paralelas ou perpendiculares à parede qibla (a parede para a qual as orações se dirigiam). A qibla (direcção da oração) era sempre simbolizada por um nicho ou nicho decorativo na parede qibla, conhecido como um mihrab. Ao lado do mihrab havia geralmente um púlpito simbólico conhecido como minbar, geralmente em forma de escada que levava a um pequeno quiosque ou plataforma, onde o imã ficava de pé para entregar o khutba. A mesquita também incluía normalmente, perto da entrada, um sahn (pátio) que muitas vezes tinha fontes ou bacias de água para ajudar nas abluções. Em períodos iniciais este pátio era relativamente menor em proporção ao resto da mesquita, mas em períodos posteriores tornou-se progressivamente maior até ser igual em tamanho à sala de oração e às vezes maior. As mesquitas medievais de estilo hipócrita também seguiam frequentemente o modelo do “tipo T” estabelecido no período almóada. Neste modelo o corredor ou “nave” entre os arcos correndo em direcção ao mihrab (e perpendicular à parede qibla) era mais largo que os outros, assim como também o corredor directamente em frente e ao longo da parede qibla (correndo paralelamente à parede qibla); formando assim um espaço em “T” na planta da mesquita que era frequentemente acentuado por uma decoração maior (e.Por exemplo, formas mais elaboradas em arco à sua volta ou tectos decorativos em cúpula em cada extremidade do “T”).
Por último, os edifícios da mesquita distinguiam-se pelos seus minaretes: torres das quais o muezim emite o chamado à oração para a cidade circundante. (Isto foi historicamente feito pelo muezim subindo até o topo e projetando sua voz sobre os telhados, mas hoje em dia a chamada é emitida sobre os modernos megafones instalados na torre). Os minaretes tradicionalmente têm um eixo quadrado e estão dispostos em duas camadas: o eixo principal, que compõe a maior parte de sua altura, e uma torre secundária muito menor acima desta que, por sua vez, é encimada por um finial de esferas de cobre ou latão. Alguns minaretes no Norte de África têm veios octogonais, embora isto seja mais característico de certas regiões ou períodos. Dentro do eixo principal uma escada, e em outros casos uma rampa, sobe até ao topo do minarete.
Toda a estrutura de uma mesquita era também orientada ou alinhada com a direcção da oração (qibla), de tal forma que as mesquitas eram por vezes orientadas numa direcção diferente do resto dos edifícios ou ruas à sua volta. Este alinhamento geográfico, no entanto, variou muito de época para época. Hoje em dia é prática comum em todo o mundo muçulmano que a direção da oração é a direção da distância mais curta entre si mesmo e a Kaaba em Meca. Em Marrocos, isto corresponde a uma orientação geralmente oriental (variando ligeiramente em função da sua posição exacta). No entanto, nos primeiros períodos islâmicos houve outras interpretações do que deveria ser a qibla. No mundo islâmico ocidental (o Magreb e o al-Andalus), em particular, as primeiras mesquitas tinham frequentemente uma orientação sul, como se pode ver nas grandes mesquitas primitivas como a Grande Mesquita de Córdova e a Mesquita Qarawiyyin em Fes. Isto foi baseado num hadith relatado do Profeta Maomé que dizia que “o que está entre o leste e o oeste é uma qibla”, bem como numa visão popular de que as mesquitas não devem ser alinhadas em direção ao Kaaba, mas sim que devem seguir a orientação cardinal do próprio Kaaba (que é uma estrutura retangular com seus próprios eixos geométricos), que por sua vez está alinhada de acordo com certas referências astronômicas (por exemplo, seu eixo menor está alinhado com o nascer do sol do solstício de verão).
SynagoguesEdit
Synagogues tinham um layout muito diferente das mesquitas mas no Norte de África e no Al-Andalus partilhavam frequentemente tendências decorativas semelhantes às da arquitectura tradicional islâmica à sua volta, tais como azulejos coloridos e estuque esculpido, embora mais tarde as sinagogas no Norte de África também fossem construídas noutros estilos. Exemplos notáveis de sinagogas históricas em Espanha incluem a Sinagoga de Santa Maria la Blanca em Toledo (reconstruída na sua forma actual em 1250), a Sinagoga de Córdoba (1315), e a Sinagoga de El Tránsito em Toledo (1355-1357). Em Marrocos incluem a Sinagoga Ibn Danan em Fes, a Sinagoga Slat al-Azama em Marraquexe e a Sinagoga Beth-El em Casablanca, embora existam muitos outros exemplos. Uma das sinagogas históricas mais famosas da Tunísia é a Sinagoga de El Ghriba, do século XIX.
MadrasasEdit
A madrasa foi uma instituição originária do nordeste do Irão no início do século XI e foi progressivamente adoptada mais a oeste. Estes estabelecimentos proporcionavam educação superior e serviam para formar estudiosos islâmicos, particularmente em direito islâmico e jurisprudência (fiqh). A madrasa no mundo sunita era geralmente antitética a doutrinas religiosas mais “heterodoxas”, incluindo a doutrina defendida pela dinastia Almohad. Como tal, nas partes mais ocidentais do mundo islâmico só veio a florescer no final do século XIII, depois dos almóadas, começando especialmente sob a dinastia Marinida e Hafsid. Para dinastias como as Marinídeas, as madrasas também desempenharam um papel no reforço da legitimidade política do seu governo. Eles usaram este patrocínio para encorajar a lealdade das influentes mas independentes elites religiosas do país e também para se retratar à população em geral como protectores e promotores do islamismo sunita ortodoxo. Finalmente, as madrasas também desempenharam um papel importante na formação dos estudiosos e das elites que operavam a burocracia estatal. Madrasas também desempenhou um papel de apoio às principais instituições de ensino da região, como a Mesquita Qarawiyyin em Fes; em parte porque, ao contrário da mesquita, eles forneciam acomodações para os estudantes que vinham de fora da cidade.:137:110 Muitos desses estudantes eram pobres, buscando educação suficiente para ganhar uma posição superior em suas cidades de origem, e as madrasas forneciam-lhes necessidades básicas, como alojamento e pão.:463 No entanto, as madrasas também ensinavam por direito próprio e ofereciam seus próprios cursos, com alguns estudiosos islâmicos fazendo sua reputação ensinando em certas madrasas.:141
Madrasas geralmente estavam centradas em torno de um pátio principal com uma fonte central, de onde se podia ter acesso a outras salas. Os alojamentos dos alunos eram normalmente distribuídos num andar superior em torno do pátio. Muitas madrasas também incluíam um salão de oração com um mihrab, embora apenas a Bou Inania Madrasa of Fes funcionasse oficialmente como uma mesquita completa e apresentava o seu próprio minarete.
Mausoléus e zawiyasEdit
>Os túmulos mais muçulmanos são tradicionalmente simples e sem adornos, mas no Norte de África as sepulturas de figuras importantes estavam frequentemente cobertas por uma estrutura em forma de cúpula (ou uma cúpula de forma frequentemente piramidal) chamada qubba (também soletrada koubba). Isto era especialmente característico dos túmulos de “santos” como walis e marabouts: indivíduos que vieram a ser venerados pela sua forte piedade, milagres reputados, ou outros atributos místicos. Muitos deles existiam dentro da categoria mais ampla do misticismo islâmico conhecido como Sufismo. Alguns desses túmulos tornaram-se o foco de complexos religiosos inteiros construídos ao seu redor, conhecidos como zawiya (também escrito zaouia; árabe: زاوية). Eles normalmente incluíam uma mesquita, escola e outras instalações caritativas. Tais estabelecimentos religiosos eram grandes centros de sufismo em toda a região e cresceram em poder e influência ao longo dos séculos, muitas vezes associados com Irmandades Sufistas específicas ou escolas de pensamento.
Funduqs (pousadas mercantes)Editar
A funduq (também soletrado foundouk ou fondouk; árabe: فندق) era um caravanserai ou edifício comercial que servia tanto como pousada para comerciantes como armazém para os seus bens e mercadorias. No Norte de África, alguns funduqs também abrigavam as oficinas dos artesãos locais. Como resultado desta função, eles também se tornaram centros para outras atividades comerciais, como leilões e mercados. Consistiam normalmente num grande pátio central rodeado por uma galeria, em torno da qual se arranjavam armazéns e dormitórios, frequentemente em vários andares. Alguns eram relativamente simples e simples, enquanto outros, como o Funduq al-Najjarin em Fes, eram bastante ricamente decorados. Enquanto muitas estruturas deste tipo podem ser encontradas em cidades históricas do Norte de África, a única em Al-Andalus que foi preservada é o Corral del Carbón da era Nasrid em Granada.
Hammams (Casas de banho)Editar
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Hammams (árabe: حمّام) são balneários públicos que eram omnipresentes nas cidades muçulmanas. Essencialmente derivados do modelo dos balneários romanos, os hammams normalmente consistiam em quatro câmaras principais: um vestiário, do qual se passava para uma sala fria, uma sala quente e uma sala quente.:215-216, 315-316 O calor e o vapor eram gerados por um sistema de hipocausto que aqueceu os pisos. O forno reutilizava materiais orgânicos naturais (tais como aparas de madeira, caroço de azeitona ou outros subprodutos orgânicos) queimando-os como combustível. A fumaça gerada por este forno ajudou no aquecimento dos pisos enquanto o excesso de fumaça era evacuado através das chaminés. Das diferentes salas, apenas o vestiário era fortemente decorado com zellij, estuque ou madeira esculpida.:316 As salas frias, quentes e quentes eram geralmente abobadadas ou câmaras abobadadas sem janelas, concebidas para evitar a fuga de vapor, mas parcialmente iluminadas graças a pequenos buracos no tecto que podiam ser cobertos por cerâmica ou vidro colorido.:316 Muitos hammams históricos foram preservados em cidades como Marraquexe e Fez em Marrocos, em parte graças ao seu uso contínuo pelos habitantes locais até aos dias de hoje. Em Al-Andalus, pelo contrário, eles caíram fora de uso após a expulsão dos muçulmanos da Península Ibérica e só são preservados como sítios arqueológicos ou monumentos históricos.
PaláciosEditar
Os principais palácios dos governantes estavam geralmente localizados dentro de um distrito ou cidadela fortificada separada da capital. Estas cidadelas incluíam um complexo de diferentes estruturas, incluindo escritórios administrativos, locais oficiais para cerimónias e recepções, comodidades funcionais (tais como armazéns, cozinhas e hammams), e as residências particulares do governante e da sua família. Embora a arquitectura palaciana variasse de um período e região para outro, alguns traços recorrentes, como a predominância de pátios e jardins internos em torno dos quais os elementos do palácio estavam tipicamente centrados.
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Em alguns casos, foram instalados governantes na cidadela fortificada existente na cidade, como os muitos Alcazabas e Alcázares em Espanha, ou os Kasbahs do Norte de África. O Alcazar original de Córdoba, utilizado pelos emires de Umayyad e seus antecessores, foi um dos primeiros exemplos disso. Quando Córdoba se tornou a capital do Al-Andalus, no século VIII, os primeiros governadores muçulmanos simplesmente mudaram-se para o antigo palácio visigótico, que acabou por ser remodelado e modificado pelos governantes Umayyad depois deles. O Alcázar de Sevilha também foi ocupado e reconstruído em diferentes períodos por diferentes governantes. Em Marraquexe, Marrocos, os califas almóadas no final do século XII construíram um grande bairro palaciano novo, o Kasbah, no lado sul da cidade, que foi posteriormente ocupado e reconstruído pelas dinastias Saadiana e Alaouita. Em Al-Andalus muitos recintos palacianos eram alcazabas altamente fortificados, localizados no topo de colinas com vista para o resto da cidade, como a Alcazaba de Almería e a Alcazaba de Málaga, que foram ocupadas pelos vários governadores e governantes locais. A mais famosa de todas é a Alhambra de Granada, que foi construída pela dinastia Nasrid durante os séculos XIII a XV.
Governantes com recursos suficientes às vezes fundam cidades reais inteiramente separadas e autônomas fora de suas capitais, como Madinat al-Zahra, construída por Abd ar-Rahman III fora de Córdoba, ou Fes el-Jdid construída pelos Marinídeas fora do velho Fez. Alguns governantes até construíram cidades capitais inteiramente novas, centradas em seus palácios, como o Qal’at Banu Hammad, fundado em 1007 pelos Hammadids na atual Argélia, e Mahdia, iniciado em 916 pelos Fatimid Caliphs na atual Tunísia. Em muitos períodos e regiões, os governantes também construíram propriedades privadas periféricas com jardins no campo. Já no século VIII, por exemplo, Abd ar-Rahman I possuía tais propriedades no campo, fora de Córdoba. A mais tardia Generalife, localizada na encosta da montanha, a uma curta distância da Alhambra, é também um exemplo de residência e jardim feito para o uso privado dos governantes. Os sultões marroquinos também construíram pavilhões ou residências de lazer dentro dos vastos jardins e pomares que mantiveram fora das suas cidades, nomeadamente os Jardins Menara e Agdal Gardens, na periferia de Marraquexe.
FortificaçõesEditar
Em Al-AndalusEdit
Os restos de castelos e fortificações de vários períodos de Al-Andalus sobreviveram por toda a Espanha e Portugal, muitas vezes situados nos cumes das colinas e posições elevadas que comandam as zonas rurais circundantes. Um grande número de termos árabes foi utilizado para designar os diferentes tipos e funções destas estruturas, muitas das quais foram emprestadas em espanhol e se encontram em numerosos topónimos. Alguns dos termos mais importantes incluem Alcazaba (do árabe: القَـصَـبَـة, romanizado: al-qaṣabah), que significa um recinto fortificado ou cidadela onde o governador ou governante era tipicamente instalado, e Alcázar (do árabe: القصر, romanizado: al-qaṣr), que era tipicamente um palácio protegido por fortificações. As fortificações eram construídas ou em pedra ou em terra batida. A pedra era mais utilizada no período de Umayyad, enquanto a terra batida se tornou mais comum em períodos posteriores e também era mais comum no sul.
No período Omíada (séculos VIII-10) uma extensa rede de fortificações estendia-se numa ampla linha aproximadamente a partir de Lisboa, a oeste, e depois através do Sistema Central de montanhas em Espanha, em torno da região de Madrid, e finalmente até às zonas de Navarra e Huesca, a norte de Saragoça, no leste.Além destas defesas fronteiriças, também existiam castelos e guarnições fortificadas nas regiões do interior do reino. Tais fortificações foram construídas desde o início da ocupação muçulmana no século VIII, mas um número maior de exemplos restantes datam do período califal do século X. Alguns exemplos notáveis deste período incluem o Castelo de Gormaz, o Castelo de Tarifa, a Alcazaba de Trujillo, a Alcazaba de Guadix, o Castelo de Baños de la Encina e a Alcazaba de Mérida. O castelo de El Vacar, perto de Córdoba, é um exemplo precoce de uma fortificação de terra batida em Al-Andalus, provavelmente do período dos Emirados (756-912), enquanto que o castelo de Baños de la Encina, datado de finais do século X, é um exemplo mais imponente de construção de terra batida. Muitas destas primeiras fortificações tinham uma arquitectura relativamente simples, sem barbicanos e apenas com uma única linha de muralhas. As portas eram tipicamente entradas rectas com uma porta interior e exterior (muitas vezes em forma de arcos em ferradura) no mesmo eixo.:100, 116 Os castelos tinham tipicamente traçados quadrangulares com muros reforçados por torres rectangulares.:67 Para garantir um acesso protegido à água mesmo em tempos de cerco, alguns castelos tinham uma torre construída na margem de um rio que estava ligada ao castelo principal através de uma muralha, conhecida em espanhol como coracha. Um dos exemplos mais antigos pode ser encontrado em Calatrava la Vieja (século IX), enquanto um exemplo muito posterior é a torre da Puente del Cadi abaixo da Alhambra em Granada.:71 A Alcazaba de Mérida também apresenta um aljibe (cisterna) dentro do castelo que retira água diretamente do rio vizinho. Os fossos também foram utilizados como medidas defensivas até ao período almóada.:71-72 Para além dos castelos de maior dimensão, houve uma proliferação de castelos e fortes mais pequenos que guardavam guarnições locais, especialmente a partir do século X.:65 Além disso, foram construídas multidões de pequenas torres de vigia, geralmente redondas, que podiam enviar mensagens umas às outras rapidamente através de sinais de fogo ou fumo. Usando este sistema de sinais, uma mensagem codificada de Soria no norte da Espanha, por exemplo, poderia chegar a Córdoba depois de apenas cinco horas. A Torre de Vigia de El Vellón, perto de Madrid, é um exemplo sobrevivente, juntamente com outros na região. Este sistema continuou a ser utilizado até à época de Filipe II, no século XVI.:66
Na sequência do colapso do Califado no século XI, a insegurança política resultante encorajou uma maior fortificação das cidades. As muralhas de Zirid de Granada ao longo do limite norte do Albaicin hoje (antiga Alcazaba Velha da cidade) datam desta época, assim como as muralhas de Niebla, as muralhas de Jativa, e as muralhas de Almeria e sua Alcazaba.:115 A Alcazaba de Málaga também data deste período, mas foi mais tarde reestruturada sob os Nasrids. Também existem vestígios de uma fortaleza do século XI no local da actual Alcazaba de Granada, na Alhambra. A arquitectura militar também se tornou cada vez mais complexa, com portões fortificados que agora têm entradas dobradas – o que significa que a sua passagem fez uma ou mais curvas em ângulo recto para abrandar qualquer atacante.:116
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Later on, os almóadas (século XII e início do XIII) foram particularmente activos na restauração e construção de fortalezas e muralhas da cidade através das regiões sob o seu controlo, a fim de contrariar a crescente ameaça da Reconquista Cristã. A fortaleza de Alcalá de Guadaíra é um claro exemplo desta época, assim como o Castelo de Paderne em Portugal actual.:166 As muralhas de Sevilha e Silves também datam desta época, ambas construídas, restauradas ou ampliadas pelos Almorávidas e Almóadas. A tecnologia militar tornou-se novamente mais sofisticada, com os barbicanos a aparecerem em frente às muralhas da cidade e as torres de albarrana a aparecerem como uma inovação recorrente.:166 Tanto Córdoba como Sevilha foram reforçadas pelos Almohads com um conjunto de muralhas duplas em terra batida, consistindo numa muralha principal com torres de bastião regulares e uma muralha exterior mais pequena, ambas encimadas por um passadiço (chemin de ronde) com ameias.:225 As torres de fortificação também se tornaram mais altas e mais maciças, por vezes com bases redondas ou poligonais, mas mais comumente ainda rectangulares. Algumas das mais famosas fortificações de torres deste período incluem a Torre Calahorra em Córdoba, que guardava a extremidade exterior da antiga ponte romana, e a Torre del Oro em Sevilha, uma torre dodecagonal que fortificava um canto das muralhas da cidade e que, juntamente com outra torre do outro lado do rio, protegia o porto da cidade.:166
Nos séculos XIII-15, durante o período final do domínio muçulmano em Al-Andalus, fortalezas e cidades foram novamente reflorestadas pelos Nasrids ou (em menos casos) pelos Marinids. Além das fortificações de Granada e sua Alhambra, os Nasrids construíram ou reconstruíram o Castelo de Gibralfaro de Málaga e o castelo de Antequera, e muitos pequenos castelos estratégicos como o de Tabernas.:212 Um arsenal fortificado (dar as-sina’a) também foi construído em Málaga, que serviu como base naval Nasrid.:323 Este período tardio assistiu à construção de torres massivas e torres que provavelmente refletiram uma influência crescente da arquitetura militar cristã. A Torre Calahorra (agora conhecida como Torre de Homenaje) do castelo mouro de Gibraltar é um exemplo particular disso, construído pelos Marinídeos no século XIV.No MagrebEdit >
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alguns dos mais antigos monumentos sobreviventes da era islâmica no Magreb são estruturas militares no Ifriqiya e na Tunísia actual. Os exemplos mais conhecidos são o Ribat de Sousse e o Ribat de Monastir, ambos datando geralmente do período Aghlabid, no século IX. Uma ribata era um tipo de fortaleza residencial que foi construída para guardar as primeiras fronteiras do território muçulmano no Norte de África, incluindo a linha costeira. Eles foram construídos em intervalos ao longo da costa para que eles pudessem sinalizar um ao outro de longe. Especialmente em períodos posteriores, os ribats também serviram como uma espécie de retiro espiritual, e os exemplos em Sousse e Monastir continham ambos salas de oração que funcionavam como mesquitas. Também datam do mesmo período as muralhas da cidade de Sousse e Sfax, ambas feitas em pedra e com semelhanças com as anteriores muralhas bizantinas-romanas em África.29-36:25-27
Depois dos Aghlabids vieram os Fatimids, que assumiram o Ifriqiya no início do século X. Mais notavelmente, os Fatimidas construíram uma nova capital fortemente fortificada em Mahdia, localizada numa península estreita que se estende da linha costeira até ao mar. A estreita aproximação terrestre à península foi protegida por uma parede de pedra extremamente espessa reforçada com bastiões quadrados e uma torre poligonal redonda em ambas as extremidades onde a parede se encontrava com o mar. O único portão era o Skifa al-Kahla (árabe: السقيفة الكحلة, romanizado: al-saqifa al-kaḥla, iluminado. o vestíbulo escuro), defendido por dois baluartes laterais e apresentando uma passagem interior abobadada de 44 metros de comprimento. (Embora hoje não esteja claro quanto da estrutura data da construção original de Fatimid). A costa da península também foi defendida por uma parede de pedra com torres a intervalos regulares, interrompida apenas pela entrada de um porto e arsenal feito pelo homem.:89-91:47
Os Hammadids, que começaram como governadores como governadores dos Zirids (que por sua vez foram governadores dos Fatimids), também construíram uma nova capital fortificada na Argélia conhecida como Qal’a Beni Hammad no século XI, localizada em um local estratégico elevado. Juntamente com as anteriores fortificações Zirid de Bougie e Achir, suas paredes foram feitas principalmente de pedra bruta ou pedra de entulho, demonstrando uma lenta mudança nos métodos de construção, afastando-se dos métodos bizantino-romanos anteriores e em direção a uma arquitetura mais caracteristicamente norte-africana e berbere.:92
Com o domínio almorávida e almóada dos séculos XI-13, a maioria das fortificações medievais do Magrebe ocidental, especialmente de Marrocos, partilhavam muitas características com as de Al-Andalus. Muitas fortificações almorávidas em Marrocos foram construídas em resposta à ameaça dos almóadas. O sítio arqueológico de Tasghimout, a sudeste de Marraquexe, e Amargu, a nordeste de Fes, fornecem provas sobre algumas delas. Construídos a partir de pedras de entulho ou terra batida, eles ilustram semelhanças com fortificações Hammadid anteriores, bem como uma aparente necessidade de construir rapidamente durante tempos de crise.:219-220:299-300 As muralhas da cidade em Marrocos foram, por sua vez, geralmente construídas a partir de terra batida e consistiam de uma muralha coberta por uma passarela para soldados, reforçada a intervalos regulares por torres quadradas. Estas paredes eram caracteristicamente coroadas por merlões em forma de blocos quadrados encimados por tampas piramidais. Os principais exemplos de tais fortificações podem ser vistos nas paredes de Marraquexe, nas paredes de Fes e nas paredes de Rabat, todas datadas essencialmente dos Almorávidas ou Almohads. Na Argélia ocidental, as muralhas de Tlemcen (antiga Tagrart) também foram parcialmente construídas pelos Almorávidas com uma mistura de pedras de escombros na base e terra batida acima.:220 Como em outros lugares, as portas eram muitas vezes os pontos mais fracos de uma muralha defensiva e por isso eram normalmente mais fortificadas do que a muralha circundante. Em Marrocos, os portões eram normalmente projetados com uma entrada dobrada. A sua aparência variava de muito simples a muito monumental e ornamental. Alguns dos portões mais monumentais ainda hoje existentes foram construídos em pedra no final do século 12 pelo califa almóada Ya’qub al-Mansur, incluindo Bab Agnaou em Marrakesh e os portões Bab er-Rouah e Bab Oudaïa (ou Bab el-Kbir) em Rabat.
Após os almóadas, os marinídeos seguiram uma tradição semelhante, novamente construindo principalmente em terra batida. O seu sistema de fortificação mais significativo foi o muro duplo do século XIII de Fes el-Jdid, a sua capital, mas também construíram uma parte dos muros de Salé (incluindo o portão de Bab el-Mrissa), os muros de Chellah (que incluem um portão particularmente ornamentado), os muros de Mansoura (perto de Tlemcen), e uma parte dos muros de Tlemcen.:318-321 Mais a leste, os Hafsids realizaram importantes obras nos muros de Tunis, a sua capital, mais uma vez fazendo uso extensivo de terra batida. Bab Jedid, o portão sudoeste da medina, data deste período em 1276 e geralmente continua o formato almóada, incluindo uma entrada dobrada.:323 Nos últimos séculos, os governantes marroquinos continuaram a construir muros e fortificações tradicionais, ao mesmo tempo que tomavam emprestados elementos da arquitectura militar europeia na nova era da pólvora, muito provavelmente através dos seus encontros com as potências portuguesas e outras potências europeias nesta altura. Os bastiões saadianos de Fes, como Borj Nord, são um dos primeiros exemplos destas inovações arquitectónicas. Como a função defensiva das muralhas e portões da cidade se tornou menos relevante na era moderna, os portões da cidade acabaram por se tornar estruturas mais ornamentais e simbólicas. Um exemplo proeminente disto é o icónico portão Bab Bou Jeloud construído pela administração colonial francesa em Fes, em 1913.
Em Marrocos, o termo “Kasbah” (árabe: القَـصَـبَـة; equivalente à Alcazaba espanhola) refere-se geralmente a um recinto fortificado, desde pequenos fortes de guarnição a vastos distritos murados que funcionavam como cidadela e centro de governo numa cidade (como o Kasbah de Marrakesh ou o Kasbah de Tânger). O sultão Moulay Isma’il (governou 1672-1727), por exemplo, construiu numerosos kasbahs em todo o país que funcionaram como fortes de guarnição para manter a ordem e o controle, enquanto também construiu um vasto kasbah fortificado em Meknes que funcionou como sua cidadela imperial contendo seus palácios. “Kasbah”, ou tighremt no Amazigh, pode também referir-se a várias fortalezas ou mansões fortificadas nas montanhas do Atlas e nas regiões de oásis do deserto de Marrocos, como o Kasbah Telouet, Kasbah Amridil, Kasbah Tamnougalt, ou o Kasbah Taourirt em Ouarzazate. Nestas regiões, muitas vezes áreas tradicionalmente Amazigh (berberes), os Kasbahs são novamente tipicamente feitos de terra batida e tijolo de lama (ou às vezes pedra) e são frequentemente marcados por torres de canto quadrado, muitas vezes decorados com motivos geométricos ao longo de suas paredes superiores e encimados por merlões em forma de serrote.